Репрезентация аксиоконстант космизма в арт-практиках культуры: проекция в мир кинематографа

В шедевре невербального воздействия на бессознательное, философском кино-музыкальном эссе «Барака» (англ. Baraka от араб. «благословение», «благодать», «блаженство», «благодеяние», в контексте суфийского учения - «дыхание жизни», 1992) Рон Фрике и Марк Меджидсон (англ. Mark Magidson) в ракурсе аксиологического универсума культуротворческой концепции космизма создали наррации экосистемы, антропосферы и социума аутентичной земной культуры. В видеоряде, который сопровождается космической музыкой Майкла Стернса (англ. Michael Stearns), компиляцией в жанре world-music, диалектически противопоставляются растянутые во времени кадры, которые презентируют аксиоконстанты космизма (прекрасные натурлокации, ландшафтные пейзажи, явления природы, религиозные ритуалы, древние храмы и др.), и ускоренные съемки сюжетов, полностью их отрицающие (горящие нефтяные поля в Кувейте, городские руины, свалки мегаполиса, концентрационные лагеря и т.д.). Медитативное медленное движение камеры Фрике формирует космопланетарную модель мироустройства, в которой человек находится на крошечном небесном теле внутри заполненного звездами бесконечного вакуума Вселенной. Разнообразие природной красоты, древние цивилизации и практики, неизведанные уголки Земли и малознакомые народы, резкий темп роста современного технологического общества и мертвая тишина некрополей и пирамид-усыпальниц получили полноценное воплощение в последней работе Р. Фрике «Самсара» (англ. Samsara; санскрит - «переход, череда перерождений», «колесо жизни, вечное вращение», 2011). Это не только цитата тех аксиоконстант космизма, которые были инкорпорированы в предыдущие кинотексты Фрике, но и расширение космопланетарного универсума ценностных ориентаций с помощью визуальной эстетики арт-тревел при обращении к аксиоконстантам цикличности жизни: все взаимосвязано и взаимозависимо, один культурно-исторический тип развития наследует другой согласно законам существования материи и протекания трансформационных процессов во Вселенной.

Аксиологическое измерение культуротворческого универсума космизма в сочетании с нью-эйджевской эстетикой, этническими музыкальными мотивами, вокализом сопрано (отголосок установки космистов о вечной женской сущности жизни), гармоничными пейзажными локациями, древнегреческим принципом калокагатии (греч. kalos - прекрасный, agathos - добрый) создают релаксирующую медитативную атмосферу документальной киноленты «Ева» (Eve, 2002) режиссера Нила Ст. Клера (англ. Neil St. Clair). Само название фильма отсылает к пралогическому хронотопу совершенного мира, который существовал согласно космопланетарному принципу всеединства.

«В наше время интерес к природе предполагает интерес к человеку и его влиянию на планету», - цитата из документального кинопроекта «Дом» (англ. Home, 2009), результата совместного творчества всемирно известного фотографа дикой природы Яна Артюса-Бертрана (фр. Yann Arthus-Bertrand) и не менее выдающегося режиссера Люка Бессона (фр. Luc Besson). Фильм демонстрирует красоту планеты и ужасы разрушений, причиненных безответственной деятельностью человека. Незаживающие шрамы - стигматы современных технологий, последствия страшных войн и экологических катастроф - экспонируют картину мира, из которой изъят культуротворческий универсум космизма. Противопоставляя фрагменты экосистемы, соответствующей ценностной ориентации космизма, кадрам современной акосмизированной цивилизации, Л. Бессон утверждает космопланетарный императив заботы о Земле, биосфере, космосе как о собственном общем доме. С позиций аксиоконстант всеединства, взаимообусловленности, взаимосвязи фильм манифестирует необходимость «преодоления трагической разорванности между человеком и естественным миром» [1, с. 43] с целью формирования нового интегрированного космизированного сознания и моделирования уравновешенной целостной парадигмы сосуществования различных форм жизни во Вселенной.

Одной из самых успешных попыток визуализировать аксиологический универсум космизма, используя язык кинематографа, является мультижанровый арт-проект «Пепел и снег» (англ. Ashes and Snow, 2005) канадского художника Грегори Колберта (англ. Gregory Colbert). Для демонстрации его номадической сущности Симоном Велесом (англ. Simоn Vйlez) была специально разработана архитектурная концепция кочующего музея (англ. Nomadic Museum) - временного передвижного сооружения для размещения экспозиции. Художественный проект Колберта представляет собой выставку-инсталляцию, состоящую из серии фотографических работ и кинематографических материалов, которые собирались в течение 14-ти лет во время экспедиций в Антарктику, Бирму, Доминику, Эфиопию, Египет, Индию, Кению, Намибию, на острова Тонга, Шри Ланка, и презентированы в формате документированного рассказа в письмах. Используя полистилистическую эстетику, Г. Колберт осуществляет панорамное странствие к истоку мироздания и мифическим архетипам, в период мирного взаимопроникающего всеединства разных форм живой материи. Два короткометражных фильма, выполненные в стиле «хайку», и полнометражный документальный философсковидовой фильм экстраполируют в пространство социокультуры целый универсум культуротворческих ценностей космизма. Структурированность медитативных кадров воспроизводит важнейший космопланетарный постулат: гармоничное сосуществование антропосферы и природной экосистемы как единых взаимосвязанных атомарных единиц целостной системы Вселенной.

Основные итоги исследования

Эволюция экранного искусства представляет собой диалектический процесс, отражающий важнейшие аксиоконстанты культуротворческого универсума космизма. В 40-50-х гг. ХХ в. аксиологическое измерение космизма, экстраполированное в пространство научнофантастических фильмов, способствовало постижению альтернативной картины мира, «окно» в которую открывали достижения «новой физики»; в 60-х гг. было задействовано в рефлексии над культурными инверсиями эпохи революционного развития науки и техники; в 70-80-е гг. через фантастические кинообразы аксиоконстанты космизма осуществляли подготовку человечества к новым свершениям в области инновационных технологических разработок; в течение 90-х гг. ХХ в. ценностные универсалии космизма конструировали футурологические прогнозы относительно влияния научных достижений на сознание людей, формирование новой личности, социо- и культуросфер; первая декада XXI в. ознаменовалась постепенной тактильной психосоматической верификацией космопланетарных ценностей посредством механизмов художественной выразительности кино. В этом смысле западный кинематограф, безусловно, значительно мобильнее, чем восточноевропейский (в частности, русский), реагирует на вызовы культуры. Это выражается в моделировании ситуаций возможных контактов с представителями других цивилизаций, обыгрывании «кибернетических» историй, освещении различных паранормальных феноменов, демонстрации природного мира, который существует по космическим законам.

Современный период историко-культурного развития человеческой цивилизации характеризуется, прежде всего, формированием нового космического (планетарного, ноосферного) мышления, своеобразным отсветом которого является генезис экранного искусства кино. Мировой кинематограф в жанрах игрового артсинема (в первую очередь, научной фантастики) и неигровой документалистики (научно-популярных кинопроектах, видовом философско-медитативном киноповествовании) презентирован как уникальная сфера художественного сознания, которая контактирует с информационным полем земли, в результате чего она приобретает возможность расширить пределы привычных представлений, открыть перспективы социокультурного развития, наметить траекторию духовного возрождения цивилизации. Новые пути развития экранного искусства кино проложены в плоскости пересечения нескольких смыслопорождающих тенденций: дальнейшей медиатизации всемирного культурного ландшафта, потребности в акселерации процесса десекуляризации социума культуры на основе аксиологических универсалий мировоззренческой концепции космизма, осуществления глобальной космизации сознания и моделирования синтезированной картины мира - медиакосмизированной парадигмы культуротворчества.

Список литературы

1. Когай Е. А. Вселенная-дом в художественных прозрениях русского космизма // Музыка изменяющейся России: всероссийская научно-практическая конференция. Курск: Государственный университет, 2007. С. 40-48.

2. Платон. Собрание сочинений: в 4-х т. М.: Мысль, 1994. Т. 3. 657 с.

3. Трубецкой Е. Н. Умозрение в красках. Этюды по русской иконописи // Трубецкой Е. Н. Смысл жизни. М.: Республика, 1994. 432 с.

4. Хайруллин К. Х. Философия космизма. Казань: Дом печати, 2003. 370 с.

5. Хруцкий К. С. Введение в космистскую (универсальную) антропологию [Электронный ресурс]. URL: http://www.philosophy.ru/library/hrucki/hrucki2.html (дата обращения: 23.12.2010).

Размещено на Allbest.ru