Общеславянские и восточнославянские истоки русской народной художественной культуры

Размещено на http://www.allbest.ru/

Министерство Культуры Российской Федерации

Федеральное государственное бюджетное образовательное

учреждение высшего образования

Краснодарский Государственный Институт Культуры

Факультет народной культуры

Зачет

по дисциплине: «Культурология»

Тема: «Общеславянские и восточнославянские истоки русской народной художественной культуры»

Выполнил

Студент 1 курса ДПТ /б 18

Тимохина Светлана

г. Краснодар

2018

Содержание

1. Зарождение культуры

2. Славянские божества

3. Традиции и ритуалы

4. Из глубины веков в день сегодняшний

1. Зарождение

Культура страны, культура целого народа, является частью его истории, и на ее зарождение и последующее развитие влияет множество исторических факторов. Эти факторы так же оказывают влияние на развитие духовной составляющей всего государства: будь то политическая обстановка в нем, духовная составляющая или развитие хозяйства. Само понятие культуры включает в себя множество аспектов, таких как трудолюбие и талант, рукоделие и духовную наполненность, природу человеческих отношений и быта.

Культура Руси и ее государственность зарождаются примерно в одно время. Зарождение самих славян и выделения их из индоевропейской семьи относят примерно к II тыс. д н э. В древних византийских и римских источниках начала нашей эры, славяне упоминаются под разными именами - анты, склавины и венеды. В ходе развития истории, начинают выделятся три основные группы народностей, три этнических ветви - южная ( сербы, болгары, хорваты и др.), западная ( словаки, поляки, чехи) и восточная ( белорусы, русские, украинцы). И уже в VI - VII вв. в ходе великого расселения народов, восточные славяне заняли огромную территорию Восточноевропейской равнины, которая простиралась на 90 тыс. квадратных миль и имела богатейшие природные запасы. Название населяющих равнину племен, зачастую зависели от места заселения ( бужане, поляне) , а так же от своих исторических предков ( вятичи, радимичи). Основной чертой равнины и ее народности, было однообразие, поэтому прослеживалась тенденция повтора в обычаях, укладе повседневной жизни и появлению разных традиций. Славянские народы заселяли в основном земли богатые лесом и реками, а так же болотистые лесостепные зоны. Обычно, подходящие для проживания участки, были небольшими, поэтому на них селилось определенное количество народа, как правило, несколько семей. Эти малосемейные заселения впоследствии стали называть территориальными семейными общинами. Все владения этих общин, делились на личные и общественные. У каждого общинника имелась своя частная собственность, это обязательно дом, участок пригодный для пахоты и посадки, скот и инвентарь для работы и возделывания земли. В пользовании всей общины были леса, луга, промысловые угодья, земля и водоемы. Плодородная земля и луга для покосов делились между семьями общины. Задачей общины было распределение трудоемких работ, которые должны были выполняться в определенное время, а так же справедливое межевание земли и ее использование.

Возникающие серьезные вопросы в жизни общины, решались на общих собраниях - вече или как их называли, вечевых сходах. Главой у таких восточнославянских племенных союзов были князья, которые имели свою дружину. В дальнейшем, исходя опять же из природных условий, основным занятием у восточных славян становятся скотоводство и земледелие. После открытия железа, крупный скот начинают использовать для разделывания и обработки земли. Большая часть Восточноевропейской равнины - густые девственные леса, а это многие виды дичи и зверья. Воды рек заполнены рыбой, что в свою очередь позволяет развиваться таким видам промыслов как заготовка пушнины, рыбалка и бортничество. Это послужило началом нового витка деятельности, зарождение и развитие торговли. Первые русские города своим появлением так же обязаны торговле. Изначально они были пунктом сбора и обмена урожая и добычи у охотников и бортников. Из таких пунктов появились старинные русские города Чернигов, Смоленск, Киев, Новгород, Ростов. И уже в VII в. среди иноземцев появилось новое название Руси - « Гардарик», что означало страна городов.

Бесчисленные природные ресурсы Руси и выгодное географическое положение, привлекали к себе не совсем миролюбивых соседей, таких как печенеги, хазары, половцы. Славяне живут в постоянной опасности, в постоянной готовности отстаивать свои земли и отражать нападки недругов. Именно условия вечного эмоционального напряжения и готовности к немедленной перемене места складывается весь быт и нравы славян. Жилища их, нехитрые бревенчатые избы, из инвентаря только самое необходимое. Характер славян непокорный, нетерпящий рабства и принуждения, свободолюбивый и независимый, они очень храбры и выносливы. Мальчики с малолетства умеют обращаться с оружием, а потому уже юношами, они умелые и искусные воины и гордятся этим. Они по любому поводу демонстрируют свои умения. Именно отсюда, многие славянские праздники сопровождаются спортивными состязаниями, на коих мужчины могли показать свои навыки владения оружием. В те же времена берет начало один из видов современного спорта - рукопашный бой, но в отличии от состязаний у восточных соседей, в таких «боях» на Руси никогда не дрались до смерти, достаточно было свалить противника на землю. И правило « лежачего не бьют», зародилось именно на таких состязаниях.

Климат равнины был достаточно ровным. Но разница между временами года, между жарой лета и трескучим холодом зимы, была рачительной и да и погода была очень изменчива. То заливало дождями, а то приходила длительная засуха. Именно тогда у крестьян выработалась привычка все делать быстро, нахрапом, чтобы погода не застала врасплох. Работали быстро, дружно, «всем миром».

В сущности своей, славяне были очень добры и миролюбивы. Они никогда не издевались над пленными и обходились с ними мягко по доброму. После отрабатывания срока повинности, плененные могли вернуться домой, а могли остаться в общине на равных с селянами условиях. Как видим из истории, славяне вообще не были агрессивны и воинственны, они понимали, что являются хозяевами огромной территории, а потому процесс расселения всегда шел дружелюбно. Занимая новые земли, коренное население не изгонялось, славяне зачастую селились рядом с ними и со временем перенимали их обычаи и наделяли аборигенов своими.

2. Славянские божества

славянский русский народный культура

Духовная жизнь и культура славян была разнообразной как и население самой Руси, но все представления об окружающем мире, были языческими, одухотворенными. Издавна люди делили все окружающее их, на две параллели: все, что можно увидеть и невидимое, реальное и мистическое. А всю Вселенную они представляли себе в трех измерениях: небо - мир возвышенного, мир богов, земля - где они жили и мир подземный, со своими обитателями. Славянский языческий храм богов был населен высшими и низшими мифологическими существами, коим поклонялись восточные славяне. Высшим божествам приписывалась огромная власть и сила, одни покровительствовали хозяйственной жизни людей, другие повелевали природными явлениями, третьи помогали в битвах и сражениях, четвертые « наводили» порядок в общественных отношениях. Список этих имен практически всегда неизменен в разных летописях и сохраненных артефактах: это Перун -бог громовержец, Даждьбог - бог солнца,бог дающий блага, Мокошь - богиня влаги и плодородия, Огонь - Сварожич, Волос ( Велес) бог скота и богатства, (вообще само слово скот имело у славян значение денег), Хорс так же считался богом Солнца, хранитель светила, сын Рода, брат Велеса, Симаргл - бог огня и огненных жертвоприношений, сын Сварога, а так же Вилы, Род и Рожаница, которую древние славяне еще называли Берегиня и Житная баба. Древние люди бабу очень почитали, она послужила в будущем прообразом богородицы Оранты . Ее изображение до сих пор можно встретить в вышитых рисунках домотканых полотенец, а так же в резьбе по дереву. Изображалась она женщиной с поднятыми к небу руками и в широкой юбке. Но только о трех известных нам богах, можно с уверенностью сказать, что им поклонялись на всей территории Руси.

Верховным божеством наших предков был бог громовержец, бог повелевающий небесным огнем - Перун. Его оружие это огненные или каменные стрелы, которые он в негодовании мечет на землю, отчего образуется гроза. Перуну был посвящен день недели - четверг, тотемное животное - конь, а из растений дерево дуб. После принятия славянами христианства, культ Перуна подвергся жестокому искоренению, но память о нем народ хранил до VXII века. Время шло и образ бога Перуна в народном фольклоре, был перенесен на Илью - пророка. У восточных славян уже XX века сохранилось твердое убеждение в том, что это Илья - пророк ездит в своей огненной колеснице по небу, отчего и происходит гроза. А молнии во время грозы - это Илья своими огненными стрелами убивает на земле нечистую силу, которая от страха прячется где придется: под деревом, под брюхом у коня, или под рубахой мужика. В Белорусии и по сей день говорят: « Если ударит перун, так это Илья нечистивца бьет». Пытаясь восстановить древние поверья о боге Перуне, некоторые ученые пришли к такому выводу, что мифический спор Ильи с нечистой силой, не что иное, как восстановление древнего славянского мифа о противостоянии Перуна некоему могучему противнику. Ученые так же считают, что именно этот сюжет и был центральной темой славянского язычества, и опираясь на него создавались остальные мифические рассказы об отношениях между богами.

А что же культ Велеса ( Волоса)?Во времена когда княжеская дружина заключала мирный договор с Византией, она клялась оружием и Перуном, а « Русь вся» - Волосом. В отличии от бога Перуна, который повелевал на небе, Волос властвовал в подземном мире. А еще культ Волоса в христианскую эпоху также получил продолжение в народных верованиях о св. Власии, «унаследовавшем» от языческого божества и функцию покровителя скота, и связь с плодородными силами земли и животного мира. В день св. Власия, который у русских назывался «коровьим» или «воловьим» праздником, к святому обращались с просьбами о прибавлении и плодовитости скота. В разных частях России еще в начале нашего века, если случался падеж скота, икону св. Власия обносили вокруг села. В ранних записях предков можно найти и такие упоминания, где говорится, что Волоса в некоторых местах России представляли в облике медведя -- ведь медведь также считается хозяином зверей и символизирует богатство и изобилие. Обереги в виде медвежьей головы, лап, а также медвежью шерсть было принято вешать в хлеву, чтобы скот приносил больше приплода и чтобы уберечь его от злых сил.

3. Традиции и ритуалы

Одно из важных мест в культуре славян занимал культ предков, которые охраняли род. Обоготворенный предок оберегал род от нечистой силы и неожиданной опасности. Со временем люди, понимая свою беззащитность перед природой, стали так же обожествлять и природные явления. И любой из объектов окружающей среды, будь то дерево, озеро, камень или птица, непременно обладал душой и был добрым или злым. К добрым всегда можно было обратиться за помощью, злых же, крестьяне побаивались и пытались с ними договориться, задобрить. Даже крестьянские избы строились из толстых бревен, чтоб злые духи не проникли в жилище и отгораживали территорию частоколом. Постройка дома была целым ритуалом, при котором следовали четким правилам. С какой стороны будет входная дверь, в каком углу ставить очаг и даже из каких пород деревьев стоит рубить дом. Деревья, которые росли у перекрестков дорог, использовать было запрещено, их называли « буйными». Перед началом строительства обязательным было жертвоприношение, обычно это была домашняя птица. Часто между бревен дома закладывали клочки шерсти, веря, что это несет его обитателям спокойствие и процветание. Дом был не просто жилищем у славян, это было святое место и предметы, находящиеся внутри него, считались святыми. Стол, печь, «красный угол», который обязательно украшали полотенцами с вышитыми замысловатыми рисунками. И все домашние сокровенные действа, будь то рождение или погребение, свадьба или день памяти святого, всегда происходил с участием этих особо почитаемых вещей. Древние славяне очень почитали огонь и печь, в которой огонь «жил» была в особом почете. Было строго запрещено браниться при огне, или еще хуже, плюнуть в огонь. Огонь всегда был одушевленным у восточных славян, поэтому имелся целый свод указаний, как следует вести себя по отношению к огню. Что можно делать в присутствии горящего огня, а что не следует, дабы не разгневать его. При разведении огня, прекращались все споры и ругань, читалась молитва. Даже в лесу или в поле , часто оставляли непотушенными догорающие костры, и не по халатности, а в знак уважения, давали огню возможность потухнуть самому по себе. Такое же трепетное и уважительное отношение, славяне питали и к силе воды. Существовало огромное количество правил и поверий относительно поведения у воды и с водой. Вода имела живительную, очищающую и дающую потомство силу. Во многих магических ритуалах использовали воду: будь то второй день свадьбы или утро Рождества, заговор на лечение или обмывание усопшего. Окропляли водой, проговаривая заговоры и молитвы, буквально все, людей, скот, дома, домашнюю утварь, огороды. Имела особую силу вода, взятая на великие праздники, на Сретенье, в день Ивана Купалы, в рождественское утро, в первый день Нового года. Еще славяне уделяли особое внимание дверным и оконным проемам, они украшались разными замысловатыми рисунками и резьбой, значение которые тоже было защитой от злых духов. Отсюда и пошла традиция, украшать окна резными наличниками. Самым сильным рисунком - оберегом в то время, считался символ солнца, это круг с чередующимися прямыми и/или изогнутыми лучами, которые отображали активное и пассивное творение, созидание и равенство. Верх дома мастера украшали вырезанными из дерева головами коня или птицы, отсюда название «конек». Славяне отождествляли коня со светлыми, огненными силами. У некоторых домов, на высоком колу забора, был насажен конский череп, для более надежной защиты жилья от нечистых сил. На больших открытых участках земли, славяне устраивали места поклонения богам в виде круга, капища. В середине круга ставили фигурку идола для поклонения. Эти сооружения иногда так же называли хоромами, от слова «хоро» - круг или храмами. Как свидетельствуют источники, у славян были и закрытые святилища ( храмы).

В основе своей, все языческие представления опирались на жизнь и быт людей. По ним выстраивались обряды, всевозможные обычаи и определялся цикл сезонных работ. Встреча нового сезона или по окончании работ, славяне устраивали праздники и шумные гулянья. Зимой встречали сердитого бога Коляду, весной это был цикл праздников, посвященный солнцу. Особенно любимый древними славянами праздник масленицы, доживший и до наших дней, всегда сопровождался веселыми песнями, хороводами у костра, выпечкой блинов и сжиганием соломенного чучела «зимы». На масленицу, помимо веселья и обрядовых плясок, непременно устраивались кулачные бои среди молодежи. Следом за праздником масленицы, шла «встреча» птиц, прилетающих из теплых стран, хозяйки пекли обрядовое печенье с изображением жаворонков. Затем приходила теплая пора и на русальную неделю (в некоторых источниках Троицкая неделя) проходила встреча лета. В эти дни чествовали покровителей любви Леля и Ладу, в эти дни игралось большое количество свадеб.

Именно в то далекое неспокойное время, начинают появляться первые зачатки науки. Люди копят опыт в медицине, делают первые шаги в астрономии и географии, становятся более опытными в технике и биологии. Рождается огромное количество сказок, былин, пословиц и поговорок. О наличии у первых славян навыков письма, сообщалось еще древними греческими авторами. Они указывали на то, что славяне после погребения усопших, оставляли на могилах дощечки с неким подобием надписи имени похороненного. В своих предсказаниях, старцы так же использовали символы и знаки в виде букв. Завещания передачи имущества, земли или скота оформлялись письменно. Исходя из этого, можно предположить, что к тому моменту, когда языческая Русь стала единым централизованным государством, она была уже достаточно образованна и имела довольно высокий уровень духовного воспитания.

4. Культурный взаимообмен

Как писалось выше, Русь, будучи огромным равнинным государством, постоянно подвергалась разным родам вторжениям и набегам. А посему с иноземными нападками заимствовались и культура, и обычаи народов. Многое на Руси было заимствовано из соседней Византии, которая в то время была одним из наиболее развитых и культурных государств мира. Отсюда такая многогранная культура славян, тут как бы произошел симбиоз различных традиций, культур, стилей. Но славяне не просто копировали и перенимали все эти иноземные влияния, они пытались применять их в своих понятиях окружающего мира, в своих обрядах, в быту. Одним из таких копирований, занимающий в итоге особое место, был обмен в области « военных технологий». Взаимообогащение так же происходило и в сфере декоративно прикладного искусства. Некоторое время, русские князья были всерьез охвачены скандинавскими направлениями в одежде, в стилях постройки жилья. Но уже к середине X века в искусстве сильнее выражало себя славянское начало, которое методично соединило в себе византийские, северные и степные мотивы. Так стали возникать собственные славянские произведения, которые были наполнены любовью к миру, природе, человеку. Преобладала орнаментальная узорчатость, воспевающая живительную и воскрешающую силу земли. Образы народных верований, диковинных зверей, сказочных птиц, цветов, деревьев наполняли мир восточнославянского искусства. Эти произведения придавали уверенности в себе, в собственных силах, а так же утверждали ценность жизни. Такие творения, словно вводят нас в мир волшебных и добрых сказок.

Византийская эстетика также повлияла и на музыкальное развитие Киевской Руси, тем самым надолго определив путь развития русской музыки в целом. Услышанное однажды в Константинополе русскими послами « церковное пение», поразило их воображение своей доселе неслыханной, тягучей, таинственной красотой. И если народная песня сопровождала человека на протяжении всей его жизни, от колыбельной до похоронных плачей, глубоко входя в его быт, отдых и труд, то церковная музыка выполняла совершенно другую функцию. Эта музыка словно призывала отойти от всего мирского, забыть все заботы, сосредоточиться на чем - то неземном, возвышенном, блаженном. И по сей день, сила этого пения одинаково действует на людей. Побывав в « поющем» храме, человек словно наполняется новой, благодатной энергией, обретает невидимые крылья, начинает по другому относится к окружающей суете, проблемам.

5. Из глубины веков в день сегодняшний

В настоящее время, в век высоких технологий, словно произошел некий синкретизм прошлого и настоящего. Вся жизнь прошлых поколений, вся их духовная насыщенность, фольклор, художественное и музыкальное творчество, неизбежно отражается в современном обществе. Русский ученый А.Н.Веселовский считал, что истоки поэзии - в народном обряде. Вся первобытная поэзия в целом, согласно его концепции, изначально представляла собой песню хора, сопровождаемую пляской и пантомимой. Роль слова на первых порах была ничтожной и целиком подчинена ритму и мимике. Текст импровизировался соответственно поводу исполнения, пока не приобрел традиционный характер.

По мере того, как у человечества накапливался все более значительный жизненный опыт, который необходимо было передать следующим поколениям, увеличивалась роль вербальной информации. Выделение словесного творчества в самостоятельный вид искусства - важнейший шаг в предыстории фольклора. Как мы знаем, слово фольклор в переводе с английского, означает « народная мудрость, народное значение». Поначалу этот термин охватывал всю духовную (верования, танцы, музыка, резьба по дереву и пр.), а иногда и материальную (жилье, одежда) культуру народа. С начала 20 в. термин используется и в более узком, более конкретном значении: устное народное творчество. Фольклор - это искусство, формирующееся в течении многих и многих веков и изменяющееся от времени. Древнее художественное творчество неотрывно от других видов деятельности и вместе с ними непосредственно включено в нашу практическую жизнь. Народная художественная культура является частью художественной культуры всего общества. Она развивается под влиянием принятых и утвердившихся в данном обществе художественных норм, ценностей и идеалов. Спецификой народной художественной культуры является то, что она воплощает в себе традиции (то есть устойчивые формы жизни народа, отражающие особенности его национального характера и национальных образов мира).

В каждом современном обществе, как правило, сосуществует и взаимодействует множество различных национально-культурных и национально-художественных традиций. Так, в художественной культуре России, где проживают представители около 130 этносов, созданы условия для сохранения и развития самобытных народных художественных культур каждого из них. .Народное искусство -- создаваемые народом на основе коллективного творческого опыта, национальных традиций и бытующие в народных массах поэзия (предания, сказки, эпос), музыка (песни, наигрыши, пьесы), театр (драмы, театр кукол, сатирические пьесы), танец, архитектура, изобразительное и декоративно-прикладное искусство. Народное искусство является частью художественной культуры. Произведения народного искусства имеют духовную и материальную ценность, служат красоте и пользе. Народное художественное творчество включает в себя совокупность художественных произведений различных видов и жанров, созданных народом на основе его самобытных традиций, а также своеобразные формы и способы художественно-творческой деятельности. Сегодня, сложилась уникальная ситуация сосуществования всех форм народного художественного творчества - фольклора и декоративно-прикладного искусства, городского "примитива", любительства и художественной самодеятельности. Тесное переплетение современных форм народного художественного творчества можно проследить на конкретных явлениях и процессах. Так, если на свадьбе спонтанно исполняются народные песни с импровизацией, то это фольклор; если один из "самородков" собирает вокруг себя ансамбль, чтобы вечерами вместе играть и петь - это любительство; если ансамбль песни занимается в клубном учреждении под руководством педагога - это уже художественная самодеятельность. Когда в авторской песне звучат интонации фольклора и иных музыкальных направлений и стилей - это городской "примитив". Многочисленные изделия народных ремесел, которые мы сегодня в изобилии видим на рынках в качестве сувениров или изделий быта - это явление городского "примитива" либо декоративно-прикладного искусства в народных традициях. Важность возрождения, сохранения и развития народного художественного творчества обусловлена его воздействием на духовный мир человека. Заботясь о сохранении народной культуры, мы формируем в людях чувство принадлежности к своему народу, сохраняем нравственные нормы, выработанные предшествующими поколениями. В последнее время повысилась его значимость в развитии национальных чувств. Но в то же время народная культура во многом утрачивает свои позиции в регулировании социального поведения и в передаче нравственных норм и ценностей. Она не способна обеспечить решение всех проблем, связанных с социализацией личности в сложных современных условиях, но ее роль и воздействие на человека могли бы быть значительно выше.

Размещено на Allbest.ru