Китайская традиционная медицина в контексте социокультурной глобализации

Размещено на http://www.allbest.ru/

КИТАЙСКАЯ ТРАДИЦИОННАЯ МЕДИЦИНА В КОНТЕКСТЕ СОЦИОКУЛЬТУРНОЙ ГЛОБАЛИЗАЦИИ

Ху Яньли

Арташкина Тамара Андреевна

Глобализация оказалась одной из наиболее обсуждаемых в последние годы магистральных тенденций мирового развития, однако не совсем ясно, с какого именно периода времени в человеческой истории можно вести речь о столь глубоком переплетении институтов и социальных связей. Одни считают, что некоторые черты глобализации проявились уже в эпоху античности. Другие же исследователи, к которым принадлежит и американский социолог и философ И. Валлерстайн, утверждают, что истоки глобализации следует искать в XII-XIII вв., когда одновременно с началом развития рыночных (капиталистических) отношений в Западной Европе начался бурный рост европейской торговли и формирование «европейской мировой экономики» [5].

И это - не единственные точки зрения на начало глобализации. Например, американский ученый У. Д. Мигноло, специалист по истории литературы и антропологии, трактует глобализацию как третий заключительный этап «глобальной трансформации, начиная с 1945 г.». Первыми двумя он считает крушение колониальной и социалистической систем. Ученый проводит параллель между современной глобализацией и начавшейся с 1500 г. политикой Европы по «охристианиванию и цивилизовыванию» мира [4].

Китайские исследователи также представили свое понимание глобализации.

При описании феномена глобализации авторы обычно определяют глобализацию как процесс всемирной экономической, политической и культурной интеграции и унификации. В этой связи российский философ А. Н. Чумаков подчеркивает, что понятие «глобализация» употребляется, как правило, для характеристики интеграционных и дезинтеграционных процессов планетарного масштаба в области экономики, политики, культуры, а также антропогенных изменений окружающей среды. При этом он отмечает две крайности в истолковании, как самого феномена глобализации, так и истории его появления. Одна из них состоит в том, что планетарный характер социальных связей и отношений трактуют неправомерно расширительно, пытаясь усмотреть их уже в первобытном обществе. Другая крайность заключается в том, что глобализацию трактуют слишком узко, когда современные процессы общественного развития анализируют через призму какойто одной сферы общественной жизни, обычно экономической [6].

Глобализация в культуре обладает своими специфическими особенностями. С одной стороны, единство человечества только кажущееся, поскольку мир многообразен и многолик. Люди говорят на тысячах языков, исповедуют разные религии, придерживаются различных ценностей. С другой стороны, современный мир не оставляет большого простора для разнообразия. Люди в разных уголках планеты едят одни и те же продукты, смотрят один и те же телепередачи, читают одну и ту же литературу и т.д. Однако чем сильнее тенденция к единству, тем ярче проявляется многообразие культур.

Социокультурная глобализация не ограничивается тенденцией нивелирования национальной самобытности исторических культур народов мира. На основе русских и китайских литературных источников нами были выделены специфические характеристики социокультурной глобализации [3, с. 172]:

? тенденция взаимопроникновения национальных культур, не обязательно приводящая к их нивелированию и ассимиляции;

? пространственный масштаб охвата социокультурных явлений и феноменов, не обязательно расширяющийся до общеглобального (общемирового);

? глобальная культура как социокультурный феномен не является монолитной и предполагает в своем содержании географический и временной параметры;

? характерное сжимание времени и пространства, предполагающее наличие точки отсчета и определенного пространственного масштаба;

? взаимосвязь культуры и экономика, но при этом цели экономического развития должны быть следствием конечных целей культурного развития, а не наоборот.

Говоря о феномене социокультурной глобализации, как правило, имеют в виду страны Западной Европы или Соединенные Штаты Америки, забывая при этом о том, что в истории мировой культуры были и другие цивилизации, которые оказывали глобализирующее воздействие на иные культуры. В процессах межкультурного взаимодействия китайской культуры с культурами других стран и народов на протяжении практически всей истории Китая можно обнаружить определенные черты глобализации как устойчивое воздействие китайской культуры на культуру других стран. При этом можно проследить три основных магистральных направления, когда Китай выступал субъектом процесса социокультурной глобализации [2]:

? воздействие китайской культуры не только на развитие культуры стран и народов Юго-Восточный Азии, но и на культуру других стран;

? развитие научной деятельности в Китае с древнейших времен и интегрирование ее результатов в мировую науку;

? развитие современной экономики в Китае.

Традиционная китайская медицина, будучи одним из элементов китайской традиционной культуры, представляет ярчайший пример, иллюстрирующий все изложенное выше.

Отметим кстати, что китайская традиционная медицина, как и китайская опера и китайская живопись, и относится к трем основным элементам национального культурного наследия Китая [8]. В 2010 г. китайская пекинская опера и иглоукалывание как отрасль китайской народной медицины были внесены в список нематериального культурного наследия ЮНЕСКО [7]. Всего в этот список ЮНЕСКО внесено 28 наименований культурного наследия Китая.

Китайская медицина имеет длительную историю. С ранних исторических эпох и до настоящего времени китайская традиционная медицина не только оказывает непосредственную помощь больным, но и способствует развитию западной медицины. Уже со второй половины правления династии Мин (вторая половина 1368 г. - 1644 г.), китайская медицина стала наиболее заметно распространяться в Европе, а затем - значительно позже - и в Америке.

Как указано в китайской литературе, начиная с 1553 г., миссионеры-иезуиты увозили в Европу китайские медицинские книги, китайские лечебные травы, знакомили европейцев с основами китайской медицины [10, с. 50].

Наиболее активно занимался распространением китайской медицины итальянский иезуит Matthoeus Ricci [Там же]. Когда он в 1615 г. впервые познакомил европейцев с методами китайской медицины, то отметил, что китайские методы лечения существенно отличаются от европейских. Китайские импульсные методы похожи на европейские, но гораздо более эффективны в лечении больных. В целом, китайцы используют такие простые лекарства, как травы или коренья и еще многое другое, соблюдая определенные правила, какие соблюдают и европейцы, используя травы для своего лечения. Однако в Китае нет ни одной государственной школы профессиональной медицины. Желающие изучать медицину, обращаются к помощи опытных врачей, которые передают свои знания ученикам. В Нанкине и Пекине можно получить медицинскую степень, но для этого нужно сдать специальные экзамены (имеется в виду сдача экзаменов для института придворных врачей) [Цит. по: Там же, с. 50-51].

Другой иезуит - Michael Boym, поляк, также внес положительный вклад в распространение китайской медицины на Западе. В 1658 г. он написал книгу «Высокое положение (важный статус) китайской медицины» («Clavis Medica ad Chinarum Doctrindm de Pulsibus»). В 1688 г. эта книга была опубликована и переведена на разные языки европейских стран [Там же, с. 51].

Следующим был иезуит Dominicus Parrenin, француз, который тоже занимался распространением китайской медицины на Западе. Он считал, что у китайской медицины хорошие результаты, но научная теория западной медицины лучше, чем теория китайской медицины [Там же]. Миссионеры не понимали, как травы могут лечить все болезни, но миссионеры обращали внимание на необходимость изучения лечебных свойств трав и существующую при этом связь с фитологией [Там же, с. 52].

Сведения из китайской медицины использовались в Европе и для других научных целей. Например, когда великий британский биолог Чарльз Дарвин (Charles Robert Darwin) писал свою книгу «Происхождение человека и половой отбор» («The Descent of Man»), он пользовался китайской медицинской книгой «Бэнь Цао Ган Му» («–{‘ђёЩДї » / «Сборник Материа Медика»), которую написал выдающийся китайский врач и ученый Ли Шичжэнь (—›К±Хд ), живший в XVI в. в эпоху династии Мин. В этом медицинском сборнике утверждается, что цвет золотой рыбки сформировался в результате искусственного отбора [Там же]. Чарльз Дарвин также упоминал медицинский сборник Ли Шичжэня и в другой своей книге «Изменение животных и растений в домашнем состоянии», в главе II, посвященной искусственному отбору. В работах Дарвина целебные травы и китайская медицина упоминаются не менее 104 раз [Цит. по: Там же]. Это показывает, что китайская медицина и описание целебных трав оказали сильное влияние на эволюционизм Дарвина.

George Eherhard Rumpt, голландец, увез «Сборник Материа Медика» с собой и отдал его в коллекцию библиотеки в Берлине (Германия), где эта книга вызвала большой интерес к целебным травам [Там же].

В XVIII в. сведения о китайских травах становятся научным учением и распространяются как наука. Так, некий французский иезуит, собиравший в Китае сведения о китайской медицине, сообщал эти сведения во французскую Академию наук. Он же отправил во Францию женьшень, гинуру перистонадрезную, китайский кордицепс, китайский дудник, желатин из ослиной кожи и т.д. Во второй части «Дневника китайской империи» («’†»ЄµЫЌ‘Ћu »), опубликованного в Париже в 1735 г., упоминаются женьшень, пахима кокос, лекарственный ревень, чай и другие китайские травы. В третьей части «Дневника» переведены отдельные части китайских трактатов «Травник Шэнь-нуна » («ђ_Е©±ѕІЭѕ­ »), «Дневник известных врачей» («–ј€г±рВј »),

«Примечания различных комментаторов к фармакопее Шэньнуна» («–{‘ђѕ­јЇЧў »), «Бэнь цао ган му» («Сборник Материа Медика»). «Бэнь цао ган му» здесь был впервые представлен европейским читателям как оригинал. В «Дневнике китайской империи» описание китайской медицины занимало бульшую его часть. Но, помимо этого, в «Дневнике» сообщались сведения о языке, литературе и истории Китая. Это означает, что первоначально европейцы заинтересовались китайской медициной, собирались изучать ее как науку и вводить у себя на родине. В XVIII в. сборник «Бэнь цао ган му» («Сборник Материа Медика») был известен во Франции, Англии, Германии и России. Этот трактат сохранился в государственных библиотеках Англии, Франции, Германии, СССР, Голландии, Швеции, Бельгии, Италии и других стран [11, с. 1283-1284].

Как видим, китайская традиционная медицина последовательно проникала в ткань европейской культуры. Вместе с китайской медициной в западную культуру проникали сведения и о культуре Китая. Социокультурный механизм такого взаимодействия китайской и западной культур опирался на культурный трансфер - простой перенос - культурных паттернов из китайской культуры в западную. Но именно этот трансфер способствовал незатухающему интересу европейцев к китайской культуре, диффундированию элементов китайской культуры в Европе, а в отдельных случаях и их ассимиляции.

Отметим, что французская китаистика началась с изучения «Бэнь цао ган му». В 1812 г. француз Лео Муша (—‹•зЌ№ ), изучив «Бэнь цао ган му», узнал много о китайских травах и затем написал диссертацию, позволившую ему получить степень доктора. В 1865 г. другой француз - J. O. Debeau опубликовал книгу «Китайское лекарствоведение и китайский травник» («’†Ќ‘Т©ОпС§єН±ѕІЭС§ »). Французы вывезли из Китая во Францию 600 видов лекарственного сырья, которое было изучено медицинскими чиновниками и стало применяться в медицине. Парижская академия медицинских наук много раз организовывала лекции по применению китайских трав, были написаны несколько книг в этой области, например, «Исследование китайского травника» («’†Ќ‘–{‘ђЉwЊ¤‹† », 1872), автором которого является A. Gubler, «Китайский травник» («’†Ќ‘–{‘ђ », 1873 г), написанный J. L. Soubeiran и Dabry de Thiersant [Там же, с. 1284].

В XX в. в Англии были опубликованы «Замечания к китайской медицине трав» («’†Ќ‘–{‘ђЉw±ёЧў »). Вслед за этим C. Ford и W. Crow продолжили изучение свойств китайских трав. G. A. Stuart проанализировал свойства китайских трав в работе «Китайские лекарства. Травы» («’†Ќ‘Т©Оп·‘ђ–{•” », 1911) [Там же, с. 1285]. Уже в 1955 г. француз Jacques Roi опубликовал «Монографию о китайских лекарственных растениях» («’†Ќ‘Т©УГЦІОпЧЁВЫ »), а его соотечественники Chamfrault и Ung Kan San вместе опубликовали «Монографию о китайской медицине» («’†Ќ‘€гЉwЧЁВЫ »), которая состояла из четырех частей, где третья и четвертая части были целиком посвящены лечебным свойствам китайских трав [Там же].

В России также интересовались китайскими травами. Русский врач Крылов, работавший в Консульстве России в Пекине в 1831-1840 гг., отправил на родину 45 видов китайских трав. Другой врач - А. А. Татаринов в 1853 г. опубликовал большую статью «Китайская медицина» («’†Ќ‘€гЉw »), где подробно был описан китайский сборник «Бэнь цао ган му». Позже он же опубликовал на латинском языке «Перечень китайской медицины» («’†Т©ДїВј », 1856) («Catalogus medicameniorum Chinensium, quae Pekini comparanda et determinanda curavit A. Tatarinow»), где упоминаются 500 видов китайских трав. Другой русский исследователь - Л. К. Корниевский - опубликовал «Исторические материалы китайской медицины» («’†Ќ‘€гЉwЋj—ї », 1876), где назвал китайских известных врачей и использовал «Бэнь цао ган му». В 1955 г. пекинская компания «Тун Жэньтан» (–k‹ћ“Їђm“° ) передала СССР медицинские технологии и инструменты. В 1960 г. информация о китайской народной медицине и о производстве китайских лекарств была направлена в Москву. Тогда же был публикован справочник «Основные лекарственные средства китайской медицины» («’†€г“IЉо–{Т©Оп »), где названия лекарств приводятся на латинском, русском и китайском языках. Авторами этой книги были Ф. И. Ибрагимов и В. С. Ибрагимова [Там же].

Иглотерапия стала распространяться в Европе в XVII в.

В XVIII и XIX вв. в странах Западной Европы увеличилось количество изучающих китайскую медицину. Стали публиковаться работы по китайской медицине. В соответствии с неполными статистическими данными было опубликовано не менее 60-ти видов книг по китайской медицине, в том числе 47 из них были посвящены методам иглотерапии (во Франции было опубликовано 22 вида таких работ). Заметим, что в 1949 г. было опубликовано около 100 видов китайских медицинских книг [10, с. 52]. В 1960-х гг. в Европе почти 2000 врачей занимались иглотерапией. В соответствии со статистикой 1985 г., во Франции числилось 120 000 зарегистрированных врачей, в том числе 9000 врачей использовали иглотерапию для лечения больных. В настоящее время в Голландии насчитывается около 4000 врачей по иглотерапии, в Австрии - 6000 врачей, в Советском Союзе насчитывалось 2800 врачей по иглотерапии. Во Франции есть институт и 8 школ по иглотерапии; в Голландии существуют 8 школ иглотерапии; в Советском Союзе был специальный медицинский факультет по иглотерапии, в 24 медицинских институтах также изучались методы иглотерапии [Цит. по: Там же, с. 53].

В XVII в. в Европе познакомились с китайской сфигмологией - учением о пульсе [11, с. 1283]. Иммунизация и противоэпидемическая защита пришли в Европу из Китая в начале XVIII в. [10, с. 53].

Распространение китайской медицины в США тесно связано с иммиграцией китайцев из провинции Гуандун. Однако впервые американцы познакомились с китайским травами в 1784 г., когда американский пароход «Императрица Китая» (Empress of China) впервые зашел в порт Хуанпу (‰©љјЌ` ), город Гуанчжоу (›цЏBЋs ), где была закуплена китайская корица. В конце XIX в. многие китайцы, жившие в провинции Гуандун, стали эмигрировать в США. С увеличением числа китайских эмигрантов китайская медицина естественным образом получила распространение и в США. По статистике журнала «Тайваньская медицина», в 1980-х гг. в США было зарегистрировано около 13 000 аптек и торговых точек, продающих китайские лекарственные средства, насчитывалось более 20 институтов китайской иглотерапии. Данные показывают, что, по крайней мере, 80% американцев пользовались китайскими травами для лечения болезней. По данным статистики 1985 г., общий объем импорта США трав из Китая достигал 809 073 фунтов [Там же, с. 54-55].

В начале XIX в. более 600 американцев уехали в Париж изучать медицину, где увидели, как французские врачи применяют иглотерапию для лечения больных. Это вызвало большой интерес американцев. После 1820 г. в американском журнале была опубликована статья, обобщающая европейский опыт использования иглотерапии. В 1825 г. известный американский врач Franklin Bache перевел французскую книгу «Отчет исследования по иглотерапии». В 1839 г. Dunglison опубликовал монографию «Новые методы лечения», где подробно описывает методы иглотерапии. В 1949 г. I. Veith перевела на английский язык и опубликовала первые 34 статьи из китайского древнего сборника по медицине «Хуан Ди Нэй Цзин» («‰©’й“аѕ­ »), изучила его и получила затем докторский диплом. В 1970-х гг. иглотерапия распространилась в США повсеместно. По статистике, в 13 американских штатах разрешено заниматься иглотерапией врачам без лицензий. В 1987 г. количество врачей, занимающихся иглотерапией и законодательно одобренных правительством США, достигло 2500 чел., но фактическое число врачей по иглотерапии ? 10 000 человек. Американский специалист-дерматолог Eyrus Los написал диссертацию, в которой объяснял, как он в течение 10 лет лечил дерматозы с помощью иглотерапии. По его данным, благодаря этому методу количество излеченных больных увеличилось с 65 до 95%. В 1986 г. профессор Frederick Kao основал «Азиатский передовой институт науки и медицины», где готовят врачей по иглотерапии [Там же, с. 55-56].

Итак, в XIX в. закладываются основы нового социокультурного механизма взаимодействия китайской и западной культуры - культурной трансмиссии. В XIX-XX вв. трансмиссия носит односторонний характер: передача осуществляется из китайской культуры в западную. Однако уже в XIX в. формируются условия для передачи культурного наследия Китая от предшествующих поколений к последующим через обучение. Благодаря такой трансмиссии осуществляется преемственность культуры, прежде всего, китайского культурного наследия.

Но уже в XX в. эта культурная трансмиссия действует в двух направлениях: непосредственно из Китая китайская культура передается в западную, и китайская культура передается через обучение внутри западной культуры, не выходя за ее границы. Понятно, что во втором случае создаются определенные условия для частичной трансформации китайской традиционной культуры и китайской традиционной медицины, в частности.

В начале XXI в. в США насчитывалось больше 20 институтов по иглотерапии и китайской медицине, куда каждый год принимают более 1000 студентов, которые обучаются в течение трех лет и получают диплом о высшем образовании [Там же, с. 56]. В Соединенных Штатах регулярно проводятся исследования по китайской медицине, издаются научные журналы, публикуются статьи и монографии. В 1986 г. в США было основано объединенное американское Общество по иглотерапии, учрежден журнал «Иглотерапия и гальванотерапия». Согласно статистике, в США по иглотерапии публикуются издания 6-ти видов [Там же].

В 1970-1980-х гг. китайская иглотерапия вызвала новую волну интереса в Европе и Австралии. В 1971 г. иглотерапия в форме анестезии получила распространение в ФРГ, где применялась в нескольких известных медицинских учреждениях. В 1970-е гг. китайская медицина и иглотерапия распространились в Великобритании. В 1969 г. австралийцы создали первую школу иглотерапии в Сиднее и организовали такие же школы в Виктории, Мельбурне и др. [9, с. 231-232]. В 1978 г. в учебный план Австралийского колледжа природной медицины были включены учебные предметы по восточной медицине. Позже вместо этих учебных предметов студенты стали четыре года изучать традиционную китайскую медицину [Цит. по: Там же, с. 232].

В 1972 г. состоялся визит в Китай американского президента Р. Никсона, которого сопровождал репортер Редстоун, у которого случился приступ аппендицита, и его положили в больницу. Для лечения китайские врачи использовали иглотерапию с очевидным обезболивающим эффектом. После своего возвращения на родину, Редстоун написал статью об иглотерапии, которая была опубликована в «New York Times». Эта статья привлекла внимание медицинской общественности, врачам захотелось применить новые методы лечения пациентов с хронической болью. Так современная китайская медицина получила новое распространение в западных странах, становясь одной из востребованных отраслей медицинского знания [Там же].

С развитием процессов глобализации уже в XXI в. китайская медицина во главе с иглотерапией становится все более популярной на Западе. Например, иглоукалывание довольно широко применяется в Германии. В 2011 г. были опубликованы результаты пятилетнего обследования 5830 пожилых людей, которые указали, что наиболее широко используемыми дополнительными методами их лечения являются иглотерапия и другие методы китайской медицины [Цит. по: Там же, с. 239].

Ныне китайская медицина более или менее используется в здравоохранении более 140 стран и регионов мира [10, с. 56].

После 1980-х гг. китайская медицина получила новое развитие. Китай очень активно предоставляет медицинские услуги гражданам стран всего мира, особенно представителям развивающихся стран, укрепляет научно-техническое сотрудничество в медицинской области с зарубежными партнерами. В течение 10 лет, начиная с 1988 г., более 14 700 иностранных студентов и стажеров из более 130 стран и различных регионов мира приезжали в Китай изучать китайскую медицину. Всемирная организация здравоохранения основала в Китае 7 медицинских Центров, использующих традиционную китайскую медицину, 3 международных Центра обучения методам иглотерапии. В этих Центрах прошли обучение около 1000 иностранных специалистов. По данным 2003 г., в течение более 10 лет, начиная с 1988 г., осуществляется экспорт китайских трав в более 130 стран и регионов мира. Общий объем экспорта достиг более 600 млн долларов в год. В апреле 2000 г. Центр Всемирной организации здравоохранения организовал международный традиционный конгресс в Пекине, для участия в котором было представлено более 1600 диссертаций, в том числе более 300 работ составили диссертации по иглотерапии [11, с. 1286-1287].

Западные медики хотят лечить китайскими травами не только обычные болезни. Они ищут эффективные методы борьбы с раком, со СПИДом и другими неизлечимыми заболеваниями, которые современная медицина еще не может преодолеть. Так, датская государственная больница послала свою медицинскую бригаду в Китай, чтобы изучить опыт лечения СПИДа китайскими травами. В 1991 г. Германия и Китай вместе основали первую в Европе больницу, где специально лечат с помощью методов традиционной китайской медицины. Позже во Франции тоже появилась такая же больница, где более 1000 человек занимаются методами китайской медицины. В настоящее время Италия, Бельгия, Австрия, Голландия, Румыния, Болгария и другие европейские страны хотят сотрудничать с Китаем в области лечения больных, обучения студентов и дальнейшего развития китайской медицины. Это означает, прежде всего, что китайская традиционная медицина, интегрированная с европейской, имеет большие перспективы для своего развития [Там же, с. 1287-1288].

Например, исследовательская группа, которой руководит профессор Ли Дапэн (—›‘еЕф ), работающий в Чжэцзянском китайском медицинском институте, 20 лет занималась аффинированием (выделением, очищением) противораковых веществ из китайского ячменя (?дЏ, лат. название Coix lacryma-jobi L). Ученые использовали получаемый препарат для инъекций в артерии и вены, и в 1998 г. достигли значительных успехов. Результаты исследования уже приняты в более чем 20-ти странах и регионах мира, что, в свою очередь, означает перспективность инноваций в китайской медицине [Там же, с. 1288].

Как известно, наука, наряду с образованием, религией, искусством, является компонентой культуры. В настоящее время медицина является отраслью научного знания. Как ко всей науке в целом, так и к китайской медицине в частности, применимы общие критерии социокультурной глобализации, сформулированные в начале данной статьи. История распространения китайской медицины на Западе свидетельствует о том, что Китай участвует в процессе социокультурной глобализации в качестве ее субъекта.

Легко заметить, что механизм распространения китайской медицины как одного из элементов социокультурной глобализации обладает определенной закономерностью. Т. А. Арташкина в одной из своих работ утверждает, что начиная, по крайней мере, с Античности, европейская/греческая культура на Западе и китайская культура на Востоке проявляют признаки процесса формирования двух принципиально разных глобализированных ядер мировой культуры. «Между глобализированными ядрами мировой культуры наблюдается культурный обмен путем культурной трансмиссии, что соответствует когерентным законам онтологии бытия. Как известно, когерентность (от лат. cohaerere - быть связанным) - взаимосвязь. Принцип когерентности заключается в утверждении, что все существующее, культура - в том числе, находится во взаимосвязи» [1, с. 112].

Для китайской традиционной медицины этот социокультурный механизм несколько веков практически действовал в одном направлении - из китайской культуры в западную. И если в предыдущие столетия китайская медицина проникала в ткань западной культуры путем простого переноса - трансфера, то в XX-XXI вв. этот механизм значительно усложнился. Теперь взаимодействие китайской медицины и западной осуществляется путем выстраивания механизма трансмиссии, действующей, хоть и медленно, эпизодически, но уже в двух направлениях: с Востока на Запад и с Запада на Восток. Все это позволяет утверждать, что китайская традиционная медицина как элемент китайской традиционной культуры теперь обретает новые горизонты своего развития.

китайский традиционный медицина культурный

Список литературы

1.Арташкина Т. А. Глобализация культуры как культурно-историческая проблема // Гуманитарные исследования в Восточной Сибири и на Дальнем Востоке. 2014. № 3. С. 105-114.

2.Арташкина Т. А., Ху Яньли. Китай как субъект и объект социокультурной глобализации // Вестник Открытого юридического института. 2013. № 1 (4). С. 7-17.

3.Арташкина Т. А., Ху Яньли. Специфика взаимодействия китайской и западной культуры в контексте социокультурной глобализации [Электронный ресурс] // Теория и практика общественного развития. 2015. № 8. С. 170-176. URL: http://teoria-practica.ru/rus/files/arhiv_zhurnala/2015/8/culture/artashkina-hu.pdf (дата обращения: 30.04.2015).

4.Восток/Запад: региональные подсистемы и региональные проблемы международных отношений [Электронный ресурс]: учеб. пособие / под ред. А. Д. Воскресенского. М., 2002. URL: http://www.twirpx.com/file/613159/ (дата обращения: 21.01.2013).

5.Глобальные и региональные проблемы в работах Иммануила Валлерстайна: реф. сб. М.: РАН, Ин-т науч. информ. по обществ. наукам, 1998. 244 с.

6.Чумаков А. Н. Глобалистика в системе современного научного знания [Электронный ресурс] // Вопросы философии. 2012. № 7. URL: http://vphil.ru/index.php?option=com_content&task=view&id=573 (дата обращения: 25.11.2013).

7.’†Ќ‘34ПоБРИлБЄєП№ъ·ЗОпЦКОД»ЇТЕІъ±Ј»¤ГыВј [Электронный ресурс] // •S“x: •¶їв. URL: http://wenku.baidu.com/view/836397fc910ef12d2af9e7e1.html (дата обращения: 06.05.2015). (Из 34 проектов, включенных в список Организации Объединенных Наций, Китай попал в список охраны нематериального культурного наследия.)

8.Џ™—ж—ж. ’†Ќ‘“IЋO‘еЌ‘вн // ЋlђмНіТ»ХЅПЯ. 2009. № 5. ‘ж35Ті. (Сюй Линлин. Три основных представителя национального наследия Китая // Сычуань: объединенный фронт. 2009. № 5.)

9.ХЕЖЅ№¦. ‘S‹…‰»—^•¶‰»ђg?ИПН¬. ›цЏBЃFфЯДПґуС§іц°жЙз, 2013. 268Ті. (Чжан Пингун. Глобализация и культурная самобытность. Гуанчжоу: Изд-во Цзинаньского ун-та, 2013. 268 с.)

10.ХФґєії, ‰Ѕ‘еЅш, —ⶫ. ’†ђј•¶‰»Њр—¬—^?“мЋР‰п±дЗЁ. –k‹ћЃF’†Ќ‘ЋР‰п‰ИЉwЏo”ЕЋР, 2004. 741Ті. (Чжао Чуньчэнь, Хэ Дацзинь, Лэн дун. Китайский и западный культурный обмен и социальные изменения в Линнань. Пекин: Китайское социальное науч. изд-во, 2004. 741 с.)

11.’ѕ•џО°. ђј•ы•¶‰»—^’†Ќ‘. ЏгЉCЃFЏгЉC‹і€зЏo”ЕЋР, 2003. 1304Ті. (Шэнь Фувэй. Западная культура и Китай. Шанхай: Шанхайское образовательное изд-во, 2003. 1304 с.)

Размещено на Allbest.ru