Возрождение бурятской культуры в Восточной Сибири

Размещено на http://www.allbest.ru/

Размещено на http://www.allbest.ru/

УДК 394.2-294.321

Иркутский государственный технический университет, 664074, г. Иркутск, ул. Лермонтова, 83

Возрождение бурятской культуры в Восточной Сибири

О.А. КосенковаКосенкова Олеся Александровна, студентка заочно-вечернего ф-та, гр. СМз-12-1, специальность «Самолёто- и вертолётостроение»», ЗАО Корпорация «Иркут», kosenkova.82@mail.ru, О.А. ГорощеноваГорощенова Ольга Анатольевна, канд. ист. наук, доцент кафедры общеобразовательных дисциплин, профессор РАЕ, директор музея истории ИрГТУ, e-mail: goroshionov@mail.ru

Аннотация

бурятский национальный культура обычай

В статье рассказывается об особенностях бурятской национальной культуры: нравах, обычаях, религии, национальных праздниках, медицине, одежде. Показывается возрождение бурятских национальных традиций в Восточной Сибири в настоящее время.

Ключевые слова: Восточная Сибирь; буряты; шаманизм; буддизм/ламаизм; Пандито Хамбо лама Даша-Доржо Итигелов; «Алтаргана»; «Дангина»; ёхор; мужская и женская национальная одежда; восточная медицина.

Annotation

The article tells about the peculiarities of the Buryat national culture: customs, traditions, religion, national holidays, medicine, and clothing. It demonstrates the current regeneration of national Buryat traditions in Eastern Siberia.

Keywords: Eastern Siberia; the Buryat; shamanism; buddizm/lamaizm; the 12th Pandido Khambo Lama Dashi-Dorzho Itigilov; "Altargana"; "Dangina";yekhor; male and female national dress; oriental medicine.

Буряты - монголоязычный народ, живущий в Восточной Сибири. Основная его масса проживает в Бурятии, в Усть-Ордынском и Агинском автономных округах на территории Иркутской области. Буряты есть и за пределами России, в основном в Монголии и Китае.

Как у любого народа, у бурят существует своя культура и религия. У этих народов получили признание несколько религий - традиционные шаманизм и буддизм, и даже христианство. Но все-таки, шаманизм остается древнейшей языческой религией. Шаманы общаются с богами через обрядовые танцы, исполняют которые в состоянии глубокого транса. Говорят, что настоящий шаман способен управлять природными явлениями.

Буддизм появился у бурятов значительно позже, чем шаманизм, он пришел в Забайкалье из Тибета и Монголии в середине XVII в. Байкал стал своеобразной природной границей распространения буддизма на запад. Бурятия - центр буддизма России, вместе с тем буддизм получил распространение в Туве, Калмыкии и на Алтае.

Буддизм в Бурятии распространен в виде ламаизма. В своей основе ламаизм - ортодоксальный буддизм - махаянская традиция Гелугпа (Добродетель), основателем которой является тибецкий лама, Всеведущий наставник Чже Цонкапа (1357-1419). В традиции Гелугпа особое внимание уделяется нравственности, духовному самосовершенствованию посредством медитации, философии, чтения и трактовки религиозных текстов. Считается, что вначале нужно достигнуть пробуждения самостоятельно, а затем окончательно освободить всех остальных существ от страдания.

Учитывая неграмотность основной массы кочевников, ламаизм упростил и «механизировал» процесс молитвы. Он ввел так называемые «молитвенные колеса», в которые укладываются записанные на бумаге молитвы. Считается, что, вращая колесо, верующий молится. Иногда бумажка с текстом молитв укрепляется на длинном шесте, который ставится у входа в жилище верующего. Ветер, шевеля бумажку, «молится» за верующего.

Характерными чертами ламаизма являются пышные религиозные праздники, широкое развитие культа воплощения и институт ламства. Культ «воплощения» заключается в том, что некоторые ламы объявляются «живыми богами». Им воздаются почести. Каждый мало-мальски крупный монастырь обязательно стремится обзавестись своим собственным «живым богом», потому что вера в него привлекает многочисленных паломников, которые своими щедрыми приношениями способствуют обогащению данного монастыря.

В ламаизме сильно развит институт духовенства. В этой разновидности буддизма имеется огромное количество служителей культа - лам.

Пожалуй, самым известным ламой был и остается Даша-Доржо Итигелов, он был главой буддистов Восточной Сибири с 1911 по 1917 гг., известен как философ и врач. Всю свою жизнь он провел в Бурятии, лишь один раз выезжал за её пределы на празднование 300-летия дома Романовых. Легенды про Даша-Доржо ходили еще при его жизни, говорили, что он мог ходить поводе как Христос.

На пост Пандито Хамбо ламы - Верховного главы всех буддийских дацанов Итигелова выдвинули, наряду с другими десятью кандидатами, 24 марта 1911 г., а в апреле этого же года утвердили в звании грамотой Иркутского губернатора.

Спустя семь лет, в 1917 г. Д.Д. Итигелов оставил пост Хамбо ламы по болезни, но будучи на посту, он приложил немалые усилия для предотвращения погромов дацанов в первые годы советской власти.

Умер Хамбо лама в 1927 г., а обстоятельства смерти и погребения его необыкновенны. Окруженный учениками, Даша-Доржо Итигелов дал распоряжения своим ученикам о том, что они должны делать после его смерти, сказав, что вернётся через тысячу лет живым. Далее сел в позу лотоса и попросил читать буддийскую молитву сопровождения умершего. Но ученики не могли молиться за живого учителя, как за умершего. Тогда Даша-Доржо Итигелов сам стал читать эту молитву, погружаясь в глубокую медитацию. Когда ученики сочли, что налицо все признаки смерти, тело ламы в позе лотоса поместили в кедровый саркофаг и похоронили на сельском кладбище. Ученики Хамбо ламу навещали с тех пор в 1955 и 1973 гг.: убедившись в нетленности тела, переодевали учителя и вновь опускали в могилу.

Официальное вскрытие саркофага Хамбо-ламы Даша-Доржо Итигелова состоялось в Бурятии 11 сентября 2002 г. Судмедэксперты составили акт, в котором отметили целостность кожного покрова, ногтей, волос, мягкость и эластичность тканей, подвижность суставов Хамбо-ламы. Стало понятно, это - не мумификация, не бальзамирование, не дубление и даже не результат сохранения тела в условиях вечной мерзлоты, а некое иное, до сих пор неизвестное состояние.

Феномен Даша-Доржо Итигелова в том, что тело великого ламы сохранилось в прекрасном состоянии, оно ничем не напоминает умершего человека. Как заявила руководитель проекта по изучению феномена Итигелова, докт. ист. наук, проф. РГГУ Галина Ершова, «его суставы сгибаются, мягкие ткани продавливаются как у живого, а после вскрытия короба, в котором тело ламы покоилось 75 лет, оттуда стало исходить благоухание» [4].

В 2005 г. российские ученые привезли из Бурятии в Москву для исследования частички его тела, и теперь в смятении вынуждены признать, что тело буддийского ламы до сих пор живо. Это один из феноменов науки, который еще предстоит открыть учёным.

Взаимоотношения религий в Бурятии имели неравномерный характер. В истории были периоды, когда христианство и буддизм привели к почти полному вытеснению из общественной жизни шаманизма, но при этом многие элементы культа шаманизма вошли в буддизм. Были периоды конкуренции между православием и буддизмом за прихожан. При этом православная церковь использовала достаточно жесткие меры, привлекая советскую власть. Это привело к тому, что почти повсеместно в Прибайкалье и Забайкалье возникло явление двоебожия, когда местное население одновременно исповедовало буддизм и христианство, или христианство и шаманизм, но были и периоды сотрудничества.

На сегодняшний день основной религией бурят остается буддизм (ламаизм), вместе с тем, часть его представителей участвует в обрядах шаманизма. Русское население, украинцы, белорусы исповедуют в основном христианство, выходцы из Средней Азии исповедуют ислам.

Культура у бурят богата и разнообразна. До заселения русскими территории Забайкалья и Иркутской области, бурятские народы занимались в основном скотоводством, рыболовством, собирательством, добывали соль, вели добычу железной руды, знали кузнечное дело. С приходом русских буряты переняли у них культуру земледелия.

Гражданская война, коллективизация, репрессии отразились на культуре бурятских народов, возникла угроза потери национального языка, традиций и исторической памяти. В Иркутске был создан Областной государственный центр сохранения и развития бурятского этноса, который работает по восстановлению и сохранению бурятского языка, занесенного в Красную книгу в 2002 г. как вымирающий.

В 2008 г. после объединения Усть-Ордынского Бурятского автономного округа и Иркутской области, прошел VIII Международный фестиваль бурятской культуры и спорта «Алтаргана». В его программе были конкурсы народных песен, бурятской современной музыки, национального костюма, произведений мастеров художественных промыслов, а также женской красоты «Дангина».

Так же в рамках возрождения национальной культуры два года подряд в Иркутске проходил Большой ёхор. Ёхор - это бурятский танец, имеющий ритуально-сакральное значение. В древности буряты-язычники обожествляли природные явления, обращались к богам в танцах. Одним из таких танцев и был ёхор. В его основе лежит миф о небесной охоте медведя за оленями или лосями, которые подхватывают рогами солнце и уносят его. Получается, что ёхор - это воплощение мифа. Ёхор - это танец охотников.

В древности этот танец исполняли только в особых случаях. Ёхор - древний танец, но распространен он и по сей день. Сейчас в каждом районе существует свой ёхор, и отличается он не только в исполнении, но и в названии. Название танца, скорее всего, появилось гораздо позже, чем сам танец, под влиянием культуры восточно-иранских племен. «Хор» в переводе с иранского обозначает «Солнце», в якутском оно обозначает - олень, на языке коми - олень с солнцем в рогах. В славянских языках корень «хор» присутствует в слове хоровод.

Хороводный танец - это движение по кругу слева направо, олицетворяющее Солнце. Исполняется ёхор под собственное пение, но иногда присутствует музыкальное сопровождение. А вот эвенки танцевали этот танец не по кругу, а выстраивались цепочкой, передвигаясь, таким образом, и преодолевая различные препятствия.

В Иркутске ёхор танцуют в честь наступления праздника Белого месяца, на центральной площади. Люди в национальных нарядах выстраиваются по кругу, взявшись за руки, а согнутые под прямым углом локти прижимают плотно к телу. Группа танцующих, держась за руки, покачиваясь, с пением движется по кругу медленными шагами. На припеве движения становятся быстрее, а шаги сменяются прыжками. Танец этот не так прост, как может показаться на первый взгляд. Те, кто пробовал танцевать, утверждают, что затекают и руки, и ноги. Может именно поэтому, танцующие, часто впадают в легкий транс [2].

Во всех танцах и обрядах буряты одеты в свои национальные костюмы, которые, в свою очередь, также несут определенный смысл. Сейчас в быту не встретишь бурята в национальном костюме - это можно только увидеть на массовых традиционных празднованиях и фестивалях. Но когда-то одежда носила определенный смысл, для обрядов были одни наряды, для работы другие. Женская одежда сильно отличалась от мужской. Она украшалась определенными символами, в виде драконов на спине или аппликациями из дорогих материалов. Бурятский национальный костюм - это часть многовековой культуры бурятского народа. В нем отражаются культура, эстетика, гордость и дух. Изготовлением одежды занимались как женщины, так и мужчины. От портного требовалось много знаний и умений, Ему приходилось стегать, вышивать, валять, выделывать шкуры. Для украшения нарядов необходимо было еще и знание орнаментов.

Традиционная мужская одежда бурят была двух видов: дэгэл (зимний халат) и тэрлиг (летний). Верхняя одежда была, как правило, прямоспинной. Зимняя одежда шилась из овчины и окантовывалась бархатом и другими тканями. Повседневный дэгэл покрывался хлопчатобумажной тканью, а праздничный - шелком, бархатом. Дэгэл шили из голубой (синей) ткани, редко он был коричневого, темно-зеленого или бордового цветов. Обязательным элементом мужского халата был пояс.

Женская одежда соответствовала возрасту, семейному положению. Например, девочки носили длинные тэрлиги или дэгэлэ и подпоясывались поясами. Лет в 15, в переходном возрасте, менялась прическа у девочек, менялось и платье.

В одежде женщины преобладают округлые формы: на плечах рукава - буфы, пышно присборенный на талии подол. При отделке большую роль играли материалы золотисто-желтого цвета и различные оттенки дымленого меха, овчины, камусов. На женское дэли, отрезное по талии, замужние женщины надевали длинные или короткие безрукавки. Свадебный наряд дэгэлэй одевался поверх платья. Шили его из парчи или сукна.

Несмотря на общий стиль и покрой, верхняя одежда бурят, проживающих в разных регионах, имела свои особенности, которые проявлялись в некоторых деталях, в декоре. Основным элементом декора костюма и украшений бурят Иркутской области являлись круглые бляхи и монеты. Монеты оправлялись в золото или серебро; иногда монеты перемежались с коралловыми бусами.

Уделяли большое внимание и головному убору, его нельзя отрывать, бросать на пол, отрезать, после того как его снимали, то завязывали узлом и вешали на высоко прибитый гвоздь.

Шапки носили как мужчины, так и женщины. Украшениями на шапках были символические узоры, каждый из них нес свой смысл, даже сама форма шапки, остроконечная, говорила о процветании, цвет так же имел свою определенную символику. В Иркутской области наиболее распространенной была шапка в форме колпака из камусов, отороченного по нижнему краю мехом рыси. Также иркутские буряты носили шапки, сшитые из выдры. Круглый верх шили из бархата, нижнее цилиндрическое поле из шкур выдры. Женщины надевали шапки, верх которой делали из куска ткани, заложенного в мягкие складки. В центре пришивали кружок картона, обшитый тканью. Все части шапок по цвету, по порядку соединения между собой показывают веру в вечную жизнь. Зимние шапки в основном шились из шкуры ягненка, колонка, соболя, лисы, белки. Обувью зимой были унты или сапоги с загнутым наверх носком, а летом вязаная из конского волоса и подшитая кожей обувь.

Необычна у бурят и народная медицина, которая называется «боро арга» - «простое лечение». Буряты - кочевой народ, поэтому методы лечения должны были быть простыми и действенными. Прежде всего, использовалась мясная диета, организм подпитывался горячими без специй бульонами «боро шулэн», сваренными из говядины, или баранины на талой воде. Значительное место в народной медицине занимало лечение молочными и кисломолочными продуктами, такими как парное молоко, кумыс, сметана. Из молочных продуктов делались ванны, мази. Широко использовались жир и желчь тарбагана, медведя, барсука, волка. Лечение животными у бурят было повседневной практикой: мускус кабарги, панты оленей, лапы медведей считались чудодейственными лекарствами при половых расстройствах, для достижения долголетия.

Перекочевывая с места на место, буряты знали, что природа припасла для человека каменное масло и горную смолу - мумиё, которые аккуратно собирались и использовались для лечения заболеваний легких, как ранозаживляющие средства, для сращивания костей при переломах и др. Широко в бурятской медицине применялись местные растения для целебных сборов.

Особое место в боро арго занимает философия - это представление народа о душе и теле. Считается, что многие болезни можно получить при несинхронной работе души и тела. Порядок взаимодействия можно поправить, а для этого шаманы и ламы совершали обряд «Призывания возвращения души». А поглаживание по голове заболевшего ребенка имел особый смысл: мать в это время уговаривала душу вернуться…

Одним из самых мистических и чудодейственных обрядов бурятской медицины является «обкладывание» заболевшего человека только что убитым животным (бараном, собакой, козой, телёнком). Обкладывание происходило по принципу «орган к органу», затем человек заворачивался в шкуру на несколько часов, пока есть тепло. При необходимости обряд повторялся. Европейские этнографы описывали такое лечение в своих трудах, удивляясь действенности этого метода.

Конечно же, при верховой езде, жизни на природе человек может повредить или вывихнуть кости. У бурят костоправ был одним из самых почитаемых людей, он мог быстро и эффективно «поставить на ноги» больного.

На территорию Бурятии тибетская медицина пришла вместе с буддизмом в XVI в. Наряду с традиционной бурятской, тибетская медицина ставит перед собой задачи сохранения и укрепления здоровья, предупреждение и лечение заболеваний. Основной вклад в развитие этой древнейшей системы врачевания в Забайкалье внесли бурятские эмчи-ламы (духовные лица буддийских храмов, которые занимаются лечением по канонам тибетской медицины). Благодаря им произошел синтез народных и тибетских методов лечения. Ламы-лекари, в своей практике основываясь на принципе тибетского медицинского трактата «Чжуд-ши»: «на земле нет ничего, что не могло бы быть лекарством», - сами разработали уникальные рецептурные справочники, основанные на лечебных свойствах местного растительного, животного и минерального сырья.

В какой-то момент произошло сращивание традиционной бурятской и тибетской медицины, но боро арго и сегодня имеет своих почитателей, а это говорит о том, что она выдержала многовековую конкуренцию с тибетской и европейской медициной и имеет право на существование.

Исторические, экономические и культурные связи с азиатскими странами, общность религиозных верований, письменности и популярность среди населения традиционных методов лечения стали в Бурятии той основой, на которой сложились благоприятные условия научного изучения и широкого использования апробированных технологий в современных условиях. В XXI веке тибетская медицина в Бурятии уверенно продвигается к официальному признанию, и ее достижения активно используются в практическом здравоохранении. Свидетельство этой позитивной тенденции - успешная работа ряда крупных научно-исследовательских медицинских центров в разных регионах страны. Среди них достойное место занимает государственное учреждение здравоохранения «Центр восточной медицины» Министерства здравоохранения Республики Бурятия, где в медицинскую практику внедрено более 60 лекарственных препаратов, разработанных учеными Бурятского научного центра Сибирского отделения Российской академии наук [3].

В бурятской культуре глубокий смысл заложен во всем: в религиозных обрядах, одежде, народном эпосе, литературе, песнях, танцах, медицине… В настоящее время проводится колоссальная работа по восстановлению культуры бурятского народа: выделяются государственные средства, созданы инициативные группы, активно работает Бурятское культурное общество.

Школьные библиотеки Усть-Ордынского Бурятского автономного округа стали закупать литературу на бурятском языке, и это нам кажется правильным. Каждая народность имеет право на свою культуру, язык, религию, мировоззрение. Устав Иркутской области определяет, что «органы государственной власти Иркутской области создают условия для сохранения и развития языков, культур и иных составляющих национальной самобытности бурятского народа и иных народов, традиционно проживающих на территории Усть-Ордынского Бурятского округа» [6].

Библиографический список

1. Амоголонова Д.Д. Возвращение Хамбо-ламы Итигэлова в контексте постсоветской десекуляризации общественного сознания // Tartaria Magna. - Институт монголоведения, буддологии и тибетологии Сибирского отделения Российской академии наук. - 2012. - № 1.- С. 128-147.

2. Булаев В.М., Дашидондоков Ш.-Н.С. Образ жизни населения как отражение национальной самобытности (на примере бурят Восточного Забайкалья). - Улан-Удэ: Изд-во БНЦ СО РАН, 2002. - 168 с.

3. Базарон Э. Г. Очерки тибетской медицины. - Улан-Удэ: Бурят. кн. изд-во, 1984. - 163 с.

4. Жуковская Н.Л. «Феномен Итигэлова»: версии религиозные, научные, антинаучные и другие // О буддизме и буддистах: статьи разных лет (1969-2011) / Н. Л. Жуковская, В. И. Корнев. - М.: Ориенталия, 2013. - 480 с.

5. Михайлов Т. М. Буряты // Народы и религии мира. Энциклопедия / гл. редактор В. А. Тишков. - М.: Научное издательство «Большая Российская энциклопедия», 1998. - 928 с.

6. Устав Иркутской области (принят постановлением Законодательного Собрания Иркутской области от 15.04.2009 № 9/5-ЗС). - Ст. 17.

Размещено на Allbest.ru