Размещено на http://www.allbest.ru/

Диалог культур

Содержание

• Введение 3
• 1. Почему возникают конфликтные ситуации 5
• 2. Современная культура: пути и возможности развития 8
• 3. Культура, ее развитие, прогноз на 21 век 14
• 4. Диалог культур как средство преодоления их кризиса 22
• Заключение 25
• Список литературы 27

Введение

Двадцатый век продемонстрировал человечеству, что культура как интегрирующее начало общественного развития охватывает не только сферу духовной; но во все большей степени - материального производства. Все качества техногенной цивилизации, чье рождение было отмечено чуть более трехсот лет назад, смогли проявиться в полной мере именно в нашем столетии. В это время цивилизационные процессы были максимально динамичны и имели определяющее значение для культуры. По выражению Ч.П. Сноу, "в XX веке целостная и органичная структура культуры разломилась на две антагонистические формы". Библер В. Культура. Диалог культур // Вопросы философии, 1989, №6. Между традиционной гуманитарной культурой европейского Запада и новой, так называемой "научной культурой", производной от научно-технического прогресса XX века, с каждым годом растет катастрофический разрыв. Вражда двух культур может привести к гибели человечества.

Возникновение пессимистических моделей глобальных процессов развития человека и планетарной культуры привели к тому, что в 60--70-е гг. возникло множество центров, объединивших ученых, работающих в этой области. Стала распространяться футурология. В самом широком смысле - это совокупность человеческих знаний, представлений о будущем человеческого рода. Наибольшую известность в футурологических исследованиях получил Римский клуб, основанный в 1968 г. и объединивший ученых 30 стран мира. Основная проблематика исследований Римского клуба как наиболее авторитетного международного органа, изучающего будущее, - это глобальное моделирование. Причем последнее учитывает взаимосвязи различных аспектов человеческой жизни: социальный, политический, нравственный, культурный, экономический. Исследования Римского клуба велись в двух направлениях. Это и изучение пределов и направленности экономического роста, и исследования в области человеческих отношений и взаимодействий. В 1972 г. был составлен известный доклад Дж. Форрестера и Д. Мэдоуза под названием "Пределы роста", авторы которого поставили цель принять немедленные меры по экономической и экологической стабилизации и достичь "глобального равновесия". Кто управляет Вселенной // Наука и религия, 1997, № 7.

Классик современной западной футурологии Элвин Тоффлер, обобщая развитие человеческого общества в XX в. и пытаясь осознать те потрясающие перемены, которые вводят нас в XXI в., показал, что знание в современном обществе превращается в настоящее богатство и в ту взрывную силу, которая произведет сдвиг власти. Весь общественный организм подвергается резким трансформациям, уходит в небытие деление мира на социалистический и капиталистический, на Север и Юг. На смену этому приходят системы быстрых и медленных экономик. Если первые основаны на инновации и обновлении/на идее неповторимости, то вторые традиционно устойчивы и инерционны в своем существовании. Новый экономический мир основывается на знаниях и способностях человека, на мироощущении свободы и идее творческого саморазвития. Введение в культурологию. - М.: "Владос", 1995.

1. Почему возникают конфликтные ситуации

Рассмотрим проблему "человек и роботы" с позиции психологической совместимости людей и новейшей техники и их культуры.

Практика внедрения робототехники в промышленное производство показала, что при этом возникает и целый ряд, если можно так сказать, социально-этических проблем.

Первое, с чем приходится сталкиваться, с "консерватизмом", преодолением психологического барьера при внедрении промышленных роботов в производство. Вот один из характерных примеров. Библер В. Культура. Диалог культур // Вопросы философии, 1989, №6. На Ковровском механическом заводе, выпускающем мотоциклы, работает больше ста роботов. Несколько лет назад руководство предприятия, преодолевая настороженную реакцию начальников цехов, мастеров и рабочих, решило внедрить эти новые технические средства в технологические процессы штамповочного, кузнечного и механического цехов.

Внедрение роботов привело к желаемому результату. Существенно повысились производительность труда и качество продукции. И рабочие убедились, что значительно легче и интересней обслуживать роботы, чем самим выполнять однообразные ручные операции. И когда руководство предприятия предложило одному из мастеров передать часть этих машин на другой участок, то в ответ последовала настойчивая просьба не забирать их, а напротив, еще добавить.

Сегодня можно со всей определенностью сказать, что наступил явный перелом в отношении к робототехнике. Она стала осознанной необходимостью для каждого работника предприятия. Теперь уже очевиден и приносимый ею - при умелом использовании - большой народнохозяйственный эффект, экономический и социальный. Ведь в роботах, как нигде, сконцентрировано, воплощена научно-техническая революция, которая знаменует собой качественно новую ступень в развитии технологии промышленного производства, в положении человека в системе труда.

Человек научил роботы многому и, прежде всего, гибко и быстро перестраиваться на новую работу, делать вместе с другим оборудованием практически любые детали. А так как роботы во многом действуют подобно человеку, то в цехах их, как правило, стали встречать с теплотой и симпатией. И не редки случаи, когда независимо от их официальных названий, придуманных конструкторами, роботам дают уважительные и ласковые прозвища. И все это вполне оправдано и характеризует хорошее отношение к роботу.

По мере того, как роботы "взрослеют", приобретают новые способности и умение, расширяется и сфера их использования. И как следствие всего этого, роботы начинают больше и чаще "общаться" с человеком, больше нуждаются в сотрудничестве с ним. И вполне естественно, что отношение рабочего к своему железному "коллеге" меняется главным образом в эмоциональном отношении. Появляются доверие, симпатия или недоверие и антипатия, если робот не оправдывает надежд человека.

Нетрудно заметить также, что вместе с прогрессом в роботостроении возникает все больше и новых проблем, в том числе и конфликтных ситуаций. Ведь уже в самом сочетании "человек - робот" таится конфликтная ситуация.

Мы видим порой, как робот раздражает рабочих и своей медлительностью, и своей чрезмерной поворотливостью. Эра робота или эра человека? Наука и религия, 1997, № 10. Он может быть неприятен рабочему и своей непохожестью на людей или, наоборот, каким-то "уродливым" сходством. И не случайно конструкторы робототехники и дизайнеры задумываются над тем, какой облик, какую манеру поведения должен иметь механический помощник, чтобы не вызывать неприятных эмоций. Надо ли ему походить на человека или на обычный станок. Инженеры японской фирмы "Тосиба", например, считают: чтобы робот был более эффективным, он должен меньше напоминать по внешнему виду животных или людей.

Робототехника несет с собой и определенные изменения в характере труда человека. Та перестройка производства, которая осуществляется сегодня в связи с широким внедрением роботов и ЭВМ, влечет за собой значительное сокращение производственных коллективов. Резко при этом сокращается и число социальных контактов "по горизонтали", появляется и некоторое отчуждение человека от продуктов своего труда. В связи с этим ученые задают вопрос: не станет ли все это дополнительной причиной для конфликтной ситуации и возрастающего стресса?

В решение этих и других вопросов свой вклад вносят психологи, социологи, философы, специалисты, работающие в области инженерной психологии. Они изучают первостепенные вопросы психологии человека, работающего "рука об руку" с роботом. Эра робота или эра человека? Наука и религия, 1997, № 10.

Ученые лаборатории инженерной психологии Института психологии значительно продвинулись вперед в изучении особенностей взаимоотношений рабочего с роботом. Оказалось, что существует два основных типа таких отношений.

В первом случае, как утверждают ученые, человек воспринимает робот равнодушно, бесстрастно, как набор неодушевленных деталей. Если машина ему чем-либо неудобна, он сердится, не хочет с ней работать.

Во втором случае человек относится к роботу, как к живому произведению других людей - инженеров и рабочих. Он пытается понять их замысел, использовать их опыт и приспособиться к машине. Когда же это не совсем удается, он обсуждает проблему с создателями робота, размышляет о том, что надо бы переделать, или как "переучить" своего помощника.

Эти выводы, сделанные учеными, подтверждены не только лабораторными исследованиями, но и экспериментами в условиях производства.

Учеными разработаны и соответствующие рекомендации персоналу, который повседневно в условиях производства общается с роботами. Рекомендуется, например, воспитывать у рабочего творческое отношение к роботу с тем, чтобы он воспринимал эту новую технику как своего "товарища по работе". Конструкторы же должны себе четко представлять, что, создавая свою машину, они должны постоянно думать и об ее совершенствовании в процессе эксплуатации, тщательной "притирки" к человеку. Такой процесс взаимного приспосабливания друг к другу человека и автомата объективно необходим.

Сегодня широко обсуждаются и многие другие проблемы, связанные с взаимоотношениями между роботом и человеком. И главный из этих вопросов - не уступит ли человек роботу завтра в уме и фантазии, способности чувствовать?

2. Современная культура: пути и возможности развития

М. Месарович и Э. Пестель разработали доклад "Человечество у поворотного пункта". Если в предыдущих работах была показана иллюзорность достигнутого уровня материального благополучия в наиболее развитых странах, то в этом сообщении указывалось на необходимость качественного роста в развитии человеческой цивилизации. Мир - не просто взаимообусловливаемое целое, но целое, дифференцированное на части, на отдельные регионы, имеющие свои специфические черты развития. Человечество и его культура есть единый организм, все элементы которого обладают особой качественной спецификой. Отсюда возникает и идея переноса акцента деятельности человека с количественных параметров на качественные. Если социально-экономические отношения индустриального общества являются не просто определяющими, но и подавляющими факторами исторического движения, то в современной цивилизации и культуре ситуация меняется.

Суть новой культуры вырастает из разрушения характерных для классического индустриального общества систем, внешне детерминирующих жизнь личности.Есть ли жизнь в виртуалке? Компьютерные цивилизации - технотронный сон наяву // Знание - сила, 1997, № 6. Человек перестает быть элементом технологической, экономической или политической систем, где его деятельность жестко определяется внешними по отношению к его личностной культуре качествами. Эта жесткая детерминированная схема не просто ослабевает, возникает принципиально новая ситуация, означающая, что социально-экономическое развитие зависит уже от состояния духовного мира личности, от ее развития и социокультурной устремленности.

Подобная ситуация связана не только с глобальными угрозами существованию человечества, но и с коренным поворотом в системе отношений "человек - производство". Современная экономика носит инновационный характер. Это означает, что материальные и вещественные факторы производства перестают быть основным носителем ценностей, так как устаревают каждые 3-4 года. Орудия труда, машины, станки, производственные линии, различного рода техника меняются буквально на глазах. Главным фактором обновления производства и получения прибыли является человек, его интеллектуальные и творческие возможности. Развитие личностных качеств, творческих способностей и возможностей, воспитание высококвалифицированной рабочей силы становится наиболее выгодным вложением капитала. В результате общественный субъект приобретает все большую независимость от базиса, его свобода нарастает. Как показал Д. Белл, в современном информационном обществе человеческий выбор оказывается решающей причиной социально-исторического развития.

Одним из методологических подходов, концептуально осмысливающим происходящие изменения, оказалась идея японского социолога Е. Мдсуды. В 1945 г. он предложил теорию, многим казавшуюся фантастической,-- теорию информационного общества. Это общество, объединенное единой информационной сетью, благодаря которой появится возможность для человечества вырабатывать единые цели, а для человека - проявить свои творческие возможности. Внедрение новых информационных технологий, и прежде всего компьютерной техники и систем телекоммуникационных связей, показало, что концепция информационного общества отнюдь не является утопичной.

Возникает новая информационная культура, новые способы получения информации, производственной и научной деятельности. Доступ к информационным сетям, знанию оказывается определяющей основой для стратификации, разделения общества. На основе автоматизированного доступа к системам связи индивид или группа лиц могут получить, информацию, необходимую для решения профессиональных или личных задач. Происходит процесс автоматизации и роботизации производства и управления. В сфере информационной деятельности работает более 50% трудоспособного населения. Концепция информационного общества определила пути формирования "материального тела" культуры конца XX в. Разрешит ли новая информационная культура проблемы, связанные с современным социокультурным кризисом, - однозначного ответа на этот вопрос нет.

Современный цивилизационный сдвиг, ведущий к резкому изменению роли культуры в жизни социума, фиксируется многими специалистами-гуманитариями. Есть ли жизнь в виртуалке? Компьютерные цивилизации - технотронный сон наяву // Знание - сила, 1997, № 6. Безусловно, доминирующие прежде "жесткие" крупномасштабные социально-экономические структуры "размываются", уменьшается их значимость. Социальные изменения в трансформационный период общественного развития приобретают, прежде всего, культурную мотивацию, легитимизация новых социальных институтов осуществляется, прежде всего, через представленность в культуре. Общество, заведенное в тупик в результате развития техногенной цивилизации" судорожно ищет выхода во внетехнической, внеэкономической сфере. Культура, оказывается, обладает удивительным свойством, при помощи которого можно вырваться из тисков современного кризиса. Человечество не первый раз посещают апокалипсические настроения, при этом именно культурная составляющая становилась силой, придававшей ускорение обществу на пути выхода из кризиса.

В отличие от традиционного общества, где выход из кризисной ситуации виделся в возрождении культурных классических образцов и совершенных социальных форм в их первозданной чистоте, в XX в. ренессанс связывается с "обращением в другую сторону". Новое время, по мнению Хейзинги, вот уже три столетия отказывается от усвоения старой мудрости, старой добродетели и старой красоты. Есть ли жизнь в виртуалке? Компьютерные цивилизации - технотронный сон наяву // Знание - сила, 1997, № 6. Благородные умы эпохи средневековья относились к культуре как к путеводной нити и дорожному посоху, который следует передать потомкам с тем, чтобы они не сбились с пути. Культура - это прежде всего хранилище мудрости, освященной веками. Однако, начиная уже с XV--XVI вв., идея возврата к старым античным идеалам трансформировалась в нечто новое и неожиданное, в создание новой социокультурной реальности. Преодоление кризисных явлений в культуре с точки зрения человека Нового времени есть, прежде всего, процесс ее созидания и обновления. Но этого стремления, по Хейзинге, мало - необходимо, прежде всего, обновление духа.

По мнению великого гуманиста XX в., Альберта Швейцера, гибель современной культуры происходит потому, что дело этического обновления поручено государству, в то время как этика в качестве сердцевины культуры есть дело прежде всего индивида. Утверждая себя в качестве нравственных личностей, люди тем самым способствуют превращению социума из "естественного образования" в этическое. По его мнению, "страшная ошибка" предыдущих поколений заключалась в склонности идеализировать и преувеличивать духовное могущество социальных структур, государства. В данной сфере могут возникнуть лишь приземленная этика целесообразности и вульгарная мораль благоприятных обстоятельств. Идеалы целостности - власти, политических пристрастий и т. д. - лишь искажают и усугубляют кризис социума и культуры. А. Швейцер выдвигает против этой "иллюзорной этики" абсолютную этику "благоговения перед жизнью". Есть ли жизнь в виртуалке? Компьютерные цивилизации - технотронный сон наяву // Знание - сила, 1997, № 6. Это этика личной ответственности, высокого самосознания, совершенствования культурных идеалов, предполагающая совершенствование человека как единственную и главную цель развития культуры - прежде всего через процесс "внутреннего совершенствования человека как достижения духовности". А. Швейцер в опоре на внутренние духовные силы и возможности индивида видит тот "архимедов рычаг", при помощи которого можно возродить культуру.

Эта же проблема осознается в XX в. не только философами-гуманистами, но и людьми сугубо практическими. Один из наиболее показательных примеров - известный итальянский промышленник Аурелио Печчеи, один из основателей Римского клуба, объединившего в своих глобальных изысканиях мировую элиту науки, бизнеса, культуры. А. Печчеи, исходя из собственного опыта работы в экономической сфере, пришел к выводу, что триумфальное развитие техногенной цивилизации в действительности представляет собой миф, за которым кроется страшная опасность, подстерегающая человечество, - глобальные проблемы различного вида. Выход же из социокультурного кризиса, приобретающего глобальное измерение, видится не только в усовершенствовании юридической базы, развитии экологического образования и воспитания, в ужесточении законодательств за экологические преступления, в создании экологосообразных производств и использовании альтернативных источников энергии и сырья, но прежде всего в самом человеке. Проблема именно в нем, а не вне -его. И возможное решение связано с трансформацией индивидуальной культуры, обретающей свои силы "в новом гуманизме", который позволяет воссоздать гармонию человека и непрерывно изменяющегося мира. Ключ к спасению заложен в самом человеке, его собственной "внутренней трансформации". Культурные изменения, связанные с зарождением новых, соответствующих духу XX в. ценностей и мотиваций - социального, этического, эстетического, духовного и других видов - должны охватить, по мнению А. Печчеи, не отдельные элитные группы и слои общества, а стать неотъемлемой органической основой мировоззрения самых широких масс населения. Есть ли жизнь в виртуалке? Компьютерные цивилизации - технотронный сон наяву // Знание - сила, 1997, № 6. Глубокая культурная эволюция означает совершенствование качеств и способностей всего человеческого рода. Три аспекта характеризуют новый гуманизм, с кота-рым, как с культурным абсолютом, пытается воссоединиться "обновленный человек": чувство глобальности, любовь к справедливости и нетерпимость к насилию. В центре же стоит целостная человеческая личность и ее возможности, и другого подхода, несмотря на то, что это, кажется, простой банальностью, просто-напросто нет. Речь здесь идет, прежде всего, о "культурной беспрецедентной перестройке" миллиардов населения земного шара - всех без исключения, независимо от уровня их положения в социальной иерархии. Трансформация личности есть, как отметил А. Печчеи, "человеческая революция", единственная на данный момент реальная возможность выхода из современного глобального социокультурного кризиса.

3. Культура, ее развитие, прогноз на 21 век

Не удивляют утверждения авторов 5-го тома "Истории церкви", согласно которому на наших глазах происходит кризис христианства, а ситуация все более ухудшается возрастающим кризисом западной цивилизации и усилением позиции "светского общества", что формируется на протяжении двух столетий. С изменением базы и возрастанием светской культуры происходит переориентация "предметов", что составляет религиозную культуру. Светское восприятие этих "предметов" имеет десакрализующий характер, открывает светское содержание связанных с религиозным культом "предметов". В этом случае храмы становятся для светского человека произведением архитектуры, религиозные картины - обычными фресками или шедеврами живописи, священные книги - литературными произведениями, теологические трактаты - философскими работами. Светское восприятие этих "предметов" может открыть ценности, которых не заметили верующие. Отсюда вывод, который десакрализация неравна отказу от существования ценностей в этих "предметах" и часто приводит к открытию в них художественной и философской ценностей. Благодаря светскому восприятию этих "предметов" перестает действовать функция противопоставления верующих неверующим и иноверцам. Светское восприятие превращает их в ценности народной культуры, в общую сокровищницу всех людей независимо от их мировоззрения. Кто управляет Вселенной // Наука и религия, 1997, № 7.

Все это отразилось и на отношении христианской религии к другим верованиям и культов в мире. Все религии относились сдержанно к разнообразию, определенные из них отличались особенным гневом в уничтожении культурной неодинаковости и стремлением к религиозной унификации мира любой ценой. В последние десятилетия произошли определенные изменения. Приверженцы разных религий вынужденные считаться с фактом, что ныне мир имеет плюралистическую структуру и что стремление навязать людям какую-то определенную систему верований, взглядов, образа жизни может кончиться гибелью жизни на Земле. Вот почему в большинстве социальных сред провозглашается плюрализм как готовность терпеть разнообразие как зло, с которым следует смириться и согласиться. Рождаемая новая культура - первая в истории человечества культура, которая признает искренне аутентичным плюрализм, поскольку считает разнообразие культурной высочайшей ценностью, фактором развития, ценным достоянием социальной жизни. Речь не идет о том, чтобы признать разность в убеждениях, позициях, образе жизни как необходимое зло, а о деятельности, которая оказывает содействие дифференциации мировой культуры. В условиях действия мощных механизмов объединение людей эта новая культура призвана развивать и углублять разнообразие. Будущая культура будет иметь, как минимум, два мировоззрения. Одним из них является религиозный взгляд на мир. Другой, будет принадлежать к светскому, хотя он будет, подвергнут процессу сакрализации, о чем в свое время, говорил Дюркгейм. На это оказывают содействие успехи природоведения и технологии XX ст. О. Хардисон подчеркивает: "...сегодня природа, наверно, окончательно исчезла с поля нашего зрения". Кто управляет Вселенной // Наука и религия, 1997, № 7. Исследователь считает, что человечество шествует к XXІ ст., которое станет силиконовым будущим: будут созданы силиконовые существа с высокоразвитым интеллектом, для которых передвижение и расстояния 100 000 мировых лет аналогичны однодневному путешествию человека на Земле, и вдобавок силиконовая жизнь будет вечной. Религия в таком случае окажется ненужной и бесполезной, однако в светской жизни эти существа будут ориентироваться на определенные ценности.

Известно, что любое интегрированное общество имеет этические идеалы и ценности, имеет свои юридические нормы, разные по характеру и содержанию в разных культурах, а часто и у отдельных людей. Так, в раннем и средневековом христианстве богатство провозглашалось источником мучений: умение делать деньги - главная опасность, выгода - грешная корысть, заимствование денег - тяжелое преступление, богатый человек - первый кандидат на проклятие, которому тяжелее будет войти в царство Бога, чем верблюду пролезть через ушко иглы. Однако Ренессанс и Реформация изменили такой взгляд: в воскресенье пуританин верит в Бога и Вечность, а в будние - гроссбух становится его Библией. "В итоге, - подчеркивает П. Сорокин, - мы наблюдаем параллельное возрастание протестантизма, капитализма, утилитаризма, чувственной этики на протяжении всех следующих столетий". Введение в культурологию. - М.: "Владос", 1995. И хотя христианская этика еще жива, однако именно чувственная этика с ее гедонизмом, утилитаризмом, умением делать деньги является господствующей в западном обществе.

Система чувственной этики базируется на приоритете чувственного счастья, наслаждения, корысти, комфорта как высших ценностей, её нормы относительные, а не абсолютные, целесообразные и непостоянные в зависимости от людей, групп и обстоятельств, к которым они привлечены, а потому рассматриваются как творение человека. Для чувственной этики западного общества нет священных идеалов, универсальных ценностей. Г. Сорокин выполнил огромную работу и показал, что для буржуазной цивилизации Запада с XІ ст. и к XX является характерной прогрессирующая релятивизация этических ценностей. Мы живем в эпоху, когда происходит чрезвычайная релятивизация и разрушение названных ценностей: "Они, в свою очередь, являются показателями умственной и моральной анархии, так как ценность, которая больше не универсальная, становится псевдоценностью, игрушкой фантазии и желаний". Целиком закономерно, что длится процесс отрицания ценностей чувственной этики, наблюдается тяга к абсолютным ценностям, воплощенных в Христосе, Будде и в других религиозных пророках.

Кризис не ограничивается сферой этики, она охватывает чувственное право, которое обнаруживается в постоянной девальвации правовых норм. Цель чувственного права исключительно утилитарная: сохранение человеческой жизни, охрана собственности и имущества, мира и порядка, счастья и благополучия общества, вообще господствующей элиты, которая устанавливает законы. Его нормы относительные, изменяемые и условные: правила, целесообразные для одних обстоятельств или для одной группы людей, становятся бесполезными или даже вредными для других обстоятельств для другой группы лиц или общества. Законы подлежат постоянным изменениям, в такой системе права не заложено ничего вечного и святого. Вот почему юридические нормы и законы все большее и большее рассматриваются как орудие в руках элиты, которая держит власть и эксплуатирует другие, менее влиятельные группы населения. Довольно ярко это описывает П. Сорокин: "Другими словами, они являются своеобразным ухищрением, которые использует господствующий класс, чтобы держать в покорности и контролировать подчиненные классы. И юридические и этические нормы стали только румянами и пудрой, чтобы сделать макияж невзрачного тела экономических интересов Маркса, либидо Фрейда, комплексов, стимулов и доминирующих рефлексов других психологов и социологов. Эти нормы превратились в простые дополнения к полиции, тюрьмам, электрическому стулу, подавления и других форм проявления физической силы, утратили моральный престиж, деградировали и снизились к статусу средства, которые используют умные плутократы для обмана эксплуатируемых простаков. С потерей престижа они постепенно теряют и свою контролирующую регулирующую силу - важный фактор человеческого поведения. В итоге остаются только грубая сила и одурачивание: отсюда современно "право сильного", что и характеризует кризис в этике и праве. Ярким примером его есть неэффективность борьбы с наркобизнесом, так как мешают нормы западной демократии, связанные с "Общей декларацией прав человека", с конституциями и правовыми кодексами. Об этом речь идет в книге "Война с наркомафией: пока без победителей". Введение в культурологию. - М.: "Владос", 1995.

Кризис западного общества тщательно проанализировал испанский философ X. Ортега-и-Гассет в известной книге "Восстание масс", посвященной тревожной европейской общественной ситуации, которая сложилась в 20-30-х годах XX ст. Подытоживая достижения минувшего столетия, философ считает, что оно принесло человечеству огромные полезные завоевания. Главные из них - победа политической демократии и парламентаризма, невиданное в ни единой из минувших эпох развитие техники. В начале XX ст. со всей очевидностью оказалось, что развитие техники создает новую и не похожую с XІ ст. историческую ситуацию, резко отличающуюся от минувших столетий мировой истории.

Минувшее столетие не только оказывало содействие развитию науки и техники, а увеличению населения планеты в несколько раз, в особенности больших городов. Создав новые, почти безграничные источники богатства и комфорта, оно дало широким народным массам ощущения легкости жизни, лишило их моральной требовательности к себе, чувства ответственности перед современностью и будущим, уважения к работе и традиционным нормам общественной морали. Этот исторический феномен X. Ортега-и-Гассет называет "восстанием масс", подчеркивая и полезные, и довольно отрицательные стороны, которые свидетельствуют о глубоком историческом кризисе, который переживает современное человечество.

Следует отметить, что человек массы - хозяин современной жизни, это человек-собственник, лишенный чувства достоинства, он целиком удовлетворен, благополучно живёт как все, считая себя обычным человеком. Поэтому человеком массы может быть и аристократ, и фабрикант, и чиновник, и цеховой ученый-специалист. Так как человеком массы его делает не социальная принадлежность к определенному общественному классу - низшему или высшему, не место в общественной иерархии, а глубокая психологическая посредственность" рожденная привычкой к комфорту, потерей положительной моральной ориентации. Благодаря этому она удовлетворена состоянием дел, и не желает быть другой.

Интереснейшее состоит в том, что цивилизованным сдвигам в истории человечества отвечает космический коррелят, который обнаруживается, прежде всего, в солнечной активности. В соответствии с общепризнанным подходом движение культур есть имманентным, он зависит от действия посторонних факторов, как это предусматривали эволюционисты. Культуры изменяются в связи с их природой - носители культуры стремятся исчерпать заложенный в них потенциал и довести их до конца. Тогда приходится обращаться к другим принципам и двигаться к другому типу культуры. Однако из принципа единства космоса и человека вытекает, что в основе "волнообразного движения культур" лежат космические факторы, отраженные условиями нашей планеты, что нашло неожидаемое подтверждение в исследованиях современной астрофизики. Введение в культурологию. - М.: "Владос", 1995.

В этом понимании большой интерес вызовут результаты исследования хода солнечной активности на протяжении последних 5000 лет, проведенные американским астрономом Дж. Эдди. Выявлен не совсем регулярный цикл - в среднем 500-700 лет - на основании анализа радиоактивного углерода. Хотя ситуация усложняется особенностями динамики геомагнитного поля, которые зависят как от космического фактора, так и от процессов в глубинах Земли, довольно инерционных относительно космических влияний. Несмотря на дальнейшее корректирование, результаты Дж. Эдди может быть использован для анализа и законов солнечной активности, и особенностей солнечно-земных связей. Важным есть то, что на протяжении последних 5000 лет произошло 12 отклонений солнечной активности.

Как правило, промежуток времени между соседними максимумами солнечной активности составляет не более чем 600 лет. Интересно, что в структуре циклов Эдди наблюдается что-то похожее на 900-1200-годовой цикл, который имеет два полуцикла - один продолжительностью приблизительно 600-700 лет и короткий (200-300 лет), их структура странным образом коррелирует с движением культур в теории П. Сорокина. Например, в наше время начинает возрастать солнечная активность, которая длится по так называемому минимуму Маундера. Вместе с тем, "чувственная" культура XV-XX ст. приближается к своей границе и начинает сменяться "идеяциональной" культурой. Происходит изменение типов культур, которое характеризуется целым рядом социальных катаклизмов XX ст. В свое время А. Чижевский в книге "Физические факторы исторического процесса объяснял волнения на Земле, коллективные психозы, войны процессами, которые происходят на Солнце. Во всяком случае, прослеживается определенная синхронность между вызванными солнечной активностью изменениями на нашей планете и историческими событиями большого масштаба.

Теперь происходит становление планетарной, цивилизации, очерчиваются ее контуры, то есть развитие человеческой культуры вступает в новый, переломный период. На контуре планетарной цивилизации, которая формируется, возникает новая культура - глобалтех. Скорее всего, среда существования глобалтеха - это рынок, на котором доминируют форумы, которые развили сеть связей во времени и просторе и возглавляются своего рода кшатриями, которые решают судьбы экономики, и форумы - планетарные корпорации. Вторые связанные в единое целое через международные организации и профессиональные ассоциации". Рождается социальный суперорганизм, способный, в определенной мере, определять свою судьбу и то, что несет в себе разнообразие культур многих народов.

Наша планетарная цивилизация осознает свое непосредственное окружение - Солнечную систему - и начнет экспансию в Галактику. Она будет представлять собой психоцивилизацию, ведь человечество, осуществив научно-техническую и социальную революции, стоит на пороге психологической революции, определенные ее элементы уже обнаруживаются в развитии американской культуры. Безусловно, на контуры планетарной цивилизации, которая получила возможность "моделировать" альтернативные варианты собственного развития, наложат отпечаток компьютеризация, экологизация, космизация, генная инженерия и применение психотропных веществ, которые действуют на психику человека. Кто управляет Вселенной // Наука и религия, 1997, № 7.

В связи с необходимостью регулировать развитие планетарной цивилизации, возникает вопрос: кто будет доминировать в мире, то есть, кому будет принадлежать будущее? На мировое господство ныне претендует ислам. "Ислам вступает в XXІ столетие, - отмечает Н. Жданов,- как одно из направлений человеческой цивилизации, как система мировоззрения и политической практики, материальной и духовной культуры. Ислам - это миллионы верующих, партий, движений и международная организация". Ныне возникает в теоретическом и политически-практическом плане проблема исламского господства в мире. Не случайно Запад дрожит перед угрозой со стороны мусульманского Востока.

Не слабнет и стремление Запада играть первую скрипку в планетарной цивилизации, которая развивается. Дж. Робертс, показав в книге "Триумф Запада" причины неистового успеха западной цивилизации, делает такой вывод: направление современной истории характеризуется доминированием Запада. Он утверждает: "Парадоксально, что мы можем теперь войти в эру своего высочайшего триумфа, но не через государственные структуры и экономические отношения, а через ум и сердца всех людей. Возможно, они все теперь становятся похожими на запад". Кто управляет Вселенной // Наука и религия, 1997, № 7.

Есть другой, противоположный угол зрения - Запад может уничтожить сам себя. Известный западный ученый К. Леви-Строс говорит: "Оторвав человека от всего иного мира, западный индивидуализм лишил его защиты. Человек, который верит в беспредельность своих возможностей, обречен на самоуничтожение". Следует учитывать и процессы, которые происходят в сфере культуры Запада, в особенности в американской культуре. Оказывается что, один и тот же американец вдруг обнаружил непрочность своей культуры, которая начала трещать по всем швам. Идеи, которые служили ему ориентиром в жизнедеятельности, превращаются в ненужные и неразумные механизмы - в них нет ценностей их творцов.

4. Диалог культур как средство преодоления их кризиса

Кризисные черты современной культуры нашли свое наиболее яркое выражение в различных симптомах распада социальной коммуникабельности. Эта тема получила художественное воплощение в современном искусстве в различных формах у большого круга авторов: Т. Уильямов, С. Дали, И, Бергмана, С. Беккета и многих и других. Библер В. Культура. Диалог культур // Вопросы философии, 1989, №6.

Начало теоретического рассмотрения проблемы человеческого общения в 20-е годы XX столетия было положено немецким философом М. Хайдеггером в его книге "Бытие и время" и французским исследователем Г. Марселем в "Метафизическом дневнике", Ж.-П. Сартром и А. Камю в работах 40-60-х годов. Ситуацию философской полемики вокруг поставленной проблемы помогли создать работы М. Вубера и X. Ортеги-и-Гассета. культура общественный социальный коммуникабельность

Под общением принято понимать отношения, возникающие между двумя индивидами, связанными между собой социальными, связями, но сохраняющими свои индивидуальные черты. Умения донимать его сторону, вступать в диалог лишилось современное общество, привив человеку неприятие культурных ценностей различного характера.

По мнению российского философа В.С. Библера, заканчивающееся столетие породило немыслимый синтез культур, поставив, тем самым проблемы их диалога, "типологически различные "культуры" втягиваются в одно временное и духовное "пространство", странно и мучительно сопрягаются друге другой, почти по-бороски "дополняют", то есть исключают и предполагают, друг друга". И потому очень важно хаос различных культур преобразовать в осмысленный и заинтересованный диалог.

Двадцатый век заставил многих ученых рассматривать культуру как противоположное цивилизации образование. Если цивилизация всегда стремится к неуклонному движению вперед, ее путь - восхождение по лестнице прогресса, то культура осуществляет свое развитие, отказавшись от однонаправленного линейного движения вперед. Культура не использует предшествующее духовное наследие. Как трамплин для новых достижений по той причине, что она не может отказаться целиком или частично от культурного фонда. Напротив огромное значение в культурном процессе имеет сопричастность с различными воплощениями традиции. Культура может строиться только на основе духовной преемственности, только с учетом внутреннего диалога культурных типов. Такой принцип В.С. Библер называет "драматическим произведением" а Г. Померанц - "концертом".

Культура - это огромное полифоническое пространство подобное произведению искусства. В ней различимы "голоса" культурных различных персонажей, значимость которых не умаляется ни возрастом, ни национальной принадлежностью, ни какими-либо иными обстоятельствами. Формирование художественного мира любого философа или композитора, архитектора или модельера всегда протекает с опорой на целый комплекс культурно-художественных традиций. Библер В. Культура. Диалог культур // Вопросы философии, 1989, №6.

В нынешнем столетии стало ясно, что диалог культур предполагает взаимопонимание и общение не только между культурными различными образованиями в рамках больших культурных зон, но и требует духовного сближения огромных культурных регионов, сформировавших ни заре цивилизации свой комплекс отличительных черт. Говоря о союзе культурной средиземноморской группы и индийско-дальневосточной, Г. Померанц выдвигает следующий вариант диалога. "Европа дала пример единства национального многообразия, Китай - пример единства духовного многообразия. Можно представить себе будущее как сочетание европейского плюрализма этнических культур с китайским плюрализмом духовных культур".

Диалог - это вопрос не только о гуманитарных контактах больших культур, но и о способе приобщения отдельно взятой личности к духовному миру этих культурных образований. По выражению М- Бахтина, культура может существовать только на границах: между днем сегодняшним и прошлым, между различными формами культурной деятельности, между произведениями различных авторов. Библер В. Культура. Диалог культур // Вопросы философии, 1989, №6.

Заключение

Во всяком случае, без сомнений остается лишь одно - экономическое возрастание Запада за счет беспрерывного потребления ресурсов, которые не восстанавливаются, приведет человечество к катастрофе. Если этот процесс удастся остановить, тогда можно найти, считает А. Тойнби, инициативу следующего витка движения мира на Востоке, не исключено, что в Китае. Надо помнить и значимость России в становлении планетарной цивилизации, которая соединяет Европу и Азию, и вдобавок в ее культуре наблюдается синтез восточных и западных культур. Не случайно еще А. Герцен назвал Тихий океан, на берегах которого по соседству расположились Россия и Китай, Средиземным морем будущего. Китай же довольно успешно проводит экономические реформы и направляется путем рыночного социализма, опираясь на тысячелетние традиции богатой культуры и моральный уклад народной жизни. И Россия пойдет своим путем, осуществив переход к кооперативной системе, которая даст ей возможность дружить с Китаем и влиять на формирование планетарной цивилизации. Во всяком случае, поняло одно - сегодня происходит движение к многомерному миру, в котором придется учитывать интересы Запада, стран Тихоокеанского бассейна, Африки, Латинской Америки и России.

Ни в коем случае нельзя забывать и о выходе на мировую арену России. Став независимым государством, она, учитывая свое геополитическое положение, обязательно будет оказывать влияние на развитие и формирование новых политических векторов, возможно даже будет предопределять решающее расписание сил на мировой арене.

Сегодня развитие принципа диалога культур - реальная возможность преодолеть глубочайшие противоречия духовного кризиса, избежать экологического тупика и атомной ночи. Реальным примером консолидации культурных различных миров является союз, сформировавшийся к исходу XX века в Европе между европейскими нациями. Возможность аналогичного союза между огромными культурными регионами может возникнуть только при условии диалога, который сохранит культурные различия во всем их богатстве и многообразии и приведет к взаимопониманию и культурным контактам. Контрвзгляд В. Буковского (Цивилизация Западная и американская) // Знание - сила, 2001, № 5.

Список литературы

1. Библер В. Культура. Диалог культур // Вопросы философии, 1989, №6.

2. Введение в культурологию. - М.: "Владос", 1995.

3. Дорога жизни - XXI век // Наука и религия, 1997, № 9.

4. Кто управляет Вселенной // Наука и религия, 1997, № 7.

5. Отчего рушатся небеса? // Наука и религия, 1998, №1.

6. Красилов В. Есть ли в природе общая идея? Знание - сила, 1997, № 4.

7. Штейнгелов Е. Тревожный пульс Земли // Знание - сила, 1997. № 4.

8. Максимов Н. Повивальные бабки Земли // Знание - сила, 1998. № 4.

9. Эра робота или эра человека? Наука и религия, 1997, № 10.

10. Есть ли жизнь в виртуалке? Компьютерные цивилизации - технотронный сон наяву // Знание - сила, 1997, № 6.

11. Контрвзгляд В. Буковского (Цивилизация Западная и американская) // Знание - сила, 2001, № 5.

Размещено на Allbest.ru