Актуальные проблемы ценностной ориентации и диалога культур в современных условиях

Размещено на http://www.allbest.ru/

Санкт-Петербургский государственный университет

Актуальные проблемы ценностной ориентации и диалога культур в современных условиях

Т.Е. Сиволап

Вся история человечества - это диалог. Диалог пронизывает нашу жизнь. Он является средством осуществления коммуникационных связей, условием взаимопонимания людей. Взаимодействие культур, их диалог - наиболее благоприятная основа для развития межэтнических, межнациональных отношений. «Диалог - это общение с культурой, реализация и воспроизводство ее достижений, это обнаружение и понимание ценностей других культур, способ присвоения последних, возможность снятия политической напряженности между государствами и этническими группами» [1, с. 9]. Диалог предполагает активное взаимодействие равноправных субъектов. Взаимодействие культур и цивилизаций предполагает и общие культурные ценности. Понятие диалога особенно актуально для современной культуры. Сам процесс взаимодействия и есть диалог, а формы взаимодействия представляют собой различные виды диалогических отношений.

Сегодня как никогда необходим для того, чтобы вместе жить и успешно противостоять серьезным вызовам нашего сложного времени, действенный кросскультурный диалог между народами. Казалось бы, насущность общих ценностей не вызывает сомнения. Однако не так просто определить, какая этика и какие ценности могут содействовать объединению людей, несмотря на имеющиеся различия, обусловленные разными культурными традициями. Что может способствовать обеспечению мира, устойчивости и благополучию в эпоху углубляющейся глобализации, растущего напряжения в различных регионах планеты? Каково понимание оснований духовных и нравственных ценностей, их содержания?

Диалог как живое общение между собеседниками позволяет им не только осознать, что собственное существование не является единственно возможным, но и проявить интерес к опыту других.

Диалог культур - это проникновение в систему ценностей той или иной культуры, уважение к ним, преодоление стереотипов, синтез самобытного и инонационального, ведущий к взаимообогащению и вхождению в мировой культурный контекст. В диалоге культур важно увидеть общечеловеческие ценности взаимодействующих культур. Необходимость диалога культур является условием самосохранения человечества. А формирование духовного единства есть результат диалога современных культур.

Социально-экономические и социально-политические реформы, происходящие в России в конце ХХ - начале ХХI в., существенно повлияли на расширение круга социальных групп людей, активно вовлеченных в межкультурные контакты в различных сферах человеческой деятельности. Интеграция в мировое сообщество, переход на болонскую систему в сфере образования, попытка построения демократического общества ставят перед российской системой образования конкретную цель - формирование личностей будущих граждан России, воспринимающих себя не только как представителей одной определенной культуры, проживающих в конкретном городе, но и как культурно-исторических субъектов диалога культур, осознающих свою роль, значимость, ответственность в глобальных общечеловеческих процессах как в России, так и в мире в целом.

Исследования в области философской интерпретации принципа диалога культур (М.М. Бахтин, В.С. Библер, В.В. Сафонова, П.В. Сысоев) показывают, что для более полноценного понимания проблемы необходимо изучать родную культуру, ибо адекватное понимание других невозможно без понимания себя. В процессе восприятия информации о вариативности и разнообразии как родной, так и другой культуры возможно самоопределение - нахождение своего места в спектре культур, осознание себя в качестве поликультурных субъектов. Очень важно формирование перехода от мышления и понимания к активной деятельности, когда проявляется инициатива на установление межкультурного контакта с целью постижения ценностей, духовного наследия различных культур, прогнозирование и распознавание социокультурных проблем, ведущих к недопониманию, созданию ложных стереотипов, к кросскультурным конфликтам. Достигнув уровня культурного самоопределения, увидев вариативность культур, научившись определять свое место в рамках геополитического пространства, возможно и критически оценивать окружающую действительность.

Характер межкультурного взаимодействия особенно важен в наши дни, когда благодаря развитию технических средств в общемировой коммуникативный процесс вовлечено подавляющее большинство существующих этнокультурных образований. С учетом печального прошлого опыта, когда целые народы и культуры безвозвратно исчезали с лица земли, на первый план выдвигается проблема мирного сосуществования представителей различных культурных традиций, исключающего угнетение, насильственную ассимиляцию и дискриминацию. Идея диалога культур как залога мирного и равноправного развития впервые была выдвинута М. Бахтиным. Она сформировалась у мыслителя под влиянием работ О. Шпенглера. У Шпенглера обособленность культур приводит к непознаваемости чужих культурных феноменов. Для Бахтина же «вненаходимость» одной культуры в отношении другой не является препятствием для их «общения» и взаимного познания или проникновения, как если бы речь шла о диалоге между людьми. Каждая культура прошлого, вовлеченная в «диалог», например, с последующими культурными эпохами, постепенно раскрывает заключенные в ней многообразные смыслы, часто рождающиеся помимо сознательной воли творцов культурных ценностей. В тот же процесс «диалогичного взаимодействия», согласно Бахтину, должны быть вовлечены и современные культуры. «Диалог» как средство коммуникации культур предполагает такое сближение взаимодействующих субъектов культурного процесса, когда они не подавляют друг друга, не стремятся доминировать, но «вслушиваются», «содействуют», соприкасаясь бережно и осторожно. Поскольку духовная культура находится в неразрывной связи с религией, то диалог культур - «это не просто взаимодействие народов, но и глубокая их мистическая связь, укорененная в вероисповедании». Следовательно, диалог культур не возможен без диалога религий и диалога внутри религий [2, с. 20].

В настоящее время следует отметить исследовательский интерес к углубленному и целостному рассмотрению проблемы ценностей. Исторический опыт свидетельствует, что в сложные, переломные эпохи, когда культурные традиции обесценивались, прежние идеологические и этические нормы и устои общества подвергались искажению, начиналась попытка их замены новыми идеалами и целями, проблема ценностей всегда актуализировалась, ее постановка обострялась, приобретала широкое социальное и нравственное значение.

Мир ценностей сложен и трудноописуем. Ценности разнообразны и неоднородны. В системе ценностных ориентаций личности следует различать финальные, инструментальные и производные ценности. Финальные ценности - это высшие ценности и идеалы, важнее и значимее которых нет ничего. Они ценны сами по себе, а не потому что служат средствами для достижения каких-либо иных ценностей. Финальные ценности - это человеческая жизнь, свобода, справедливость, красота, счастье, любовь, дружба, честь и достоинство личности, законность, гуманизм. Они нужны сами по себе. Стремление к ним не нуждается ни в каких обоснованиях. Инструментальные ценности представляют собой средства и условия, необходимые для достижения и сохранения финальных ценностей. Производные ценности - это следствия или выражения других ценностей, имеющие значимость лишь как признаки и символы последних.

У каждого человека образуется иерархическая структура ценностных ориентаций, согласно которой одни из ценностей являются для него более, а другие - менее значимыми. Иерархия ценностных ориентаций строится по-разному. Одна и та же ценность может быть финальной для одного человека и инструментальной для другого. Духовные ценности имеют приоритет над всеми другими ценностями, которые выполняют по отношению к ним инструментальную функцию или являются производными от них.

Особенно важно это в системе образования, результаты деятельности которой будут определять будущее страны и каждого в отдельности. В российском обществе то, что совсем недавно воспринималось в качестве незыблемых постулатов, сейчас либо полностью отвергается, либо вызывает сомнение в «полезности», значимости. Кризис смыслообразующих жизненных и профессиональных ценностей ведет к кризису идентичности, который, в свою очередь, может сопровождаться духовным вакуумом, деформацией самосознания человека, отчуждением личности от собственной истории, утратой смысла бытия, профессиональной деятельности, т. е. перспектив будущего и ответственности.

Наше сложное и тревожное время привнесло во все области социально-экономической и духовной жизни общества множество проблем. В период социально-экономических реформ происходит ломка стереотипов на уровне как социальных групп, так и личности.

В современной России осознается падение нравственности молодежи, что означает смену ценностных ориентаций людей под влиянием различных обстоятельств, в том числе и экономической неустроенности. Философы, социологи, политологи отмечают, что в стране складывается новая морально-нравственная атмосфера, идет переоценка ценностей, их творческое переосмысление. Развернулись дискуссии о путях преобразований в экономике, социальной и духовной сферах. Любая стратегия, определяющая на длительный срок пути формирования общественных явлений и процессов, их углубление и совершенствование, имплицитно включает критерии и нормативы аксиологического характера. В связи с этим становится понятным особое значение ценностных ориентаций молодежи. В данном процессе велика роль учебно-воспитательных организаций.

Духовные ценности всегда выступали в качестве идеала, к которому стремились лучшие представители человечества. Становление человека предполагает не только развитие его умственных возможностей, но и усвоение системы общечеловеческих ценностей, составляющих основу его культуры. Вопрос о внедрении этих ценностей в образовательный процесс имеет большую социальную значимость. От его успешного решения во многом зависят перспективы гуманизации образования, смысл которой в том и состоит, чтобы обеспечить сознательный выбор личностью духовных ценностей и развить на их основе устойчивую, непротиворечивую систему ценностных ориентаций. Роль образования в осуществлении этой стратегии велика. Именно образование, благодаря его влиянию на подрастающее поколение, способствует формированию нового общественного сознания и таким образом воздействует на все сферы жизни.

Основным из принципов, которые должны быть реализованы для построения действительно желаемого нами мира будущего, является изменение ценностной системы современной цивилизации. Именно это, а не достижения науки, новые технологии, какие-то иные способы организации общественных институтов должны стать фундаментом для построения того самого, свободного от войн, бедствий и прочих проблем современности, общества, истинного общества будущего. Не приняв этой самой системы ценностей, не неся внутри себя истинно правильный взгляд на мир, человек не будет понимать, для чего нужен каждый компонент в этом мире, каждая деталь или идея, не будет представлять себе, как и для чего могут и должны быть использованы все эти новые передовые технологии.

Становление ценностного содержания целостного мироотношения являет собой сложный и противоречивый процесс. С одной стороны, он осуществляется путем последовательного или совпадающего во времени приобщения человека к разнообразным субкультурам (детским, молодежным, профессиональным, национально-региональным и др.). Это связано с освоением специфических наборов ценностей, в большей или меньшей мере отличающихся как друг от друга, так и от базового набора ценностей доминирующей, «официальной» культуры этносоциальной общности, к которой человек принадлежит. С другой стороны, окружающие человека социокультурные реалии трансформируются в течение всей его жизни. Такое положение диктует необходимость постоянной адаптации и самокоррекции процессов осознаваемых, требующих волевых усилий, и неосознаваемых, связанных с внесознательными компонентами человеческого мироотношения.

По утверждению Э. Фромма, обычно существует разрыв между тем, что человек считает своими ценностями и действительными ценностями, которыми он руководствуется и которые им не осознаются. Расхождение между осознанными и неэффективными ценностями, с одной стороны, и неосознанными и действенными - с другой, опустошает личность и, как следствие, лишает человека должной жизненной устойчивости в природной и духовной сферах его существования.

Относительная стабильность реалий социокультурной действительности и устойчивость тенденции их трансформации являются непременным условием постепенного преобразования ценностного содержания мироотношения, что возможно без акцентированного проявления целенаправленной волевой, самосозидательной активности со стороны человека. Происходящая при этом перестройка мироотношения в достаточной мере отражает характер и динамику изменений в содержании и структуре социокультурно оформленной системы ценностей. Социокультурно предопределяемое коренное преображение ценностного содержания целостного мироотношения требует от человека его собственных творческих усилий, проявления креативности в ценностном освоении действительности.

Ставка на диалог культур, исторические особенности, национальные традиции и корни способна обеспечить успешность культурных преобразований, поможет предотвратить конфликты или, по крайней мере, их локализовать: конфликты, основанные главным образом на культурных различиях, значительно легче урегулировать, чем, например, ликвидировать вражду между социальными классами или борющимися за власть группировками.

Диалог культур призван содействовать утверждению идеалов и практики толерантности как способа познания и уважения народов соседних с Россией государств, как пути к взаимному духовному обогащению.

История диалога культур и цивилизаций предполагает анализ и широкое использование опыта культурного развития многих стран и народов, их взаимных контактов и связей, которые являются более прочными по сравнению со связями политическими и даже экономическими [3, с. 22].

Развитие российского общества всегда определяла не экономика и не культура, а государственная власть, господствующая идеология и политика, которые использовали культуру как инструмент политики.

Государство, как и бизнес, могут и должны влиять на культуру, однако сфера этого влияния должна быть ясно очерчена и ограничена. Культура предполагает поддержку государства, деловых кругов, творческой интеллигенции, наличие общественных благотворительных инициатив. Необходимо изменение политики и реальных действий. Задача построения культуры касается всех; это открытая, глобальная стратегия, имеющая конкретную цель. От концепции государственной национальной политики зависит мировоззрение, взгляды и поведение народов. Культурная деградация отражается на нравственных устоях всего мирового сообщества.

Гражданское общество, включая людей, занимающихся решением его социальных и культурных проблем, должно быть полностью вовлечено в деятельность, направленную на утверждение демократических принципов и гармонии в обществе. Современное общество представляет собой многообразие организаций, движений, социальных групп, политических, религиозных, культурных и иных течений, каждое из которых развивается по своим специфическим законам. Основным показателем развития общества является культура, выполняющая роль посредника между государством и обществом.

Академик Д. С. Лихачёв выдвинул идею «свободы и культуры», в свете которой «возрождение страны возможно только благодаря культуре, а не идеологии».

Интеллектуальная элита почти вся ушла из политики, освободив место для людей «второго ряда», так как осознала, что политическим силам и власти нужны не ее знания и талант сами по себе, а ее «имидж» как средство, инструмент политической борьбы.

Если на Западе упор делается на индивидуальную свободу, в России воздействие на мировоззрение общества оказывала «соборность». В этих условиях главным деятелем российской культуры выступает интеллигенция, взявшая на свои плечи творчество и созидание новой культуры. Именно сфера культуры формирует и определяет новые цели и ценности общественной жизни, что и происходит в отдельных регионах, где формируются новые принципы межрегиональных и межгосударственных культурных связей, основанных на внедрении инноваций, обеспечивающих рост культурного потенциала общества [4, с. 33].

Считается, что когда существует изобилие ресурсов или возможность финансирования их недостатка, то потребности в инновациях практически отсутствуют. Но когда необходимо достичь высоких целей при существующих или сокращающихся ресурсных возможностях, тогда и появляется потребность в «мозговом штурме». В этот момент нация обращает свои взоры на наиболее образованную часть населения - интеллектуальную элиту, правительство и бизнес готовы создать для процесса максимально благоприятные условия.

Что же мешает России перейти к созданию новой культурной политики, которая позволила бы решить многие, если не все, проблемы в обществе? Финансы являются одним из второстепенных ресурсов (главным являются инновационные идеи) осуществления национальной стратегии. Основную роль финансиста выполняет частный бизнес, и это совсем не меценатство. Бизнес рассматривает инновации как выгодное осуществление своих частных инвестиций.

Важными задачами являются создание среды для инноваций (вложение в них инвестиций снимает нагрузку на правительства по финансированию многих направлений), создание постоянного тесного взаимодействия между высокопрофессиональными кадрами и властью, создание такой среды, которая позволила бы сориентировать свой огромный интеллектуальный потенциал на достижение общих целей структурам, ранее не связанным друг с другом.

В России уровень принятия первоначальных стратегических решений - это уровень регионов. Именно здесь должна быть определена четкая специализация. Региональный приоритет должен найти поддержку местной власти, тогда станет понятно, как готовить специалистов в местных условиях, станет понятна их роль в межрегиональных и международных культурных связях.

Финансовые ресурсы регионов ограничены, появляется необходимость максимально помочь этому процессу сделать правильный выбор, способствовать использованию огромного национального интеллектуального потенциала, создавать инфраструктуру для инновационной деятельности, предоставлять финансовую помощь, особенно на переходный период.

Культура по своей природе диалогична. Это именно тот спор, где рождается истина, спор, предполагающий изначальную и безусловную толерантность. Диалог - лучшая канва человеческого взаимопонимания; диалогические отношения - универсальный феномен: где возникает сознание, там присутствует и мысленный диалог общения с великими поэтами и философами, учеными и богословами. Но этот диалог виртуален. Реальный диалог в настоящей жизни затруднен многими обстоятельствами. Прежде всего - нетерпимостью людей к инакомыслию. Следует подчеркнуть, что диалог в конфессиональной сфере возможен лишь там, где есть сознательная установка на терпимость и на веротерпимость. Под межконфессиональным диалогом подразумевается не только диалог между различными религиозными деноминациями внутри одной религии, но и диалог между различными мировыми религиями.

Россия в конфессиональном отношении страна неоднородная, хотя, безусловно, исторически доминирует в ней православие.

Духовный потенциал современной культуры, в отличие от культуры классической, тем более средневековой, заметно ослабел. Культура оказалась в некотором тупике. Вместо культуры на авансцене общества господствуют масс-медиа. Подлинная культура в опасности. Есть надежда, что помощь может прийти от культа, от религии, - ведь именно культ содержит квинтэссенцию культуры, ее зерно. Но религия в таком случае должна обладать полнотой истины, примиряющей все слои общества.

Конструктивная и открытая в целом позиция Русской православной церкви в межконфессиональном диалоге призвана помочь преодолению разобщенности общества, способствовать его стабильности. Перед современным гражданским обществом стоят нравственные задачи, которые невозможно решить без опоры на религиозные, прежде всего христианские, ценности. Общество, в свою очередь, заинтересовано в религиозных институтах, которые воспитывают в людях чувство ответственности и высокой нравственности, приверженность идеалам гуманизма. Ведь, как утверждал еще Гегель, подлинный гуманизм и христианство тождественны.

Современная культура диалога предполагает отсутствие предвзятости, односторонней пропаганды, необходимость разговора на равных. В идеальном диалоге все собеседники прислушиваются к голосу совести, к правде целого; первенство принадлежит тому, кто менее других к этому первенству стремится, кто не навязывает другим свое исповедание истины. В противном случае мы сталкиваемся с диалогом глухих, это псевдодиалог (вспомним пушкинское «глухой глухого звал к суду судьи глухого»).

Говоря о культуре межконфессионального диалога сегодня, следует исходить из того, что подлинная культура духовна и религиозна, а культура без религии - псевдокультура. Вот почему в этом контексте столь актуальным является такая составляющая, как общество. Церковь отделена от государства, но не может быть отделена от общества. Диалог вне общества повисает в воздухе, межконфессиональный диалог вне общества не приобретет того резонанса, в котором так нуждается, особенно в наше тревожное время. Именно общество является той естественной средой конвергенции, где осуществляется взаимодействие церкви и культуры.

В межконфессиональном диалоге могут найти точки сближения и призваны объединить общие усилия ради блага России не только богословы-религиоведы, но и самые различные специалисты: психологи, философы, социологи, политологи, историки. Культура диалога взывает, прежде всего, к чистоте совести и побуждений. Методологически она должна быть обусловлена свободой и непредубежденностью мысли, раскованностью суждений, тонкостью интуиций, готовностью к открытиям и прозрениям. Следует вспомнить слова апостола Павла: «Ибо надлежит быть и разномыслиям между вами, дабы открылись между вами искусные» (1 Кор. 11, 19).

Для успеха межконфессионального диалога, конечно, необходимо знание не только своей веры и культуры, но и сопредельных культур и традиций, верований и обычаев. Особенно важен диалог религиозных верований и славянских традиций. Только успех такого диалога может вызвать реальную, приемлемую для мирового сообщества интеграцию славянских народов на постсоветском пространстве.

XXI в., ознаменовавшийся всплеском международного терроризма, техногенными и экологическими катастрофами, политическими кризисами, оставляет единственную надежду, что только вера и разум способны объединить людей и спасти планету. При условии, что от диалога люди доброй воли перейдут к солидарному сотрудничеству.

Глобализация и глобальные проблемы способствуют диалогу культур. В целом проблемы открытости к диалогу и взаимопониманию в современном мире приобретают глубокий характер. Однако для взаимопонимания и ведения диалога необходима кросскультурная грамотность (понимание культур других народов), которая включает в себя: «осознание различий в идеях, обычаях, культурных традиций, присущих разным народам, способность увидеть общее и различное между разнообразными культурами и взглянуть на культуру собственного сообщества глазами других народов» [5, с. 47]. Но чтобы понимать язык чужой культуры, человек должен быть открыт к культуре отечественной. От родного - к вселенскому, только так можно постичь лучшее в других культурах. И только в таком случае диалог будет плодотворен. Участвуя в диалоге культур, надо знать не только свою культуру, но и сопредельные культуры и традиции, верования и обычаи.

Библиографический список

диалог культура человечество

1. Сайко, Э.В. О природе и пространстве «действия» диалога / Э.В. Сайко // Социокультурное пространство диалога. - М., 2009. - С. 9-32.

2. Никитин, В. От диалога конфессий к диалогу культур / В. Никитин // Русская мысль. - Париж. - 2000. - 3-9 февр.

3. Сагатовский, В.Н. Диалог культур и «русская идея» / В.Н. Сагатовский // Возрождение культуры России. Диалог культур и межнациональные отношения. - Вып. 4. - СПб., 1996.

4. Яценко, Е. Восток и Запад: взаимодействие культур / Е. Яценко // Культура в современном мире: опыт, проблемы, решения. - Вып. 1. - М., 1999. - С. 32-37.

5. Лапшин, А.Г. Международное сотрудничество в области гуманитарного образования: перспектива кросскультурной грамотности / А.Г. Лапшин // Кросскультурный диалог: компаративные исследования в педагогике и психологии: сб. статей. - Владимир, 2009. - С. 45-50.

Размещено на Allbest.ru