Народная художественная культура и фольклор как фактор толерантности и консолидации полиэтнического сообщества

Размещено на http://www.allbest.ru/

НАРОДНАЯ ХУДОЖЕСТВЕННАЯ КУЛЬТУРА И ФОЛЬКЛОР КАК ФАКТОР ТОЛЕРАНТНОСТИ И КОНСОЛИДАЦИИ ПОЛИЭТНИЧЕСКОГО СООБЩЕСТВА

М.Г. Хрущева

г. Астрахань, Российская Федерация

Современный мир качественно отличается от даже пережитого двадцатого века: если основными информационными каналами были средства массовой информации (СМИ), прежде всего радио, телевидение, газеты, в меньшей степени журналы, то с внедрением в быт Интернета, массы возможностей получения самой разнообразной информации и множественных межличностных связей, изменилось как общественное, так и индивидуальное сознание т.н. цивилизованного общества.

Вторым немаловажным фактором современного мира является уже заметное и порождающее ряд острейших проблем очередное «переселение народов», которое пока что можно обозначить как «диффузное», в которое вовлечены отдельные люди, семьи, в ряде случаев и уже официально признанная «вынужденная миграция» (по причине военных действий) часть этнических групп. Потоки миграции можно обозначить по изначальным мотивам как политические, экономические (трудовые), этнические, вынужденные (примеры всем известны). Тому способствует и открытость большинства стран для туризма и легальной иммиграции, но к этому фактору прибавляется еще и миграция «нелегальная», создающая множество социальных проблем. В результате по данным статистики этническая карта мира в ХХI в. уже значительно изменилась и особенно это касается крупных городов-мегаполисов. Но и миграция внутри нашей страны подвержена тем же процессам, поэтому историческое и системное осознание этих процессов является остро актуальным. фольклорный этнографический традиция

Если территориальное перемещение/переселение было исторически, как правило, «точечным» и дискретным (точнее назвать этот процесс «диффузным»), не взрывающим культуры этносов, способствующим или консервации собственной этнической культуры, или же подвергающимся ассимиляции (точнее - взаимо-ассимиляции), то резкие миграционные процессы, происходящие в ХХ веке и в начале нынешнего, обнажают суть взаимоотношений этносов во всем их комплексе, в частности, в этонокультурном.

Безусловно, мы, этнологи, не можем отрешиться от актуальных, буквально ежедневных, проблем современного мира, уже проблем глобальных, планетарных (ситуация с Сирией осенью 2013 года тому пример), однако мы же, этнологи, можем предоставить основательную фактологию возможной устойчивости взаимоотношений народов - иногда и чаще всего вопреки воинствующим политикам.

Попытаюсь систематизировать эти «стабилизующие» факторы.

1. Религия. Якобы «противостояние» официальных религиозных направлений. Оно действует на сознание общества через СМИ и политиков. На самом деле российское общество, народы нашей изначально многоконфессиональной страны терпимы, «толерантны» и веками соседствуют и бесконфликтно сосуществуют друг с другом; более того, мы еще с ХХ века исследуем состояние двоеверия у многих этносов и в этом направлении опубликовано достаточно много научных трудов. В фольклорно-этнографических экспедициях, когда деликатно затрагиваешь эту проблему, то, как правило, ответ типичный: «Бог для всех един, только называют его по-разному» (причем этот ответ дают люди всех вероисповеданий во всех их ответвлениях: люди «народной веры», христиане, мусульмане, буддисты и др.). Это ли не фактор единости разумного человечества? Однако же корни этой «единости» лежат глубоко, в этногенетике, в этнической истории и просто в «генетической памяти» этноса и каждого индивидуума (я в этом убеждена!), а потому, чтобы их «заблокировать», нужны особые Личности, дабы пресечь проявления воли личностно-индивидуальной и подчинить фактору «толпы» (психологи в ХХ веке немало экспериментально поработали над этой проблемой и нашли действенные решения /«психология толпы»/).

2. Этническая психология. Она прямо связана с религией, с природой и со всем жизнеобеспечивающим комплексом, обостренная социальной историей. Одна из наиболее вариативных и постоянно изменяющихся парадигм этноса, но, что парадоксально, имеющая историческую стабильность (?). Динамика непредсказуема (?).

3. Этническая культура. Наиболее стабильный и одновременно стабилизирующий фактор самосохранения этноса. Подчеркиваю: самоохраняющаяся и самосохраняющая/самоохраняющая система. (Эти нюансы не всегда понимаемы, и как следствие, приводят к основательным оценочным ошибкам).

Но именно на основе знания разных этнических культур, а не только собственной, возможно хотя бы понимание, терпимость и доброжелательное соседство.

Однако изначально необходимо знание своей этнической/национальной культуры! И это знание является интересующим иноэтнических индивидуумов контактным фактором!

Обратимся к нашему региону Поволжья и, в частности к Астраханской области и к Северному Кавказу (Дагестан, Кабардино-Балкария, Авария и другим республикам его составляющим). Знание обычаев, обрядов и пр. ныне является основой для консолидации этносов, особенно в Поволжье как полиэтническом регионе. В пример можно привести Казань: исторически недавно был создан «Дом дружбы народов Татарстана», которому в октябре 2012 года предоставили новое здание, более обширное по метражу (что является явно знаковым моментом). Каждому этносу и этнической группе предоставлен отдельный кабинет, стеклянная витрина, где экспонируются наиболее существенные артефакты, определяющие этничность (оценка их не входит в мою прерогативу, главное - что они есть).

Существенную роль в интеграции играют «сельские музеи» (у меня накопилась достаточно разнообразная коллекция фотографий). «Вещность» предметов быта иногда воздействует на психологию гораздо сильнее, нежели все «идеологические» разговоры. И когда человек видит бытовую утварь, которая была в его окружении в детстве, например, медный таз для варки варенья, корыто для стирки белья или корытце для шинкования капусты и пр., у него возникают самые разные эмоционально-эстетические (и даже «ностальгические» - из детства) ассоциации, что весьма немаловажно.

Но главную роль играет, прежде всего, личностное общение, ибо психологически (на уровне подсознания) даже первая встреча с «инородцем» простите, что использовала слово-термин царской России, когда инородцами стали называть коренные народы, проживавших и проживающих на территориях, завоеванные Русью, основным для общения становятся знание народного этикета, обычаев и обрядов, жанров поэтического и музыкального фольклора. Примеров тому - множество. (В частности, личный пример: дорога в поезде маршрута «Астрахань - Махачкала», моим соседом по купе оказался чеченец, работающий вахтовым методом на Севере России. И только узнав, что мои интересы лежат в русле этнологии, мой попутчик (нефтяник) столько интересных деталей мне рассказал об истории, обычаях, обрядах чеченцев, что я могла бы с чистой совестью обозначить эти часы пути как «фольклорно-этнографическая экспедиция» (только вот фиксирующего магнитофона с собой не было…). И очень важное для понимания семейно-брачных отношений мой попутчик сказал, когда мы обсуждали эту тему. На мой вопрос: «А почему вы предпочитаете жениться на своих девушках?» - ответ был исчерпывающе прост: «А потому, что свои девушки всё знают, их не надо ничему учить». И это стало для меня новым «ключом» к пониманию традиций… И породило много раздумий и даже переосмыслению много всего, что было, казалось бы, продумано и понято. На самом деле вся накопленная информация опять требует осмысления и переосмысления - и это постоянный процесс…

Я очень благодарна тому своему попутчику-чеченцу, мы о многом важном говорили на протяжении многих часов дороги. И, кстати, от него я услышала всё тот же, уже типовой, ответ по поводу политики и религии. И я могу суммировать все ответы - (всех, с кем я разговаривала на протяжении более чем полувека, с людьми самой разной национальности, разного социально статуса, профессии) так: «Бог один = един, только называем мы его по-разному» и «Никто из народов не хочет войны. Мы всегда хотим жить в дружбе и в мире. А воевать нас заставляют политики из своих интересов». К сожалению, пока наш современный мир таков. Но мирный глас народов становится всё более громким и начинает влиять на политиков.

Мечта всех землян: планета без войн, без убийств. Достойны ли мы уже этого истинного счастья?...

Мой педагогический (в консерватории) и фольклорно-этнографический экспедиционный опыт (с 1967 года, ныне почти в полвека) еще несколько десятилетий назад, после организации и проведений трех научных конференций по проблеме отражения этногенеза в фольклоре, конференций, объединивших ученых-этнологов (археологов, историков, этнографов, диалектологов, фольклористов-филологов, этнохореографов, этномузыковедов) в 1989, 1993, 1996 годах, побудил читать в консерватории авторский лекционный спецкурс «Этнокультурология Поволжья», к которому специально готовилась не менее десяти лет. Идея была наивно проста: если ты знаешь или просто знаком с культурой, обычаями, песнями, музыкой соседних и самых разных других народов, в том числе и своих сокурсников и, как неизбежное следствие, пусть временно, но заинтересуешься и влюбишься в иную для тебя музыку, найдешь нечто сокровенное в иной /чуждой для тебя национальной культуре, то и никогда не сможешь ощутить её враждебной для себя, для своей семьи, для своего народа.

Кстати, в этом и состоял пафос фольклорно-этнографических, географических экспедиций в советские времена, когда студенты университетов отправлялись на летнюю практику в археологические, этнографические, фольклорные экспедиции, планово финансированные их учебным заведением. То же было обеспечиваемо и консерваториями, только целью было собирание музыкального фольклора.

В Астраханской государственной консерватории фольклорные экспедиции проводились с 1971 года, когда приехал работать А.С. Ярешко и тут же активно стал собирать астраханский фольклор. Результатом его экспедиций стал нотный сборник «100 русских песен Астраханской области». Деятельность А.С. Ярешко продолжила традицию «первооткрывателей» астраханского песенного фольклора - М.А. Этингера и В.П. Самаренко, создавших и затем через несколько лет опубликовавших первый сборник «Русские народные песни Астраханской области» (М., 1978). Энтузиазм А.С. Ярешко продолжили следующие поколения музыкантов-фольклористов: его дипломница Елена Пугина (ныне Шишкина), написавшая дипломную работу о свадебных обрядах и свадебном фольклоре русских в Астраханской области, продолжив эту тему в своей кандидатской диссертации и ставшая после окончания обучения и преподавателем кафедры истории музыки консерватории, ныне глава Государственного Фольклорного центра и художественный руководитель ансамбля «Астраханская песня», немецкого фольклорного ансамбля «Капелька»; выпускник спецкласса М.Г. Хрущевой Константин Гузенко, ныне известный этномузыковед, журналист, старший преподаватель кафедры теории и истории музыки Астраханской консерватории, руководитель фольклорного ансамбля «Бударочка» и «молодежного ансамбля «Балаган-чик». Следующие поколения этномузыковедов-астраханцев, выпускников Астраханской государственной консерватории - Руфина Биканова, ныне Джальмухамедова, защитившая дипломную работу по музыкальному (песенному и инструментальному) фольклору ногайцев-карагашей, Аделия Усманова - по музыкальному фольклору юртовских татар (обе в спецклассе М.Г. Хрущевой), защитившая в 2008 году кандидатскую диссертацию на тему «Этномузыкальные параллели татар и тюркских этнических групп (ногайцев-карагашей, туркмен и казахов) Астраханской области», ныне - заместитель директора Областного научно-методического центра народной культуры (ОНМЦ НК). Я подробно перечисляю эти имена именно как этномузыковедов-астраханцев, работающих именно в Астрахани (естественно, что в консерватории за 45 лет ее существования были выполнены дипломные работы по музыкальной культуре разных этносов). Но и столь малая когорта музыкантов-фольклористов активно действует не только в области науки как ученые-исследователи, публикуя научные статьи, монографии, книги, но и в области научно-организационной, не только участвуя в различных научных конференциях, конгрессах, фольклорных фестивалях, но и проводя их в Астрахани, способствуя культурному взаимообмену самой разнообразной этнокультурной информацией и песенным и инструментальным творчеством вживе, создавая новые и новые творческие дружеские контакты между фольклорными коллективами. (Перечисление только астраханских научных мероприятий, фольклорных фестивалей даже за последние пять лет займет не одну страницу).

Немаловажную роль в этой важнейшей работе играют созданные в конце 1980-х - начале 1990-х годов Общества национальной культуры (но даже краткий анализ их деятельности не входит в объем данной статьи, ибо это отдельная многостраничная тема).

К настоящему времени Астрахань стала одним из центров притяжения уже не только российского, но и международного сообщества этнологов, астраханский фольклор всех этнических групп и подгрупп интересует и ученых, и творческие коллективы, а также композиторов.

И еще один из существенных моментов жизни конца ХХ - и нынешнего ХХI веков необходимо подчеркнуть еще и еще раз: в основе традиций многонациональной Астрахани и ее полиэтнического региона религиозная, межэтническая терпимость, взаимоуважение населяющих территорию этносов и этнических групп. Даже потоки вынужденных переселенцев не изменили изначальную доброжелательность основного населения и традиции гостеприимства. Мы наблюдаем это по изменяющемуся составу сел, пригородных районов города, становящимися все более разнообразными по этническому составу населения. Конечно, тонкие этнопсихологические и этнокультурные процессы внутри поселений - исследование ближайшего будущего, но в целом ситуация толерантности и дружественности в нашем регионе остается традиционной.

Эти традиции, как и национальная политика руководства, учитывающая специфику нашего региона, способствует тому, что в наше достаточно жестокое время, Астрахань остается в достаточной мере регионом межнационального спокойствия.

Размещено на Allbest.ru