Казахская культура как предмет культурологического исследования

Поклонившись будешь плакать ты:

«Сторона, моя,

Подруги, друзья делившие смех и игры со мной»

Будет стенать мать твоя:

«О тесная утроба моя, выносившая тебя»,

Будет плакать друг твой, вскочив на коня,

«Неужто и вправду она оставила нас»

Будешь вспоминать через день-два,

Благая сторона, где выросла я» Кандидатской диссертация Г.Ж. Болатовой «?аза?ты? ?й іші ?дет-??рып ?ле?дері» (Казахские семейные обрядовые песни) -

Соотнеся богатства прошлого и настоящее, мы считаем, что в казахском обществе еще сохранилось множество обрядов, обычаев, поверий и примет, сопровождающих жизнь людей от рождения до смерти. Великая тайна, которая превыше всякого сознания, и которую не может постичь человек за свой отпущенный век - смерть. Похоронная обрядность - традиция которая сохраняется в народе от глубины веков. Когда человек при смерти или же уже скончался, мусульмане приглашают муллу, который знает Коран, для чтения молитвы. Однозначно, что привести здесь все обряды связанные с проводами человека в мир, сложившиеся в традициях народов мира, практически невозможно. Как говорил Абай Кунанбаев:

«При рождении в мир открывает песня дверь,

Так сопровождаемое песней в лоно земли уходит тело твое» «Абай Кунанбай?лы толы? жина?» (полное собрание стихов под ред. М. Ауэзова), Кызыл-Орда, 1933.

Эти строки свидетельствуют о существовании отдельных песен - утрат, посвященных кончине человека. Мы согласимся с мнением А. МаргуланаМаргулан, А.Х. «Мир казаха» - Алматы, 1997. Ин-т развития Казахстана. , возводившего появление песен, связанных с похоронной традицией, к истокам бытования ранних кочевых племен. «Социальная жизнь патриархального общества порядок и уклад, связаные с почитанием покойного обычаи - ?оштасу (прощание), естірту (оповещение), жо?тау (оплакивание), аза т?тып ?ай?ыру (траур), жылау (плач), ?адірлеп шы?арып салу (почетные похороны), басына белгі орнату (установление памятника), ас беріп (поминки), той жасау (торжества в честь покойного), сойыс ?ылу (забой жертвенной скотины), арыздасу (жалобы) все они остались в наследие от саков, гуннов, уйсуней раннего железного века современным казахам и киргизам в исторически сложившихся правилах посредством обрядовых похоронных песен»

В казахской похоронной традиции есть песня «к??іл айту «Ауыл кешi конiлдi: Эн жинагы» - Алматы: Кайнар, 1988» (соболезнование). Во время высказывания соболезнования старцы в чине биев повествовали о бренности мира, о переменчивости, и неожиданностях судьбы человека, рассказывали глубокомысленные притчи: «В этом изменчивом мире нет постоянства, нет постоянства, вечно хранящего целостность». В виде соболезнования, говорилось, что нет вечно живущего под небом: «Нет сокола с полным опереньем, нет скакуна с целым копытом, нет дерева с целой листвой, нет народа без потерь».

На основе проведённого исследования мы считаем, что традиция оплакивания берет начало с глубокой древности, подтверждением чему служит изображение на найденной в Алтайском крае сакской поясной пряжке, где изображены двое мужчин и женщина, расположившиеся под деревом. Напротив женщины сидит мужчина, скрестив ноги. Женщина в остроконечном головном уборе, типа саукеле Свадебный головной убор невесты, в камзоле. Второй мужчина лежит, положив голову на колени женщины. Надо сказать, что это не изображение привала или умыкания невесты. Данное изображение, по мнению археолога Б.Нурмуханбетова, представляет собой иллюстрацию к эпосу «Козы Корпеш и Баян сулу См стр.23».

В трудах А.Маргулана См стр.30 можно найти место, где Баян оплакивает своего Козы Корпеша.

Лежишь ли единственный мой, с землей породнившись

Отяжелев от чернокрылой пули,

Богом суженная, Баян пришла к тебе

Что не встанешь ты играя и смеясь.

Казахский народ за свою долгую историю прошел через различные религиозные верования: тенгрианство, ислам. Отраженные в фольклоре древние верования можно найти в песнях-проклятиях. Болатжан Абылкасым в работе «Наным сенімдер ??рпыны? фольклоры» (фольклор обрядов и верований) исследовал 306 стихов-проклятий [3,с.189-190].

В древности, до распространения ислама, казахи поклонялись покровителям земледелия Шыгыр ата и Шынар ата, о чем в народном фольклоре также осталось свидетельство:

Если не поклонишь Шыгыру сломаешь кольцо

Если всей силой поклонишься ему

Получишь урожай и будешь доволен.

Диких хищных животных казахи почитали покровителями обращенных в домашний скот животных. Сочиняли о них различные легенды и предания. Полагаем, что обрядовый фольклор казахского народа разносторонне отражает его прошлое, хозяйство и быт, обычаи и обряды, традиции, мировоззрение, мечты и чаяния и другие проблемы. Основы традиций, обычаев и обрядов, связанных со всеми видами жизнедеятельности казахского народа, были заложены еще в эпоху неолита.

Народ, обращаясь с просьбами к покровителям 4-х видов домашнего скота - Шопан, Камбар, Ойсылкара, Зенги баба, создавал антропологические мифы. К ним обращались для лечения женского бесплодия. Баксы Садвакас для полного излечения бесплодной женщины просил привести к нему по одному из всех четырех видов домашнего скота, подавал руку через дверь находящейся в доме женщине, причитал:

О, приплод четырех видов скота,

Позовите своих духов!

О, общество Камбар-ата,

Зови своих духов.

О, общество Шопан-ата,

Зови своих духов.

О, общество Зенги баба

Зови своих духов.

О, общество Ойсылкара

Зови своих духов.

Вонзившихся в тесную утробу,

Отродье ведьмы,

Бесов бесплодия, что числом пять,

С пути духов, отдали, о душа моя,

Затем со словами, что в течение четырех лет женщина понесет дитя, уводил с собой четыре вида скота. Жайдаров О. Тенгрианство: мифы и легенды древних тюрков. Алматы: Рауан, 2004.

Как следует из вышеприведенного материала, казахский фольклор как этнографический источник можно классифицировать См стр.26. Обычаи, обряды и верования развивались в тесной связи со скотоводческой хозяйственной деятельностью. Как считала К. Матыжанова См стр.29: любое произведение казахского фольклора, будь то сказка, легенда, рассказ, создавалось в соответствии с состоянием внутреннего мира жизни народа. Морально-нравственные назидания казахского народа передавались посредством традиций и обычаев, с присущими им особенностями.

Казахский фольклор является ценным материалом для изучения мировоззрения казахского народа, которое в свою очередь находится в тесной взаимосвязи с историей народа. В процессе познания этого кладезя, познается и мудрость народа.

Глава 2. Свадебная церемония казахов: традиции и современность

2.1 Свадебный обрядовый комплекс

Свадебный обрядовый комплекс - это цикл красивых и своеобразных обычаев и традиций у каждого народа. У казахов тоже, сложился целый церемониал заключения брачных уз между молодыми людьми. Какие-то традиции сохранились, какие-то утратили свою значимость, появились новые традиции. Свадебная церемония - это один из таких обрядовых комплексов, который имеет схожие черты у смежно проживающих, экономически и политически тесно связанных народов. Однако, в тоже время, ему характерен ряд особенностей, связанный с местом проживания, природой и образом жизни конкретного народа. Подобные особенности рассмотрим в данной работе. Казахский народ имеет множество прекрасных и самобытных этнических обрядов и торжеств, связанных с молодежью. Можно выделить в них определенную последовательность: выбор невесты, сватовство, вступление в семейную жизнь. Казахов всегда отличало серьезное отношение к проблеме создания семьи и стремление к тому, чтобы она была прочной. Поэтому существовало много «не писанных», но традиционных законов, способствовавших этому.

Брачный союз у казахов считался священным и должен был быть нерушимым. Народные казахские обычаи небыли так строги к женщинам, как традиции других восточных этносов. Например, не было обязательным ношение «паранджи», закрывавшей лицо. Девушки могли свободно принимать участие в праздниках, скачках, айтысах См стр.25 и т. д. Это способствовало более широкому общению с окружающими, в частности, с представителями противоположного пола, возникновению симпатии, дружбы, влюбленности и даже любви.

Юноши и девушки одного рода считали и называли друг друга братьями и сестрами, что способствовало установлению простых, гармоничных взаимоотношений. Совместное участие в айтысах. праздниках, молодежных играх сближало молодых людей и делало их общение непосредственным. С 16 лет девочка считалась взрослой, и в связи с этим изменялся вид ее одежды и украшений. Характерным отличием от женщин являлся цвет головного платка: у девушек - красный, а у женщин - белый. Кроме того, девушки надевали бархатный пиджак, на указательном пальце левой руки носили кольцо. Шаханова Н. Мир традиционной культуры казахов (этнографические очерки). - Алматы: Мектеп, 1998.

Случалось и так, что будущие молодожены даже не были знакомы до свадьбы, но необходимо было привыкать к тому, кого посылает судьба, так как запрещалось перечить или не повиноваться старшим. Часто пару подбирали родители молодых или старшие уважаемые представители рода. Например, у двух друзей в один день родились сын и дочь, для того, чтобы породниться и укрепить взаимоотношения, они с колыбели сватают своих детей, а когда те подрастают - женятся. Однако некоторые решались проявить свои личные качества, волю и сильный характер, чтобы бороться за свою любовь и осуществление желания быть вместе со своим избранником (избранницей).

Казахский народный эпос хранит предания о Козы Корпеш и Баян-Сулу, о Енлик и Кебек История казахской литературы, т.1-3, Алма-Ата, 1968-1971, проявивших себя в борьбе за свое подлинное и большое чувство, перед которым бессильна даже смерть. Подготовка к свадьбе в казахских семьях начиналась обычно родителями. Она считалась одной из важнейших проблем, которую необходимо было решить в первую очередь. Очень важно было не ошибиться при выборе невесты (жениха), так как развод являлся страшным позором для всей семьи и осуждался в глазах сородичей. Сватовство начиналось с предварительного сговора.

Отец будущего жениха посылал сватов - так называемых жаушы. Сговор проходил обычно в один из «счастливых дней» недели - среду или четверг. Если отец девушки давал согласие, то приехавшему свату дарили шеге шапан (халат). Сваты, в свою очередь, вручали отцу невесты ?ар?ыбау (ошейник), различные драгоценности или определенное количество скота. Затем обсуждали, в какой день будет заключен договор о браке. Согласно поверьям, это должно было быть сделано только в нечетное число. Торжественный обряд батаяк (сватовство) проходил в особой обстановке.

В деревянную чашу (таба?) наливали артериальную кровь жертвенного барана. Главные сваты с обеих сторон опускали в нее пальцы правой руки, а старейшины данного рода благословляли сговор чтением молитвы над чашей с кровью. В более отдаленные времена в нее опускали наконечники пик и стрелы, а затем кровь выпивали, что символизировало мир, кровосмешение, благополучие и верность клятве. При завершении обряда главный сват со стороны жениха объявлял о подарке батаяк, который он преподносил отцу невесты.

Существуют различные виды сватовства:

- «кыз айттыру». Если дети (мальчик или девочка) маленькие, или даже еще не родились, а семьи договариваются в будущем стать сватами.

- «бел куда» До рождения малышей, если, конечно, позже у одних будет мальчик, а у других - девочка, договариваются стать сватами (атастыру).

- «бесик куда» - сватают детей с колыбели.

Иногда человек, женивший сына на дочери свата, сам выдает свою дочь за сына своего свата, их называют «карсы куда» - «взаимный сват». Люди, продолжившие свое сватовство, то есть ставшие дважды сватами, называют «суйек жангырту». Шаханова Н. Мир традиционной культуры казахов (этнографические очерки). - Алматы: Мектеп, 1998.

По обычаю дети знаменитых родителей или просто искусные джигиты устраивали смотрины девушек для женитьбы. Прослышав, что в дальнем ауле есть хорошая, красивая девушка на выданье, джигиты со своими друзьями отправлялись выбирать суженую.

Таким джигитам не было запрета на смотрины девушек. Их старались встретить с почетом. Гордые, свободолюбивые девушки аула начинали состязания в разных видах искусства. Они смотрели на джигитов оценивающе и высказывали свое мнение открыто. На подобных встречах часто затевались айтысы между девушками и джигитами. Понравившиеся друг другу, девушка и джигит объяснялись в чувствах, и джигит отправлял сватов. Выбор оставался за влюбленными. Но не всегда молодым людям разрешалось выбирать себе пару. Это могли делать лишь дети влиятельных людей или прославленные джигиты.

Одна из важных частей брачного обряда является куда тусу (сватовство). Отец будущего мужа со своими близкими родственниками едут сватать девушку. В тоже время отец девушки, заранее зная о приезде сватов, приглашает свои родных и близких. Несомненно, сватов принимают торжественно и накрывают щедрый праздничный стол. Во время праздничного обеда будущие родственники мило беседуют на разные темы, дополняют и без того дружественную атмосферу шутками.

К концу застолья сваты переходят непосредственно к цели приезда. А именно: оговаривают размер калыма, условия проведения свадьбы.

Калым в современных условиях утратил былое значение, как выкуп за невесту, причитающийся ее родителям. Как правило, сегодня это - денежная помощь молодым от родителей жениха на покупку мебели, тогда как посуду, домашнюю утварь, постельные принадлежности, ковры и прочее дает сторона невесты.

Обычай в прошлом отдавать за невесту 47 голов скота (калым-мал) трансформировался в обычай класть в «коржун» с подарками 47 мелких предметов. После того, как стороны приходят к согласию, в сельской местности или в частном доме (в городских условиях) заводится живой баран, на забой которого гости дают молитвенное благословение - «бата». В некоторых случаях забой производится до приезда сватов. Сватов обязательно угощают «куйрык баур» - печенью с курдючным салом, блюдом, символизирующим установление родственных отношений.

В церемонии сватовства активное участие принимают женщины со стороны невесты, которые обсыпают сватов «шашу Для шашу подготавливалась чаша, наполненная конфетами, монетами, зерном.», устраивают им различные испытания, требуя от них выкупа. Сваты привозят с собой маленький «коржун» Мешок наполненный обрезками ткани, сладостями, гостевыми частями мяса и 47 мелкими предметами.. Коржун с наружной стороны украшается монетами, кольцами, бусами, лентами. А родители невесты также преподносят сватам подарки - «кит», на этом обряд сватовства завершается.

Большое значение имеет куйеу киими - одежда жениха. Жених, отправляющийся за невестой, обязательно должен одеться особенно нарядно, чтобы встречающие женщины и девушки могли безошибочно его определить. По обычаю одежда жениха отличается от одежды джигитов, сопровождающих его. На головной убор «борик» он прикрепляет «укы» (перья филина), сапоги одевает на высоких каблуках, на плечи накидывает красный чапан.

Свадебный процесс начинается с «Кыз узату».

«Кыз узату» - проводы девушки. В этот день родители и грустят, и радуются. Радуются, что вырастили красивую, умную, достойную дочь, за которую не надо краснеть, грустят, потому что жаль расставаться с дочерью, им кажется, что она еще ребенок.

Девушку по обычаю отправляют вместе со сватами рано утром, с восходом солнца. Ведь восход солнца - символ нового дня, новой жизни. Перед отъездом девушка песней прощается («Сынсу» См стр.23) с провожающими ее родственниками, желает всем быть во здравии, когда она приедет навестить их. По традиции после свадьбы девушка сможет приехать в родной дом только через год. До этого она не имеет права посещать родных (чтобы скорее привыкнуть к новой семье).

Далее следует неке кияр Обряд бракосочетания по-мусульмански.. Брак - святой акт верности и любви в жизни каждого человека. Для совершения обряда призывают муллу, ставят перед ним чашку с водой, накрытую платком. Собираются родные и близкие невесты и жениха. Мулла читает молитвы, затем при свидетелях, следует традиционной форме, спрашивает о согласии юноши и девушки на вступление в брак.

Следующим этапом является приезд невесты в дом жениха -«келин тусиру». Весь аул готовится к этому торжеству. Невесту не подвозят к порогу. По традиции вместе с «женге Сестра жениха» ее оставляют на некотором (приличном) расстоянии от аула. Девушки и молодухи выходят навстречу невесте и, не открывая лица, вводят в дом и сажают за «шымылдык Ширма или полог, скрывающий невесту от посторонних глаз» с другими девушками.

Весь обряд хорошо продуман, потому что нельзя упустить ни одну мелочь. Порог всегда переступают правой ногой. Встречающие осыпают всех «шашу», поздравляют. Невесту сопровождают родная мать, сестры, женге. В аул съезжаются родственники и знакомые, устраивают пир с угощениями и праздничными конкурсами. Однако всем не терпится увидеть будущую невестку. После того, как соберутся все приглашенные, невесту в богатой свадебной одежде торжественно выводят для осуществления церемонии Беташар. Лицо ее закрыто покрывалом (шалью).

Беташар - обряд открывания лица невесты (показа невесты родственникам жениха и гостям) обязательно сопровождается традиционной песней. В юрту отца жениха, где собираются гости, приводят невесту в свадебном наряде.

По обе стороны невесты, взяв ее под руки, стоят учтивые, благовоспитанные снохи. В процесс церемонии «Беташар» входит знакомство невесты с родственниками мужа, их добрые советы и пожелания на будущее в семейной жизни Шаханова Н. Мир традиционной культуры казахов (этнографические очерки). - Алматы: Мектеп, 1998..

На этом свадебная церемония заканчивается и молодая супружеская пара становиться отдельной ячейкой рода. Как можно заметить, свадебная церемония казахов основательно продумана. Каждый обряд, элемент костюмов жениха и невесты, преподносимые дары - всё это имеет глубокое символическое значение. Даже сейчас, в несколько искажённом виде, по преподнесённым дарам, размеру калыма, и приданному можно определить отношение сватов друг к другу.

2.2 Свадебные ритуальные предметы и обереги

Из предыдущей главы мы выяснили, что каждый элемент свадебной церемонии казахов несёт в себе глубокий смысл, именно поэтому хотелось бы рассмотреть свадебные ритуальные предметы и обереги. Как правило, молодым на свадьбе уделяют очень много внимания, считается, что их защитная аура слабеет, они становятся уязвимыми для влияния дурного глаза, воздействию злых духов (албасты), поэтому важно было защитить себя.

Оберег -- предмет, обладающий по суеверным представлениям, колдовской способностью оберегать его владельца от разных бедствий. В словаре ОжеговаС.И. Ожегов -- советский лингвист, лексикограф, доктор филологических наук, профессор. Автор выдержавшего множество изданий «Толкового словаря русского языка». есть пример «Подкова над дверью -- оберег дому», показывающий, что не всякий оберег носят с собой. В широком смысле к оберегам относят не только предметы, но и, например, заговоры.

Большая часть оберегов была призвана защитить от злых сил, от сглаза и усилить репродуктивные способности. Это и многочисленные подвески, звон которых отгоняет злых духов, и сама форма этих подвесок - листики, зерна, бутоны, символизирующая плодородие. Овальная форма элементов символизировала семя, являлась символом новой жизни. Такие кулоны могли дарить молодым беременным женщинам. В данном обереге не только форма, но и камень имеет значение, сердолик служит защитой от сглаза. Вставки из камней на украшениях часто назывались «коз» - «глаз». Вставные камни сравнивались со стерегущим оком. Издревле камни наделялись особыми магическими силами, особой популярностью пользовались сердолик, бирюза. Бирюза считалась мощным оберегом, способным защитить владельца от насилия, камень символизирует успех и победу. Считалось, что сердолик защищает людей от злых чар, способствует поднятию настроения. Арабы носили сердолик, с выгравированными на нем аятами Аят (араб. ВнЙээ -- знак, знамение) -- мельчайшая структурная единица Корана, иногда понимаемая как «стих» из Корана как амулет и считали, что он защищает их от сглаза и людской зависти. Семенова А., Шувалова О. Амулеты и талисманы. - Санкт-Петербург: Невский проспект, 2001.

У казахов магическими свойствами наделялся сам футляр, в котором носился амулет: была важна его исходная форма, орнамент, камни, обладающие определенными сакральными свойствами, и, кроме всего, вложенный амулет. В качестве вкладываемого талисмана использовались различные предметы, наделяемые сильными охранительными свойствами. Большинство этих предметов было связано с древней языческой магией, что уже само по себе говорит об архаичности этого вида украшения. С принятием ислама набор языческих талисманов дополнился «тумаром», небольшим листом бумаги с текстом из Корана. В сущности, с содержимым связано и название «тумар В переводе с арабского означает «молитва, написанная на бумаге», которая служила оберегом.».

Амулеты обычно хранились в отдельно отведенном месте или их вкладывали в «амулетницы» - бойтумар, тумарша или колтыкша, изготовленные из серебра. Амулеты такого типа можно было носить и как самостоятельное украшение. К наиболее простым типам относятся кожаные амулеты либо амулеты на тканевой основе, имеющие треугольную форму.

Казахские обереги представлены разными видами и формами. Среди них - оберег «уки аяк» - «когти филина», «бойтумар. Тажмуратов А. Казахское прикладное искусство (на казахском языке). Алматы: Казахстан, 1977

А. Тажмуратов считал, что некоторые обереги тесно связаны с древними тотемами. Сакральными свойствами наделялись некоторые животные и птицы. Например, баран и горный козел, они считались родовыми тотемами. Поэтому изображения закрученных или стилизованных рогов или головы барана можно увидеть на ювелирных изделиях.

Необычные свойства приписывали некоторым птицам. У многих народов, в том числе и у казахов, образ птицы символизировал счастье, свободу, добро, устремленность в светлое будущее. Казахи почитали филина, беркута, сокола, орла, лебедя, на них существовал запрет охоты. Тем не менее, обереги из когтей и перьев филина всегда использовались казахами.

Среди женских нагрудных, наручных и других украшений встречаются изделия в виде когтей филина. Казахи проявляли особый интерес также к подвескам-оберегам «укиаяк», которые пришивали к женскому головному убору от сглаза. Обычно, эти украшения состоят из нескольких гармонично связанных между собой частей, отличающихся своеобразием форм и красотой декора Ювелирное искусство Казахстана XIX - XX вв. Каталог. / Под ред. К. Ж. Мукажанова, Е. М. Ким, Г. И. Сырлыбаева. - Алматы, 2008..

Оберег из перьев филина или совы изготавливали из найденных перьев, только тогда он становился настоящим амулетом. Считалось, что перья с убитой совы могут стать для носителя такого оберега причиной неудач. Иногда приходилось покупать когти и перья, или находили останки птиц. Когти птиц, в частности филина, оправлялись, как правило, в серебро и носились в виде подвесок - амулетов, пришивались к головным уборам взрослых и детей для предотвращения сглаза. Пучок перьев филина «уки», наделенный сильным охранным свойством, подвязывали к колыбели новорожденного ребенка для предотвращения сглаза и порчи. Из перьев филина делали султанчики для детских головных уборов, подвешивали к домбре, чтобы оградить акынов от сглаза, их также пришивали сбоку на настенный ковер тускииз.

Немаловажную роль в свадебной церемонии имел обряд «уки тагу», дословно «прикрепление пучка перьев». Родственники жениха в день сватовства одаривали подарками родителей и родственников невесты, а к головному убору невесты прикалывали «уки», после чего она считалась засватанной.

Некоторые украшения, в частности, такие амулеты, как «тумар» и «бойтумар», были связаны, по мнению исследователей, с ктеическими От греческого слова «ктеис» - плодоносить, быть плодородным, ктеический символ - символ плодородия, восхваление предметов ввиде женских гениталий. и фаллическими Фалический символ - символ плодородия, предметы ввиде мужских гениталий. символами. «Тумар» в виде треугольника, обращенного вершиной вниз, еще в древности был ктеическим символом. Перевернутый треугольник часто с медианой (в равностороннем треугольнике совпадающей с высотой), делящей его надвое, был символом со смыслом «женщина», а прямостоящий прямоугольник - символом мужчины, поэтому «тумар» с вершиной вверх - символом мужского начала. Соединенные вместе, они давали начало новой жизни» Г. Г. Стратанович «Народные верования населения Индокитая» 1.2.2. Ктеические культы. Если же они имели общее основание, то получался ромб, который некоторыми исследователями трактуется как женский символ, другими как солярный знак. Во внутреннее пространство таких оберегов обычно вкладывали написанные выдержки из Корана, перья филина, речные и морские раковины, пучки овечьей или верблюжьей шерсти, наделявшиеся магическими свойствами, оберегающими людей от болезней, колдовских чар, приворота. Люди, уезжающие на дальние расстояния, клали во внутрь горсть родной земли.

Также огромное значение в казахской культуре имел орнамент.

Казахский народ впитал многовековые традиции своих разноплеменных предшественников, чье орнаментальное творчество развивалось путем передачи его содержания в условно-абстрагированной форме. Как правило, изображались образы не целиком, а с помощью какой-нибудь детали, по принципу замены целого наиболее важной его частью. Одной из предпосылок появления орнамента была необходимость отмечать предметы семьи, рода, племени отличительными знаками. Постепенно эти знаки-символы приобрели выразительность узора, который стал рассматриваться с эстетической, магической, культовой точек зрения. Тажмуратов А. Казахское прикладное искусство (на казахском языке). Алматы: Казахстан, 1977

Любуясь природой, человек давно заметил в ней бесконечное множество интересных, причудливых форм и цветовых оттенков. Природа для него стала источником создания оригинальных орнаментальных композиций. Казахи добились умелой стилизации природных форм, переработав реальную предметную форму более упрощенную, условную. Подбор каждого мотива орнамента, в том числе и выбор цветового решения, является творческой работой народных мастеров. Цвет орнамента связан с фантазией мастера, с его художественным вкусом. Большое значение казахи придавали выбору фона, значительно усиливая удачным подбором звучание всего узора.

Отметим, что в группе геометрических мотивов доминирует треугольник. Он издавна слыл мощным оберегом, глобальным символом универсального характера, популярным и в наши дни. Треугольную форму имели амулеты - обереги от сглаза. Амулет одевали на шею животных, в виде талисмана давали носить детям. В числе амулетов-оберегов можно назвать следующие:

Бес танба - крестовина, условное изображение четырех сторон света. Применяется в декоре безворсовых ковров - алаша, тканых лент - баскуров, а также украшает деревянные изделия: сундуки, кровати.

Жiлiншек - кость, применяется для украшения безворсовых ковров - алаша, войлочных сумок - тыс-кап, узорных лент. Окрашивается в красный, черный, бордовый, коричневый, зеленый тона, допускается и контрастирование с фоном - черный узор на белом фоне.

Балта - топор. Мотив напоминает по форме топор, ассоциирует благополучие хозяйства, домашнего очага. Цветовая гамма: красный, коричневый, синий и черный тона.

Балдак - костыль. Это символ опоры, чаще - в композициях, обрамляет, окантовывает центральное поле, преимущественно коричневого, синего, зеленого и красного цветов. Иногда обводится дополнительной линией другого цвета, что придает ему большую четкость и нарядность.

Ирек, су - зигзаг, вода, элемент с сильным охранным свойством. В сознании казахов ассоциируется также с образом змеи, нижним миром, водой. Воспроизводится в различных вариациях: в виде волнообразной линии, свернутой спирали, иногда в виде рыбьей чешуи. Распространен в ковроткачестве, в вышитых изделиях. Основные цвета - голубой, синий и фиолетовый.

Тарак - гребень; мотив, пленяющий красотой ритма. Встречается на узорных тканых лентах - баскурах, безворсовых коврах алаша. Доминируют расцветки желтого, коричневого, красного, синего, черного тонов.

Канка - костяк. Мотив украшает тканые изделия - алаша, баскуры, вышивки. Выполняется преимущественно в желтом, зеленом, красном и черном тонах.

Донгелек - круг, орнаментальное воплощение солнца, поскольку в представлении казахов изображение животворящего солнца распространяло в воображаемых лучах охранную, очищающую и стимулирующую добро силу. Узор украшает текеметы, сырмаки, национальную одежду. Доминируют белый, желтый, красный, бордовый, черный цвета. Тажмуратов А. Казахское прикладное искусство (на казахском языке). Алматы: Казахстан, 1977

В казахском орнаменте наиболее значительное место занимают зооморфные мотивы, передающие животное чаще всего по принципу замены целого частью. Иногда в едином пластическом образе совмещаются части разных животных.

Ведущий художественный мотив - муйiз, рисунок рогов барана. С ним связывались представления о богатстве, приумножении скота, охранные функции. Рог украшает текеметы, сырмаки, алаша, а также архитектурные сооружения. Используемые цвета - кирпично-красный, желтый, синий, зеленый и синий, коричневый и черный.

Сынар муйiз - один рог. Наиболее распространенный вид казахского орнамента, украшавшего обычно войлочные изделия - текеметы, сырмаки. Ритмический строй представленного мотива обрамляет контур композиции. Распространенная гамма - красный и черный цвета. Сынык муйіз - сломанный рог; народные мастера этим мотивом украшали ковры, циновки, баскуры, алаша, сумки. Его основные тона: красный, бордовый, зеленый, коричневый, черный.

Омыртка - позвоночник; встречается в различных комбинациях - в обрамлении и в центре орнаментальных композиций. Эффектно выглядит окрашенный в синий, бордовый, красный, коричневый и черный тона.

Тышкан iз - мышиный след, используется для украшения ковров, коржынов, аяк-капов. Этому мотиву отведена окантовочная, бордюрная роль в композиции, он имеет преимущественно красный, коричный, бордовый, черный тона.

Ботагоз - глаз верблюжонка. В представлении казахов ромб олицетворяет плодородие, охраняет детородные функции. Это магический узор, наделяемый охранным свойством. Согласно поверьям, глаз, как и слово, обладает магической силой, иногда разрушительной. Такой элемент встречается как в центральной части композиции, так и в образовании бордюра, окаймляющего края изделия. Традиционная цветовая гамма: красный, коричневый, черный, синий цвета.

Ит куйрык - собачий хвост, наряду с охранным свойством, олицетворял дружбу, символизировал различные благопожелания. В связи с охранной функцией он украшал резьбу двери юрты, лицевые части кровати, иногда - войлочные изделия. Цветовая гамма: коричневые, бордовые, синие тона.

Туйе табан - верблюжий след, олицетворение богатства, приумножения скота, стимулятор продуцирующей силы и различных благ. Он украшал различные изделия народных ремесел, его использовали в резьбе по дереву, инкрустации, вышивке, в войлочных изделиях. Основные тона: коричневый, бордовый, черный.

Кайнар - родничок, символ водопоя, как источника жизни, символ зеленых пастбищ, скотоводческого хозяйства. Цветовая гамма: голубой, синий, фиолетовый.

В казахском прикладном искусстве популярен и растительный орнамент: изображение цветов, листвы, деревьев, плодов и семян. Многие из этих мотивов восходят к глубокой древности. С образом дерева связаны идеи роста, плодородия, жизненной силы. От образа Мирового древа в традиционном сознании формируется Древо жизни, а затем Древо родовое и, наконец, генеалогическое, в чем отражен процесс перехода глобальных символов в частные. Распространено также изображение куста, растительного побега с вьющейся листвой, трилистника, многолепесткового цветка.

Подобными видами орнамента украшался свадебный наряд невесты, ковры, сундук, подушки, полотенца, курпе Напольный матрас для гостей. (напольные матрасы). Часто мама невесты украшала саукеле невесты орнаментом, означавшим принадлежность к роду будущего супруга. Кроме того, саукеле является важнейшим ритуальным атрибутом свадебной церемонии.

Головной убор казахской невесты - «саукеле» - самая красивая и дорогая часть свадебного костюма. Он представляет собой очень высокую конусообразную шапочку, на самый верх которой прикрепляли перо филина, а лобную часть украшали драгоценными камнями: сапфирами, жемчугом, кораллами.

Высокий конус головного убора расшивался серебром и золотом, с двух сторон, обрамляя лицо, свешивались целые гроздья из драгоценных бусин, а к макушке прикреплялась белая кружевная вуаль - «желек», которой невеста обычно прикрывалась во время отправления свадебных ритуалов. Свадьба была единственным моментом в жизни женщины, когда она одновременно носила такое количество разнообразных видов украшений, символизирующих пожелание благополучия, многодетности, богатства и долголетия в будущей семейной жизни. Обилие украшений подчеркивало, что свадьба была кульминационным моментом в жизни любой женщины.

Орнаментальные композиции, использующиеся при украшении саукеле, -- «священное древо жизни», «бараньи рога» -- в традиционном мировоззрении казахов обладали значительной смысловой нагрузкой. Такие материалы, как серебро, коралл, жемчуг, сердолик, наделялись защитной функцией. Так, коралл должен был уберечь девушку от порчи и сглаза, жемчуг -- от бельма, а сердолик символизировал радость и благополучие в будущей семейной жизни.

Саукеле достигал высотой метра или даже больше. Это делалось для того, чтобы при входе в юрту (у юрты характерно низкий дверной проём) невеста наклонялась сильнее, тем самым выказывая наибольшее почтение сидящим внутри. Стоимость «саукеле» всегда была очень высока, говорят, что в старину за нее давали более табуна лошадей.

Саукеле замужняя женщина могла носить не более года, только до рождения первенца. С рождением ребенка ей торжественно преподносили «кимешек», который и сопровождал женщину до конца дней.

«Кимешек» представляет собой облегающую шапочку из белой ткани, закрывающую своими фалдами шею, плечи, грудь и спину. Лицевую его сторону обычно украшали вышивкой, бисером, жемчугом, кораллами, серебряными бляшками. Вышивали «кимешек» и по краям выреза. Сверху шапочки наворачивался высокий тюрбан из длинной белой ткани.«Кимешеки» представлены очень широко и повсеместно. По ним, как по паспорту, без труда можно определить возраст женщины, местность, где она проживает и клан, к которому она принадлежит. http://www.bilu.kz/kostyum.php

В современности, нередко к свадебному наряду невесты привязывают красную ленту, чтобы отвести дурной глаз.

Будь то древность или современность, казахи очень большое значение придавали сверхъестественным силам, поэтому стремились защитить себя и свой дом от их дурного влияния. Невеста до сих пор считается эпицентром притяжения дурного глаза, поэтому, даже в современности к её подолу прикалывают булавку с бусинкой («коз», как её называли раньше), или тумар, который казахи повсеместно носят до сих пор.

Кроме того, хочется сказать, что не меньшее значение имеют свадебные ритуальные предметы. Конечно, сейчас они видоизменились, но всё же имеют место быть, например мама невесты, подготавливая ей курпе (напольные тюфяки) заворачивает в них мелкие сладости и игрушки для мальчиков и девочек. Это делается для того, чтобы при демонстрации приданного невесты родственникам жениха, игрушки рассыпались повсюду, и это является неким пожеланием плодородия и хорошим знаком.

2.3 Особенности современной казахской свадьбы

Рассмотрев традиционный свадебный обряд, хочется проследить, насколько он видоизменился к настоящему времени. Однако для этого нужно изучить особенности современной казахской свадьбы. Для вступления в брак было необходимо соблюдение определенных ограничений, связанных с экзогамными, социальными, сословными, национальными и религиозными нормами. Экзогамный барьер у казахов в основном ограничивается 7 поколениями. Этой нормы современные казахи стараются придерживаться и сегодня, поскольку она способствует здоровому продолжению рода.

Также следует отметить, что при заключении брачных союзов у казахов немаловажное значение имела социальная принадлежность сторон. С точки зрения современности, социально-экономический фактор заключения брака имеет большое значение и в настоящее время. Поскольку среди причин развода не последнюю роль играет различие в социальном и материально-экономическом статусе партнеров. Равенство же жениха и невесты в социально-экономическом плане (уровень образования, сходство среды социализации, уровень дохода) дает ощущение психологического равенства. Аргынбаев Х.А. Свадьба и свадебные обряды у казахов в прошлом и настоящем //Советская этнография. - 1974. -- № 6.

Принципиальные изменения, по мнению этнографа Х.А. Аргынбаева Х.А. Аргынбаев, диссертация «Семья и брак у казахов», стр. 114, произошли во взаимоотношениях членов казахской семьи. Фактически полностью преодолено зависимое положение невестки (келин) по отношению не только к мужу, но и к родителям и родственникам мужа, вплоть до норм обращения и поведения в семье. Уже стереотипом современной семьи стали дружеские, непринужденные отношения невестки с родителями мужа. Свекр (кайын ата) и особенно свекровь (каыйн ене) оказывают посильную помощь в ведении домашнего хозяйства, в воспитании детей и тем самым создают нормальные условия для самореализации и карьерного роста невестки.

Взаимоотношения мужа и жены в современной казахской семье, как правило, основываются на взаимной любви, уважении, взаимной помощи и поддержке. А основное условие для заключения брака - добровольность, взаимное чувство и самостоятельное решение вопроса молодыми.

Из традиционных обычаев до сих пор соблюдаются такие, как смотрины невесты, смотрины приданого, осыпание молодых (шашу), подливание жира в огонь невестой (отка май куйю), подношение жениху блюда с грудинкой (тось), а сватам - мяса с задней части животного (жамбас), взаимное одаривание сватов и т.д.

Ниже приведён пример того, как проходит свадьба в современном обществе, на основе опроса населения и личных наблюдений.

«Свадебный переполох» начинается с того, что жених ведёт свою невесту знакомиться с родителями, а невеста знакомит будущего супруга со своими родителями. После происходит встреча сватов на нейтральной территории, на которой будущие кудалар обсуждают день свадьбы, условия женитьбы: размер каде, приданное, когда посылать сватов в дом невесты, когда состоится кыз узату и т.д. Когда всё оговорено, родители жениха в условленный день отправляют сватов с калымом, китом, той малом и ультр малом к родителям невесты. Те, в свою очередь встречают гостей за праздничным столом. После сватовства молодые официально считаются женихом и невестой. Теперь они могут, ходить друг к другу в гости, и вместе навещать родственников и друзей.

Современная казахская свадьба происходит в европейском стиле: невеста надевает белое свадебное платье и фату, хотя традиционный наряд невесты красный, а на голове саукеле (как уже было сказано выше). Сторона жениха покупает невесте свадебное платье, обручальные кольца, нанимает свадебный кортеж, и договаривается о дне регистрации.

Кыз узату той. Свадьба невесты обычно происходит раньше свадьбы жениха. Она приглашает туда всех своих друзей, родных, соседей и других. Со стороны жениха на эту свадьбу приезжает делегация в количестве 30-40 человек. День начинается с того, что к обеду встречают новых сватов: сторона невесты готовит бесбармак, и за трапезой происходит знакомство будущих родственников. Это делается для того, чтобы знакомство произошло в тихой и комфортной обстановке, кроме того, родственники жениха должны увидеть родимый дом невесты, который скоро она покинет. После трапезы, молодые выслушивают бата - благословения родственников и старейшин. Наконец праздник переходит ко второй части.

Сейчас, даже на свадьбу невесты арендуют банкетный зал или строят шатер, если свадьба в сельской местности. В остальном свадьба проходит также как обычно, то есть нанимают ведущего, музыкантов и танцоров. Во время первого застолья родственники говорят тосты и пожелания молодым, поются песни, проводятся конкурсы. Во время второго застолья, слово передаётся друзьям, одноклассникам и свидетелям. После первого застолья жених и невеста открывают вечер первым свадебным танцем молодых. Приблизительно спустя пять часов с начала банкета, кудалар просят официальное разрешение покинуть вечер и отправиться домой. В среднем торжество длится 6-8 часов.

На следующий день или неделю происходит свадьба со стороны жениха. В этот день молодые официально заключают брак в отделе ЗАГС, обмениваются кольцами и заключают брак в мечети, по-мусульмански. В то время как молодые гуляют, фотографируются, регистрируют брак, сторона жениха принимает делегацию со стороны невесты в доме. Родственники невесты привозят приданное, кит, люу и прочие традиционные дары, также они смотрят дом, в который переедет невеста.

Наконец, в банкетном зале, где собираются все гости, происходит основное торжество. На следующий день после свадьбы, когда кудалар уехали, и осталась одна невеста, состоится келенщай - церемония испития чая из рук новоиспечённой снохи. Родственники жениха смотрят приданное, благословляют молодых и желают всего наилучшего. На этом свадьба заканчивается.

В современном обществе, наряду со свободой выбора индивидуального стиля жизненного поведения, наблюдается «вхождение» в повседневную жизнь казахов национальных ценностей, связанных с этнической традицией. Особенно отчетливо, по мнению современного казахстанского историка-этнографа С.Х. Шалгинбаевой Шалгинбаева С.Х. Семейные традиции и социокультурный облик казахов городов Алматы и Тараза (этносоциологическое исследование): Автореф. дис. …канд. истор. наук. - Алматы,2002. - 29 с., это проявляется сегодня в урбанизированной городской среде. В своей диссертационной работе она исследовала традиции, обычаи и обряды свадебного, родильного и детского цикла, соблюдаемые в настоящее время городскими казахами.

Современный свадебный комплекс городских казахов, по мнению исследователя, распадается на ряд обрядовых циклов: 1) сватовство; 2) «проводы» родителями невесты («кыз узату тойы») по желанию и материальным возможностям; 3) торжественная регистрация брака и религиозный обряд бракосочетания («неке кыю») по желанию молодых и их родителей; 4) основное торжество («улену тойы»); 5) визиты молодых к родителям невесты, а также к родственникам жениха и невесты, которые можно отнести к семейно-родственным отношениям.

Таким образом, анализ современной свадебной обрядности городских казахов позволяет сделать вывод о сохранении в ней элементов традиционной культуры.

Заключение

У казахов, как и у других национальностей, очень интересная, богатая и самобытная культура, которая формировалась на протяжении всей истории народа. В данной работе мы проследили эволюцию соблюдения свадебных обрядов и традиций. Мы рассматривали свадебную церемонию как один из способов сохранить самобытность культуры.

Проведя исследование, можно сделать вывод, что свадебный обряд включает в себя многие традиции казахов. Свадебный пир состоит из блюд традиционной кухни казахов, во время заключения религиозного брака (неке кыю) соблюдались религиозные традиции казахов, приданное невесты состоит из традиционных предметов быта казахов, которые украшаются казахским орнаментом.

Таким образом, если соблюдать традиции свадебной церемонии, то соблюдаешь многие традиции казахов в целом.

За основной способ сохранения самобытности культуры, была взята свадебная церемония, потому что наша главная цель состоит в том, чтобы заинтересовать в этой проблеме молодое подрастающее поколение. Взрослые люди итак неплохо знают свои традиции и обычаи.

Так как же найти ответ на вопрос: Как заинтересовать молодёжь?

В современности, из-за развития массовых коммуникаций и вседоступности, происходит некоторая стандартизация личности, и у молодых людей возникает острая необходимость найти своё место в мире. Национальная самоидентификация и принадлежность к прошлому того или иного народа обрела важность для подрастающего поколения. Если немного «подчинить» себе моду, можно, с помощью свадебной церемонии развить это повсеместно.

Ярким примером является танцевальный коллектив «Акмарал». Когда, 5 лет назад, они впервые открыли свадебный вечер традиционным танцем в ярких национальных костюмах, все были удивлены, но увидели как это красиво и зрелищно, и как этот номер приблизил их к казахской культуре. Сейчас «Акмарал» очень популярен, более того, если свадьба обходится без них, то она считается неудавшейся свадьбой. Вот как модно стало приглашать к себе на свадьбу казахские танцевальные коллективы и казахских певцов для исполнения традиционных песен.

Подобным образом можно ввести в моду свадебное платье невесты и саукеле, хотя бы во время «Кыз узату», и многое другое.

Нужно сказать, что в последнее время наблюдается такая тенденция: молодые люди разных национальностей стараются возродить некоторые особенности культуры. Если говорить конкретно о казахах, то можно выделить такие коллективы как «Жолдастык», танцевальный коллектив «Акмарал», танцевальный коллектив «Арулар» и многие другие. «Жолдастык» периодически устраивают казахские вечеринки и выступают во время ежегодного празднования «Наурыз». «Акмарал» приглашают открывать свадебное торжество номером «Акжол», также они танцуют традиционные танцы, такие как «Кара жорга», «Коян Боркут» и т.д. Кроме того в последнее время невесты всё чаще соглашаются на «Беташар», и казахи приглашают специального анши для проведения этой церемонии.

Если представители той или иной национальности будут стремиться сохранить самобытность своей культуры, то они будут остро ощущать национальную принадлежность, они будут близки своему прошлому, они будут едины. Не зря испокон веков говорили: «Без старого, не построишь нового». Мы дети двадцать первого века должны стремиться вперёд и развиваться, но это не говорит о том, что нужно забывать свою историю, историю своего народа. Однако мы должны не только возрождать свою культуру, но и учиться мирно, сосуществовать рядом с чужой культурой. Именно это является залогом самобытности и мирного сосуществования различных культур в одном регионе.

Список использованной литературы

1. «Абай Кунанбай?лы толы? жина?» (полное собрание стихов под ред. М. Ауэзова), Кызыл-Орда, 1933.

2. Акатай С. Национальный менталитет казахов.Алматы, 1998.

3. Али Аббас Чинар «Исследование казахской культуры и литературы», Мугла, 2006

4. Алтаев Ж.А.. Развитие философской мысли в казахской степи. Алматы, 1997.

5. Аманжолов Б. Казахская музыка как канал духовной информации / Культурные контексты Казахстана: история и современность. Алматы, 1998. С. 253-260.

6. Аргынбаев Х.А. Свадьба и свадебные обряды у казахов в прошлом и настоящем //Советская этнография. - 1974. -- № 6.

7. Аргынбаев Х.А., диссертация «Семья и брак у казахов», стр. 114

8. «Ауыл кешi конiлдi: Эн жинагы» - Алматы: Кайнар, 1988

9. Басин В.Я. Россия и казахские ханства в XYI- XYIII веках. Алма-Ата. 1971.

10. Болатовой Г.Ж. Кандидатская диссертация «?аза?ты? ?й іші ?дет-??рып ?ле?дері» (Казахские семейные обрядовые песни)

11. Гачев Г. Космо-Психо-Логос: Национальные образы мира. М., 2007, 36-75

12. Джалмухамбетова Х.Х «Эн шашу» Казахские песни - Астрахань, ИПЦ «Факел» ООО «Астраханьгазпром», 2005

13. Жайдаров О. Тенгрианство: мифы и легенды древних тюрков. Алматы: Рауан, 2004.

14. Жирмунский В. «Народный Героический Эпос», Сравнительно-исторические очерки Государственное издательство художественной литературы Москва Ленинград 1962, с. 257-265

15. История казахской литературы, т.1-3, Алма-Ата, 1968-1971

16. История Казахстана с древнейших времён до наших дней. Том 1./ Под ред. К.А.Акишева, К.М.Байпакова. Алматы: Атамура, 1997

17. Кляшторный С.Г., Султанов Г.И. Казахстан: летопись трех тысячелетий. Алма-Ата. 1992

18. Коныратбаев А.История казахского фольклора

19. Матыжанова К. монография «?аза? фольклорыны? тарихилы?ы» (Историчность казахского фольклора)

20. Матыжанова К. Тал бесiктен жер бесiкке дейiн (От колыбельной до причитания. О семейно-обрядовом фольклоре казахов). Алматы, 1996.

21. Маргулан, А.Х. «Мир казаха» - Алматы, 1997. Ин-т развития Казахстана.

22. Марченко В.Т. «Золотой караван: Сказки тюркоязычных народов Казахстана» Алматы, Онер, 1993

23. Нысанбаев А.Н. Казахстан. Демократия. Рухани жанару. Алматы, 1999., 130-136

24. Орынбеков М.С. Генезис религиозности в Казахстане. Алматы. 2005.

25. Семенова А., Шувалова О. Амулеты и талисманы. - Санкт-Петербург: Невский проспект, 2001.

26. Стратанович Г.Г. «Народные верования населения Индокитая» 1.2.2. Ктеические культы

27. Тажмуратов А. Казахское прикладное искусство (на казахском языке). Алматы: Казахстан, 1977

28. Шалгинбаева С.Х. Семейные традиции и социокультурный облик казахов городов Алматы и Тараза (этносоциологическое исследование): Автореф. дис. …канд. истор. наук. - Алматы,2002. - 29 с.

29. Шаханова Н. Мир традиционной культуры казахов (этнографические очерки). - Алматы: Мектеп, 1998

30. Ювелирное искусство Казахстана XIX - XX вв. Каталог. / Под ред. К. Ж. Мукажанова, Е. М. Ким, Г. И. Сырлыбаева. - Алматы, 2008

Размещено на Allbest.ru

...