Эвенкийский обрядовый праздник встречи солнца "Икэнипкэ"

Размещено на http://www.allbest.ru/

МИНИСТЕРСТВО НАУКИ И ВЫСШЕГО ОБРАЗОВАНИЯ

РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ ФГБОУ ВО «АРКТИЧЕСКИЙ

ГОСУДАРСТВЕННЫЙ ИНСТИТУТ КУЛЬТУРЫ И ИСКУССТВ»

Кафедра народной художественной культуры

Направление подготовки

Народная художественная культура

Курсовая работа

По дисциплине: «Праздничная культура народов Арктики»

На тему: Эвенкийский обрядовый праздник встречи солнца «Икэнипкэ»

Профиль подготовки

Бакалавр, руководитель этнокультурным центром

Выполнил: Павлов Р.В студент группы РЭКЦ - 17 очной формы обучения



Содержание

Введение

Глава 1. Эвенкийский праздник встречи солнца Икэнипкэ в научно-исследовательских работах

1.1 Рассмотрим картину мира в декорациях праздника «Икэнипкэ» и их символизм

Глава 2. Сравнительная характеристика композиционной структуры праздника «Икэнипкэ» в традиционной и современной интерпретации

2.1 Так легенда описывает истоки появления праздника «Икэнипкэ»

Заключение

Список использованной литературы



Введение

На протяжении многих веков у каждого этноса существовали свои национальные праздники, на которых люди приобщались к своей культуре, фольклоре, узнавали историю своего народа, картину мира, систему ценностей, национальные игры и многое другое.

Веками в традиционной культуре народов России складывалась и отрабатывалась как в содержательном, так и в организационном плане, система народных календарных праздников. Состоящие из ритуально-обрядовых компонентов народные календарные праздники, в следствии, многих исторических перемен, порою Прутрачивали свою значимость, видоизменялись или вовсе забывались. К факторам перемен относятся государственная власть, церковь, научные открытия, технологический прогресс.

Актуальность. В настоящее время сохранение и возрождение традиционной культуры является одним из приоритетных государственных задач. Создаются национально-культурные центры, фольклорно-этнографические объединения, творческие коллективы. Растет этническое самосознание, возвращение к культурным традициям, возрастает интерес к народным праздникам. Для специалистов народного художественного творчества встают задачи возрождения обрядовых традиций, реконструкции календарных праздников, длительной и тщательной подготовки. Возникает потребность в методических материалах в организации и проведении фольклорных обрядовых проектов. Особую сложность вызывают праздники, в которых ход обряда приходится восстанавливать по крупицам, фрагментам, воспоминаниям очевидцев. Одним из таких является полузабытый эвенкийский праздник встречи солнца Икэнипкэ.

«Икэнипкэ» - это многодневный обрядовый праздник, проводившийся в старину во время весеннего новолуния, за месяц до наступления устойчивого тепла. Он был направлен на получение священной силы Мусун (Мушун) от Энекэн Буга -- Хозяйки Вселенной, чтобы оживилась природа и начала способствовать размножению поголовья диких промысловых и домашних животных, дала здоровье и благополучие всему роду. В проведении этого обряда не существовало устоявшихся традиций ни в декорации, ни в ведении самих шаманских камланий, в разных местах его устраивали по-разному. Каждый шаман проводил его по своему усмотрению, как ему «подсказывали» духи предков. В настоящее время «Икэнипкэ» становится традиционным мероприятием во многих культурно-досуговых учреждениях, которые непосредственно ставят задачи сохранения и возрождения традиционной культуры народов Севера.

Данная курсовая работа посвящена описанию обрядовой структуры праздника «Икэнипкэ», которая имела бы теоретическое и практическое значение в решении художественно-творческих задач в организации и проведении «Икэнипкэ». Объект исследования: эвенкийский календарный праздник «Икэнипкэ». Предмет исследования: обрядовая структура праздника «Икэнипкэ». Цель исследования: разработка сравнительной характеристики обрядовых действий праздника «Икэнипкэ» в традиционной и современной интерпретациях.

Задачи исследования:

1. Изучить праздник «Икэнипкэ» в научно-исследовательских работах.

2. Описать обрядовые действия праздника в традиционной и современной интерпретациях;

3. Рассмотреть сценарии проведения праздника «Икэнипкэ»;

4. Составить ход обрядовых действий церемония открытия праздника Икэнипкэ в традиционном и современном видах.

Практическая значимость: работа может быть использована в качестве методического пособия для руководителей фольклорных коллективов и организаторов культурно - массовых мероприятий. Структура работы: состоит из введения, двух глав, заключение, список использованной литературы.

Глава 1. Эвенкийский праздник встречи солнца Икэнипкэ в научно-исследовательских работах

Эвенкийский праздник встречи солнца «Икэнипкэ» имеет свою историю и особенности, которые изучали многие ученые. Они отмечают, что культура малочисленных народов Севера - одна из самых древних в мире [Мыреева, 2013, с.5]. Созданные в экстремальных для жизни климатических условиях обычаи и обряды северных народов в условиях развития современного общества представляют большой интерес для исследователей. Взаимосвязь с природой, близость земли всегда были характерной чертой их быта и традиций [Мыреева, 1971, с.1]. Как один из наиболее представительной этнической общностью среди этих народов выделяются эвенки. При общей численности составляющей всего около 77000 человек, традиционная зона их расселения занимает обширную территорию, простирающуюся от левобережья Енисея на западе, Охотского моря и Заполярной тундры на севере и до бассейна реки Амур на востоке. Помимо Российской Федерации проживают они так же в Монголии и на северо-востоке Китая. Исходя из зоны проживания, они подразделяются на ряд локальных, весьма обособленных групп, отличающихся языковыми и культурными особенностями [Советская этнография, 1971, с.166].

Значительный вклад в изучении культуры эвенков внесли ученые тунгусоведы:

1. Глафира Макарьевна Василевич известный советский лингвист, этнограф - тунгусовед, кандидат лингвистических наук (1935), доктор исторических наук (1969), автор около 200 работ, в том числе 5 словарей и 50 школьных учебников на эвенкийском языке.

2. Галина Ивановна Варламова (Кэптукэ) кандидат филологических наук, сотрудник института проблем малочисленных народов севера СО РАН, специалист по эвенкийскому фольклору.

3.Анна Николаевна Мыреева, кандидат филологических наук, известный тунгусо - маньчжуровед, специалист в области лексикологии и диалектологии эвенкийского языка, поэт, переводчик, лауреат, Государственной премии Российской Федерации в области науки и техники, лаурет премии Депутатской Ассамблеи малочисленных народов севера Российской Федерации в области науки.

4. Анатолий Иванович Мазин, археолог, доктор исторических наук. Исследовал родовой состав, материальную и духовную культуру, хозяйство и быт, шаманизм эвенков - орочонов в Амурской и Читинской области.

По изучению обрядовой культуры эвенков можно выделить следующие работы:

1. Г.М. Василевич «Эвенки. Историко - этнографические очерки» 1969 г. В работе изучается расселение и численность эвенков, история изучения эвенков, ставится проблема этногенеза, освещены вопросы хозяйства, культуры, семейного быта.

2. А. Мазин «Традиционные верования и обряды эвенков - орочонов». В работе рассмотрены представления эвенков - орочонов об окружающем мире, вселенной, душе, духах - покровителях, идолах - оберегах, отношение к промысловым животным, человеку, болезням, рождению и.т.д. Описаны различные обряды. Дано подробное описание шаманской атрибутики, обрядов и камланий.

3. В. Дуткина, М. Белянская «Эвенки Верхнекетья: историко - этнографические очерки». Данная работа посвящена истории и культуре эвенков Томской области, являвшихся яркими представителями сымско - кетской группы, жившими на самых западных землях Сибири.

4. Р.С. Нигаматьянова и Л.С. Шаповалова «Традиции и обычаи эвенков» за основу работы взяты исследования этнографов Василевич Г.М., Мазина А.И., Туголукова В., героические сказания, традиции, свадебные обряды и ритуалы эвенкийского фольклора и эпоса, произведения эвенкийской писательницы Галины Кэптукэ.

5. А.В. Романова и А.Н. Мыреева «Фольклор эвенков Якутии» данная работа посвящена изучению говоров и фольклора эвенков Якутии.

6. Г.И. Варламова (Кэптукэ) «Эпические и обрядовые жанры эвенкийского фольклора». Монография посвящена исследованию основных жанров эвенкийского фольклора.

Среди представленных работ в нашем исследовании, наибольший интерес представляет монография Г.М. Василевич, где впервые описывается обряд «Икэнипкэ». До Г.М. Василевич научную информацию о празднике весны Иконипко долгое время никто из исследователей не фиксировал, это мероприятие являлось закрытым для посторонних - эвенки проводили его уединенно и чужих на него допускали. Один из первых ученых, кто пытался собрать материал об этом празднике, был М.А. Дмитриев, сотрудник Красноярского краеведческого музея. Летом 1926 г. Он обратился к Шоркувулу с просьбой показать место, где проводили «Иконипко» на р.Сым, но собранного материала оказалось недостаточным для созданию полной картины. Его работу продолжила Г.М. Василевич, на протяжении многих лет она собирала сведения о праздниках и опубликовала их 1957 г. в ряде статей.

Название «Икэнипкэ» составляется из корня ин > и - «жизнь», «жить», суффикса подражания -кэн - икэн- «подражать жизни», «имитировать жизнь», соединительного гласного -и- и -пкэ - суффикса обряда; таким образом, и+кэн+и+пкэ - буквально «жизнь» + «подражание» + «обряд» [Василевич, 1957, с.152].

Г.М. Василевич обряд «Икэнипкэ» определяет как «обновление жизни», «пир», как его называли эвенки по - русски, отзываясь о днях праздника, как о «самых веселых самых хороших днях жизни в течение года». До Г.М. Василевич данный обряд не отмечался ни у одного из путешественников и исследователей. Он описал этот обряд у самой западной группы эвенков - сымской, которые единственные кто сохранил его до 20-х годах прошлого столетия. Эта группа в своей значительной части состояли из потомков ангарских эвенков [Василевич, 1957, с.151].

Василевич Г.М. указывает, что это очень сложный обряд, представляющий собой восьмидневный хоровод, в котором имитировались, во-первых, погоня всех присутствующих вместе с шаманом и его духами за воображаемым оленем, «убиение» его и «приобщение» к его мясу; во - вторых, весь годовой цикл жизни охотника; в третьих, движение вниз шаманской реке и дальше вверх по реке энгдекит до ее истоков. Движение по энгдекит вначале направлялись на юг, затем на восток. Река энгдекит (название шаманской реки), по представлением шаманов, соединяла нижний мир с верхним. Верхний мир был на востоке, дальше верховий энгдекит и выше семи «туч» (шаманских небес). Нижний мир был на севере, назывался он ёлламрак, буквально - «вечный мрак», в него в падала энгдекит была миром мертвых, сюда шаманские духи отвозили души оми умерших людей. В энгдекит впадало много притоков - шаманских родовых рек [Василевич, 1957, с.151].

Отличительной особенностью «Икэнипкэ» от других обрядов, пишет Г.М.Василевич, является отсутствие жертвенных оленей, а в воображаемой погоне - отсутствие преобладающей роли шамана и ряда других деталей, характерных для всех шаманских камланий [Василевич, 1957, с.154].

Обряд «Икэнипкэ» проводился весной, с середины апреля до середины мая. Сигналом сбора являлось кукование кукушки [Г.М Василевич. 1957 с.152.]. Встретившись после долгой зимы, сородичи подводили ее итоги, плачевные или радостные: сколько человек не перенесло трудностей холодного периода, а сколько родилось, каков приплод оленей, какова охота в том или ином месте, сколько удальцов и красавиц готово пройти обряд инициации, а также, сколько сватов отправлять к тем или иным родичам.

Приготовление к празднику производилось совместно. Для «Икэнипкэ» устраивали большой специальный чум дюми, дюкан, в котором должны были поместиться все участники хоровода. Вокруг чума устраивали своеобразное мольбище, состоящее из деревянных изображений людей и животных: духов-помощников шамана [Василевич,1957, с.154.]

С четырех сторон чума ставили на столбах деревянные изображения гашалил - больших мифических журавлей, лебедеподобных птиц, считавшихся главными помощниками шамана. По сторонам от входа ставили по четыре или по восемь дарагушал - человекообразных фигур с одной рукой. Такие же дарагушал, только меньших размеров, ставили внутри чума, по две штуки вправо и влево от малу - места за очагом против входа. Около наружных дарагушал ставили по четыре деревянных человекообразных фигуры с пальмой в руках - хэмэкэр - главные «защитники» от духов враждебного шамана. Тут же на пороге у входа клали два изображения налимов - дели, а прямо против входа клали два изображением на верхнем конце орла - киран. Вход в чум загораживали плахой угэн - «волна». Снаружи, за малу, ставили три дерева: березу, лиственницу и кедр, иногда около них добавляли изображение самца дикого оленя. Эти же деревья устанавливали перед входом в чум. Срединная жердь в чуме - чимка - должна была быть много выше чума. Она подымалась над верхней связкой жердей чума, а на вершине ее устраивали беличьего гнездо - чапе, куда должны были «садиться» духи помощники шамана. Внутри чума, на чимка, делали поперечные перекладины, на которые шаман вешал бубен во время перерывов хоровода. Рядом с чимка в землю втыкали маленькие деревья: березу, три лиственницы и кедр, символизирующие тайгу. Около малу в чуме ставили столб туру - символ лестницы, по которой к людям должны были «спускаться» верхнее божество экшэри или его помощники. На туру каждый из присутствующих вешал божество экшэри подарки шилдаптын: шкурки пушных зверей, белки, лисы, росомахи, новые платки, куски тканей и недоуздки [Василевич, 1957, с.154 - 156].

Во время подготовки обрядового чума дюми часть населения подготовляла шаманскую кузнецу, где выковывали металлические части к костюму и части для бубна. Если шаман еще не имел плаща, девушки в это время выделывали для него шкуру ранее убитого дикого оленя. Металлические опилки собирали в платок. «Их боится вала - убийца человеческих душ», - говорили эвенки [Василевич, 1957, с.156].

Первоначально, по сообщению эвенков, на «Икэнипкэ» собирались все члены своего и соседних родов вместе со своими шаманами, которые принимали в обряде одинаковое со всеми остальными членами участие. Насколько эти дни считались торжественными, можно судить по специальному костюму. Костюм должен был быть «самым красивым» и «самым нарядным», поэтому на него шло огромное количество бисера, металлических украшений, выбирались лучшая шкурка с летнего оленя, для него специально покупались конские хвосты и специально откочевывали в горные местности для добычи коз и баранов, полоски шкур которых с длинной шерстью служили опушкой одежды [Василевич, 1957, с.152].

Ценность костюмов определялось не только ценностью материала, но и количество затраченного на их изготовление труда (каждый костюм шили в свободное время в течение одного-двух, а иногда и нескольких лет). Поэтому с ними обращались бережно и хранили в особых сумках, доставая только для «Икэнипкэ» [Василевич, 1957,с.154].

Кроме того, в первый день обряда перед началом камланья производилось «очищение» новых частей шаманского костюма или нового бубна [Василевич, 1957 с.151]. Г.М. Василевич видит в том обряде наслоение шаманских обрядов к общей первоначальной композиции «Икэнипкэ». Для этого за несколько дней до праздника охотник по своей инициативе, а иногда по указанию шамана, должен был убить дикого оленя. Мясо его съедали сразу, а шкуру оставляли и перед праздником из нее шили шаманский плащ или делали обтяжку для бубна [Василевич, 1957, с.154].

Перед началом «Икэнипкэ» шаман «очищал» всех присутствующих. Для этого в чуме устраивали маленькое камланье. Шаман после вводного пения и ударов в бубен выбрасывал в огонь все металлические опилки. Затем, подержав кусочек сала над огнем, мазал каждому присутствующему крестообразно тыльные части кистей рук - «вала этого боится». Затем шаман начинал петь и в пении «вызывал» на землю верхнее божество экшери - шируни. Тот «спускался» по «туру» и «рассматривал» все подвешенные жертвы. Начинался разговор шамана с экшэри. Через шамана экшэри «сообщал» о жизни каждого присутствующих, о том, сколько оленей и какие из них должны были пропасть в предстоящем году. После ухода экшэри шаман «вызывал» духа - хозяина земли дундады. Этот через шамана «сообщал» о том, кто и когда должен был заболеть в текущем году. При этом оценивал жертвы, подвешенные туру. Эти жертвы (шкурки) по окончании икэнипкэ шаман частично брал себе, частично отдавал сиротам. Но шаман не имел права быть все «принесенное», чтобы не вызвать гнева экшэри. Платки, новые ткани оставляли на туру, и никто не трогал их, даже после того, как стойбище было давно оставлено. На следующий день начинался сам обряд [Василевич, 1957, с.157].

Другой исследователь эвенкийской культуры А.И.Мазин по поводу «Икэнипкэ» пишет следующее. «Проводя восьмидневное празднество - обряд «Икэнинкэ», эвенки имитировали-проигрывали весь годичный цикл. К востоку празднество «Икэнипкэ» постепенно стало терять черты обряда-мистерии и превратилось в празднование встречи нового года. Но праздник Икэнипкэ не теряет и сейчас своей промысловой функции, т. к. встречая новый год, эвенки совершают обрядовые действия с той же целью, чтобы наступающий год был удачен в промысле (главным действием на празднике у восточных эвенков является проведение обряда Сингкэлэвун - добывание охотничьей удачи - сингкэн).

В работе В. Дуткиной и М. Белянской «Эвенки Верхнекетья историко - этнографические очерки. 2014» авторы изучают роль шамана в жизни эвенков и непосредственно его роль в данном обряде. Во время большого камлания шаман облачался во все доспехи ритуальной одежды с многочисленными атрибутами, помогавшими ему «путешествовать» как в верхний и нижний миры, так и в срединный. Поводами для проведения такого камлания служил и освещение нового бубна при переходе шамана в следующий этап своей практики и проведение «Иконипко», олицетворявшего начало нового календарного года.

В целом, шаманская практика являлась основой всей системы религиозных воззрений эвенков. Яркая внешняя атрибутика и театрализация любого практического действа шамана передавали людям позитивное отношение к жизни, формируя устойчивый положительный эмоциональный настрой и заряжали жизненной силой.

В обыденной жизни шаманы ничем не выделялись - простые люди, они занимались охотой и оленеводством, но служение своему роду было главным их предназначением. Шоркувул на протяжении всей своей жизни помогал людям, несмотря на то, что с 1930-х гг. шаманская практика была под запретом, к нему обращались за помощью не только эвенки, но и селькупы, и русские. Так, в 1950-х гг. Мурок стала страдать периодическими головными болями, и шаман изготовил для нее металлический обруч, снимавший дискомфортное состояние во время таких приступов. Одним из последних проведенных им шаманских обрядов было лечение сына Гиволи. Глава семьи уже имел опыт общения с медицинскими работниками, стоившие жизни двум его сыновьям: в 1948 г. Илья умер от образовавшегося фурункула, а в 1949 г. у Георгий из-за разболевшегося зуба начался воспалительный процесс, приведший к летальному исходу. Осенью 1953 г. брат обратился к Шоркувулу за помощью: его сын Константин с весны этого года кашлял, отказывался принимать пищу, для его лечения обращались к фельдшер у поселка, но диагноз поставить не удалось и поэтому последней надеждой для семьи стал шаман. После проведенного камлания, где присутствовали только мальчик и его родители, Шоркувул рассказал, что черви едят организм ребенка, он избавился от двух паразитов, а остальные сидят слишком глубоко внутри него, и он не смог их достать. Правда, после общения с шаманом Константину стало на некоторое время легче и Мурок продолжала поить его травяными настоими, но поздней осенью его состояние ухудшилось и он был увезен в больницу районного центра Белый Яр, где умер. Это событие создало тяжелую атмосферу в семье и Шоркувул долг о размышлял, о своей силе, обратимости угасания всего в этом мире, вспоминая, что 20-30 лет назад он излечивал запущенные формы туберкулеза и другие тяжелые болезни.

В конце июня 1954 г. Шоркувул провел мероприятие рода Чемба - праздник «Иконипко», ставшим последним в его практике [Дуткина, 2014, с.30-31].

По материалам из архива ЯИЯЛН ЯНЦ имеются интересные тексты-описания праздника-обряда Икэнипкэ, записанные Г.И. Варламовой в п. Эконда Красноярского края от Эмидака Н.Л. и в п. Зейске Зейского района Амурской области от Лазарева И.А. Из содержания текстов-описаний «Икэнипкэ» уже воспринимался больше как встреча Нового Года, прославление природы-матери, земли-матери. Обряд-мистерия получил свое дальнейшее развитие, где уже не совершалась магическая охота, игра-погоня, а проводился обряд добывания охотничьей удачи, чем и обеспечивалось благополучие на весь год. Но в результате дальнейшего развития весеннего обряда-празднества получают свое развитие другие аспекты праздника [Дуткина, 2014 с.30-31].

Вот каким образом начинался праздник, по рассказу Н.Л. Эмидака из п. Эконда: «Молодая трава расти начинает. Тальник покрывается новой листвой, всякая растительность вырастает. В этот месяц эвенки праздник устраивают, в новую одежду одеваясь. Вначале речь произносят, говоря:

Земля гористая паша.

Новые одежды свои она надела.

Мы тоже давайте одежду новую наденем.

Как зелено, как красиво!

Тальнички зеленую одежду надели.

Вся паша земля-мать одежду одела.

Давайте веселиться!

Так произнося, начинают петь и играть. Человек с хорошим голосом начинает запевать-прославлять:

От земли нашей матушки отстали, отстали!

Ну, поем, играем-играем!

От земли-матушки отстали, отстали!

Ну, поем же и играем-играем!

В честь того, что наша лиственничная возродилась

Будем петь и играть.

Друзья - пойте и играйте,

Весело, весело нам!»[Дуткина, 2014, с.30-31].

В рассказе Лазарева И.А. содержатся сведения о том, что в подобной песне запевала должен был назвать в своей песне-игре все значимые деревья и растения для эвенка: «Про каждую травку надо было пропеть, ни одну не забыть». Далее он говорит о том, что восславляя природу, хоровод больше напоминал игру - игровыми движениями изображали, как идущий но тайге человек продирается сквозь густые заросли карликовой березки со следующими словами песни:

«Карликовая березка, свой правый бок не дам тебе поцарапать.

Свой левый бок не дам тебе поцарапать!».

В приложении мы также приводим текст игровой песни-пантомимы, изображающей, как охотник идет но густому лесу, перешагивая через пни, валежины, переходя ручейки и т. д. [Дуткина, 2014 с.30-31].

В научной работе «Эвенки. Мировоззрение эвенков - Отражение фольклоре» Г.И. Варламова исследует картину мира в декорациях праздника «Икэнипкэ».

Эвенкийская картина мира представлена не только в эпосе эвенков, но и в их обрядности и ритуалах. Бурятская исследовательница Н.Б. Дашиева, описывая праздники бурят тайлганы, упоминает эвенкийский материал, в частности по эвенкийскому празднику «Икэнипкэ». Она пишет: «Все это представляло собой модель мира, характерную для традиционного мировоззрения эвенков». В монографии «Эпические и обрядовые жанры эвенкийского фольклора» дан рисунок, отображающий картину миру в сказании К.П. Афанасьевой «Гарпарикан». Рисунок был выполнен под руководством самой сказительницы. Общее строение мира (трехчленное) такое же, как изображают его эвенки - орочены в виде ритуального столба сэргэ, описанного в книге А.И. Мазина. Автор сравнивает и спроецирует картину мира, отображенную в декорациях к обрядовому празднику «Икэнипкэ», с эпической картиной мира у эвенков. Мы попробуем сравнить и спроецировать картину мира, отображенную в декорациях к обрядовому празднику «Икэнипкэ», с эпической картиной мира у эвенков. Проекция декораций к обряду «Икэнипкэ» на картину мира в философски - мировоззренческим видении позволяет говорить об их взаимообусловленности, кроющейся в мировоззрении эвенков [Варламова, 2004, с.44]

1.1 Рассмотрим картину мира в декорациях праздника «Икэнипкэ» и их символизм

Для «Икэнипкэ» ставили специальный большой чум - дю, дюкча, в котором должны были поместиться все участники хоровода. Этот чум - дю, дюкча символизировал Среднюю землю - Дулин Буга. Материалы эпоса свидетельствуют о том, что эвенки считали землю общим домом всех людей, населяющих ее. Вокруг чума устраивали своеобразное мольбище, состоящее из деревянных изображений людей и животных [Варламова. 2004, с.46]

С четырех сторон чума помещали на столбах деревянные изображения гашалил - больших мифических журавлей, лебеде подобных птиц. Эти мифические журавли и лебеде подобные птицы - прилетающие девицы птицы: кидак, киливли и гаха - девицы в эпосе. Они же, по материалам эпоса, могут являться и в виде животных: лосих, изюбрих, белок [Варламова, 2004, с.46]

По сторонам от входа и внутри чума ставили по четыре или восемь дарагушал - человекообразных фигур с одной рукой. Это символизировало имеющих намерения прийти на Среднюю зеилю одноглазых, одноруких и одноногих авахи. А также ставили наружных дарагушал человекообразные фигуры с пальмами и луками в руках - хэмэкэр. Это были главные защитники от духов авахи [Варламова, 2004, с.47]

Прямо против у входа втыкали в землю жердь, на верхнем конце которой был изображен орел - киран. Этот жердь связон с попаданиям в Верхний мир [Варламова, 2004, с.47].

Следующая декорация срединная жердь - чимка - была намного выше чума. Она подымалось над верхней связкой жердей чума, а на вершине ее устраивалось беличье гнездо. Это жердь и гнездо есть реализация в декорации обряда мифической версии о происхождении эвенков от небесных людей, одетых беличьи шкурки. То, что жердь выше чума, означает, что предки эвенков, люди белки, родились не на земле, а «упали с неба», их гнездо вне пределов чума - земли. А сам чум - Средняя земля [Варламова, 2004, с.48].

Около малу в чуме ставили столб туру - символ лестницы, по которой к людям должны были спускаться верхнее божество Экшэри или его помощники [Варламова, 2004, с.48]

В своем кандидатской диссертации Александр Варламов описывает игры и ритуалы на примере эвенкийского праздника «Икэнипкэ». «Икэнинкэ» не обходился без состязаний и игр. Остановимся на обязательных в этот период играх-пантомимах, играх-танцах, несущих в себе отголоски древних обрядов и ритуалов, связанных с культурой эвенков [Варламов, 2006, с.79 - 86].

Репертуар весеннего праздника «Икэнипкэ» не ограничивался календарными обрядами и обрядовой поэзией. Он был шире, богаче но своему содержанию и проведению его. Поток игрового творчества на празднике представлял собой и не обрядовые, но функционально связанные с обрядами песни, игры, хороводы [Варламов, 2006, с.79 - 86]

Известно, что хороводные и игровые песни, приуроченные к определенным праздникам, находятся на грани обрядовых и не обрядовых. До сих пор вопрос о жанре игровых и хороводных песен разработан еще недостаточно. Хороводные, хороводно-игровые и игровые песни полифункциональный. И если следы вербально-магической функции видны только специалистам, то другие важные функции вполне осознавались носителями: познавательная, производственно-информативная, нравоучительная, социально-организующая [Варламов, 2006, с.79 - 86].

Упоминания и различные свидетельства-описания самих хороводов и хороводных песен эвенков давали многие исследователи, однако, специального труда, посвященного этой теме еще нет. Хороводы эвенков были обязательной принадлежностью праздника «Икэнипкэ» [Варламов, 2006, с.79 - 86]. Игра в жизни эвенков не всегда тождественна развлечению и часто сохраняет свою былую ритуальность: проводить обряд и ритуал означает у эвенков «играть его». Традиционный праздник «Икэнипкэ» также играется, а не празднуется [Варламов, 2006, с.79 - 86].

Таким образом, эвенкийский праздник встречи солнца Икэнипкэ в научно-исследовательских работах остается мало изученным. Все исследователи которые изучали праздник встречи солнца «Икэнипкэ» брали за основу работу Г. Василевича. В работе В. Дуткиной и М. Белянской «Эвенки Верхнекетья историка - этнографические очерки. 2014» авторы описывают эвенкийский праздник встречи солнца «Икэнипкэ » который состоялся на р. Сым Томской области где живут представители сымско - кетской группы эвенков жившие на самой западной земле Сибири. Следующая работа Г.И. Варламовой «Эвенки. Мировоззрение эвенков - Отражение фольклоре» где ученый рассматривает картину мира в декорациях праздника «Икэнипкэ». Далее Александр Варламов своем кандидатской диссертации описывает игры и ритуалы на примере эвенкийского праздника «Икэнипкэ». И дает хорошо понять, что эвенкийский праздник «Икэнипкэ» не только обрядовый праздник, но и был шире, богаче но своему содержанию и проведению.



Глава 2. Сравнительная характеристика композиционной структуры праздника «Икэнипкэ» в традиционной и современной интерпретации

В данной главе рассматривается эвенкийский праздник встречи солнца «Икэнипкэ» в традиционной и современной интерпретации.

Особой чертой этого праздника является встреча солнца. Культ солнца в «Икэнипкэ» считался основой пробуждения природы, он был отмечен появлением нового помета оленят, ростом травы и хвои лиственницы, первым кукованием кукушки. Солнце - Сигун имел образ женщины, и называли его Энекан Сигун (бабушка - солнце). От солнца зависела смена времен года. Считалось, что зимой оно сидит в своем чуме и копит тепло. А весной отпускает это тепло на волю, от этого начинает таять снег, вскрываются реки, наступают теплые дни. А появление на нашей земле солнца объясняется в эвенкийской легенде. Давным-давно, когда звери понимали человеческий язык, когда ветер, небо и вода могли подсказать человеку его путь, на Матушке Земле не было света, ни Солнца, ни Луны, ни Звёзд. Жили люди в темноте и не знали солнечного света. Однажды Великий Шаман - Ворон, уставший видеть слабых и немощных людей решил сделать добро для них… Он решил украсть волшебные мячи у Духов для людей. Ворон принёс мячи людям. Но люди не знали, зачем они? Тогда шаман - ворон клюнул в один мяч! Из мяча вышло яркое Солнце, оно поднялось высоко-высоко и осветило всю Матушку землю! Клюнул во второй мяч - вышли из мяча Луна и Звёзды, осияли они ночное небо! После каждой полярной стужи, после лютого мороза, после жалящего холода, появление каждый год первых лучей радует всех людей. С тех самых лет над Матушкой землёй всегда днём светит яркое солнце, а ночью - нежная луна со звёздами [Чугунова, 2013, с.3].



2.1 Так легенда описывает истоки появления праздника «Икэнипкэ»

Традиционную композиционную структуру праздника «Икэнипкэ» мы можем найти в работе Г. Василевич «Древние охотничьи и оленеводческие обряды эвенков», который был написан в 1957 году. Автор описывает данный праздник по дням:

Первый день назывался илбэдэкич - «вспугивание зверя». В этот день производились очищение всех инструментов, с помощью которых изготовлялись металлические части костюма, и очищение дюми (чума). Движение в этот день начиналось по направлению к долбонитки - нижнему шаманскому миру; вначале вниз по реке шамана, потом по энгдекит немного вниз, затем «поворачивали» вверх и «шли» до истоков [Василевич, 1957, с.157].

Присутствующие, захватив с собой инструменты, усаживались в круг.

Шаман начинал пение:

Кованье! Кованье! Кузнецы!

Сколько кузнецов у меня?

Ковавших мужиков у меня?

Что они для меня сделали?

Дагаули для меня (делали)

Сколько раздевателей мехов у меня,

Изготовлявших металлические части?

Опилки от строгания

Соберу я сам,

Делая их более острыми.

Строганье! Строганье! Строгальщики!

Сколько клещей у меня,

Которые не поддаются (духом) мушуман?

Сколько молотой у меня?

Сколько зубил у меня?

Не поддающихся мушунам?

Сколько молотов у меня,

Не поддающихся мушунам?

Женщины работавшие,

Шерсть изготовлявшие,

Швы с подшейным волосом шившие,

Красную, черную краски (делавшие),

Не портя ничего,

Размягчая все [Василевич, 1957, с.157.].

Во время пения шамана все сидевшие вокруг имитировали работу по изготовлению шаманских вещей, делая все наоборот, например «скоблили шкурки» другим концом скребка и в обратном направлении. Далее, в пении шаман перечислял все моменты работу и все инструменты. Потом он вскакивал и его подхватывал один из присутствующих (помощник). Одновременно вскакивал две женщины, сидевшие против шамана. Они брали в руки маленькие хэмэкэр и начали скакать, вместе с шаманом и его помощниками, выкрикивая: «пагэй! Кулур! Декур! Декур! Дуннэр! Химир! Уюр! Токур! Аба! Дэрэ! Аба! Дэрэ! А-а! Слова эти в современном эвенкийском языке отсутствуют; эвенки пытались толковать их как названия различных стадий становления земли. После этого клича все скакивали, и начинался общий хоровод - движение вперед. В хороводе участвовали все присутствовавшие и шаманы со своими духами. Часть народа «шла по берегу», часть «плыла» по реке на «плоте» - шаманском бубне. Шествие начинались словами шамана: «элэр! Элэр! Экэл-эл-эл» (призыв двигаться в круге по движения солнца). Ника! Никакар! Шингталнал элэтылдекэд ру! элэ элэнмувэв! Элэр! Элэр! - «Дети! Дети! Начиная оставлять эту землю, выбирайте свой путь по солнцу!» Далее шаман в пении описывал местность. По которой движется народ. Шаман пел строфу, присутствующие повторяли и шагом двигались в хороводе в направлении движения солнца по небу. Так плясали до ночи. Зачем наступал перерыв для сна. Ночью шаман должен был увидеть сон и узнать направление дальнейшего пути. В этот день все «спускались» вниз по реке шамана, затем он устья ее шаман «поворачивал» и все «двигались» с ним вверх по реке энгдекит, по направлению к истоком - к верхнему шаманскому миру [Василевич, 1957, с.157 - 158].

Второй день назывался кутудекич - «шесть поворотов». В этот день впервые «видели» божественного оленя, вспугивали его и начинали гнать. Действие начиналось с утра. Все собирались в дюми (чум), вставали в круг и начинали хоровод по солнцу. Шаман пел:

Элэр! Элэр! Экэл-эл-элул! Эрэлул! (припев 2 раза)

Собаки, не останавливаясь, гоните

Дикого зверя - оленя (припев, 2раза)

На четырех ногах будучи,

Одногодком стал,

Двугодком стал,

По земле, где гонят. . .и.т.д.

Окружение, окружение,

Окружение устраивайте:

Дикого оленя-зверя

В окружении держите!

Бодрствующие мужики,

В окружении держите! и.т.д.

Земля! Землица!

Вихрь ты мой! Туман!

Изменись! Изменись!

Так, чтобы увидеть где-либо

Близко стоящие деревья.

Свои деревья-мужики,

Близко стоящие деревья,

Где бы то ни было,

Пусть хоть немного

Заговорят [Василевич, 1957, с.158].

Дальше шаман перечислял условия, в которых происходит погоня за божественным зверем: весна наступает появляется травка; лето началось - трава выросла; трава вянет - осень наступает; появился первый - начало зимы и.т.д. В этот период божественный олень из теленка «превращался» во взрослого оленя. Попутно отмечались все звери, встречаемые в пути. Шаман, а за ним и все остальные при упоминании тех или иных зверей имитировали их движения. Днем устраивали перерыв для принятия пищи, после чего хоровод продолжался до ночи. Во время перерыв мужчины изготовляли березы, кедра и лиственницы четыре маленьких фигурки оленей [Василевич, 1957,с.158].

Во время движения шаман гадал о длительности жизни присутствующих. Для этого каждый приносил свою стрелу. Шаман время от времени брал то одну, то другую стрелу и пускал ее через выходное отверстие чума. Чья стрела падала ближе, тот должен был умереть раньше [Василевич, 1957, с.159].

Перед окончанием устраивали круг - «облаву», чтобы зверь не мог «убежать». Шаман пел, описывая действие [Василевич, 1957, с.159].

Устроив «облаву», действие кончали.

Третий день называли шинадекич, буквально «прямой, вытянутый путь». Хоровод начинался с утра. В этот день на людей «пытались напасть» злые духи вала. Шаман «отгонял» их, присутствующие помогали ему. Крики и шум сливались, и вала «отступал». По пути, при переходе через хребты, «встречались» туманы (облака). Это бывало не всегда и служила дурным предзнаменованием. Иногда, в местах брода, вода бывала очень «высокой», что также служило дурным признаком - могли быть повальное болезни. Шаман в таких случаях старался все развеять и отогнать.

Все присутствующие подпевали, и просьба шамана сливалась с общей просьбой.

После дневного обеденного перерыва хоровод вели до ночи. Перед окончанием, так же как во второй, устраивали облаву.

Четвертый день назывался агияндякич, буквально «горелый путь», через лесные пожарища. В этот день, если обновлялся бубен, шаман впервые ударял в него. Погоня за зверем продолжалась.

Пятый и шестой дни назывались гулинчэдекич, что значит «хороший путь». Погоня продолжалось. В эти дни привязывали к шаманскому плащу новые металлические части.

Седьмой день назывался гоёдэкич или бокчакич - «место, где ранят зверя», или «место, где нагоняют зверя». В этот день все мужчины изготовляющие металлические части костюма, стреляли из большого шаманского лука в маленьких деревянных оленей. Этим имитировалось охота за божественным оленем и убивание его. Раскалывали деревянных оленей на части, и шаман давал каждой семье по кусочку. Эти кусочки хранили вместе с реликвиями до следующего «икэнипкэ». Только после этого их выбрасывали и заменяли новыми частями, полученными в обряде следующего года.

Восьмой день назывался дарибдякич - «место отхода в сторону». В этот день «доходили» до истоков шаманской реки и дальше, до верхнего шаманского мира тыманитки и окончательно «добивали» воображаемого божественного оленя. Условия, в которых «добивали» зверя, символизировали условия жизни эвенков в течение года. Шаман «доходил» до божество верхнего мира и «вел» с ним беседу. Экшэри (верхнее божества) расспрашивал его обо всем, что случилось в пути. Шаман «возвращался», рассказывал о разговоре и на этом оканчивался восьмидневный обряд «Икэнипкэ» [Василевич, 1957,с.160].

В современное время праздник «Икэнипкэ» получил новую жизнь. После значительного перерыва сроком более чем 70 лет в местах, где живут эвенки, стали снова проводить весенний праздник «Икэнипкэ». Праздник «Икэнипкэ» возродился в 1994, был восстановлен по инициативе коренной интеллигенции Г.Кэптукэ, А.Н. Мыреевой села Иенгра Нерюнгринского района, по совету эвенкийской общины г. Якутска [Варламов, 2006, с.79 - 86].

В настоящее время праздник «Икэнипкэ» проводят в сокращенном виде. Например, в Иркутском крае праздник «Икэнипкэ» проходит один день.

Для проведения обряда «Икэнипкэ» должны быть готовы все декорации. Для этого нужны:

Шаманский чум

Идолы: Сэвэкичэн - типа куклы. Хичипкан - 1 штука.

Идол Мугдыгрэ (травяное чучело) - 1 штука.

Идолы Ментая - 8 штук, в виде колышков с подобиями лиц.

Тагу - молодые лиственницы с ветвиями на верхушках - 10 штук.

Сэргэ - ритуальный шаманский столбик, символизирующий Вселенную, - 4 штуки.

Наму - шаманский коврик - 2 штуки.

Курекан - небольшая изгородь для оленей, с фигурами оленей из дерева, бересты, не менее 10 - 15 штук.

Столик на гагарьих ножках и две чашки с оленьей кровью.

Нужны птицы, изготовленные из дерева.

Орел - 1шт.

Лебеди - 2шт.

Гагары - 2 шт.

Чирки - 9 шт.

Кулики - 9 шт.

Кукушка - 1шт.

Кроме всего прочего - ленточки, лоскутки разноцветные и желательно два или три живых оленя белой масти.

В чуме и около дымят костры. Шаман сидит в чуме на коврике - кумалане на малу (в центре), задумчиво покачиваясь из стороны в сторону. Рядом по бокам - два помощника, кругом - участники обряда.

Помощники шамана проводят «очищение» шаманских атрибутов - в костер подбрасывают багульник или лишайник и окуривают их. Затем они плавно покачивают над костром бубен, слегка постукивают колотушкой, прислушиваются к «голосу» - «разогревают» его. Раскуривают трубку - дым является «кормом» для духов. Шаман затягивают трубкой.

- Духи хотят, есть! - произносит он, зевая, якобы ловя духов. Он делает глотательные движения. Помощники подают ему «разогретый» бубен, и церемония начинается.

Слышны мелодичные, ритмичные удары, которые постепенно усиливаются, ускоряются и переходят в сплошной бой. Шаман вздрагивает всем телом, извивается, трясется и издает длинный протяжный вой, подражая реву самца - оленя во время гона. Подвески на костюме шамана оглушительно гремят, звенят. Это «голоса» духов. Наверное, с минуту продолжается этот танец. Постепенно ритм бубна ослабевает. Снова повторяется начало сцены - шаман зовет духов, хватает ртом воздух, чтобы глотает прилетевших духов. Ритм бубна становится спокойным. Начинается пение.

После пение шаман выходит из чума и обходит всю декорацию: входит в курекан к оленям, окуривает их, каждое животное гладит колотушкой, становясь перед каждым на колени. Выйдя из курекана, трогает колотушкой наму (шаманский коврик), животных и деревья. С пением обходит всю декорацию и возвращается в чум, передает бубен и колотушку помощником, садится. Помощники снова над огнем «разогревают» бубен, слегка постукивая колотушкой. «Разогретый» бубен передают шаману, помогают подняться на ноги. Слышен мелодичный, ритмичный стук, он постепенно ускоряется, движения шамана становятся резкими, быстрыми. Слышен крик ворона, рев самца лося, оленя, рев медведя, звенят подвески - «голоса» духов.

Шаман возбужден, он выкрикивает слова.

- Дэгилим! Дэгилим! (Полетели! Полетели!)

Он раскидывает в стороны руки, машет ими, как птица. Слышны крики лебедей, журавлей, кряканье уток. Шаман прыгает, пляшет, кричит:

- Дэгилим!

Один из помощников, стараясь успокить его, выкрикивает:

- Аракукан! Аракукан! (Потихонечку, потие!)

- Аракукан! Аракукан! - кричат участники обряда.

Наконец ритм бубна ослабевает, шаман постепенно успокаивается. Начинаете пение - просьба к Энекэн Буга - Хозяйке Вселенной дать священную силу Мусун (Мушун) и новые души промысловых зверей и домашних оленей, чтобы наступили благополучные времена.

После пения шаман снова выходит из чума, снова входит в курекан к оленям, окуривает их, просит у них хорошего приплода, снова, прикасаясь в животным и деревьям, обходит декорацию и удаляется с пением в направлении восхода Солнца, где живет Энекэн Буга. Отойдя немного, он начинает помахивать бубном - начинает «ловить» души зверей и животных в виде оленьих шерстинок, якобы имеющих Священную Силу. Шаман тщательно собирает шерстинки и возвращается к сородичам, в нашем случае к участником обряда. Подойдя к ним, он начинает вытряхивать из бубна души промысловых зверей, при этом оставляет души домашних оленей, которые тоже рвутся на волю, а ему их надо загнать в курекан. Он издает звуковые сигналы, чтобы олени не разбегались, изображает их ловлю. В это время из чума выскакивают участники обряда и начинают помогать ему. Они маутами сдерживают оленей, машут руками, загоняют в изгородь. Женщина открывают ворота ритуального курекана, трясут мешочками из - под соли, цокают языками, подманивая оленей. Вот под эти веселые, возбужденные крики олени наконец-то загнаны. Раздаются возгласы одобрения.

Шаман бьет в бубен и объявляет пройти «очищение» - прохождение через Хичипкан - Чичипкан. Последним проходит шаман. Он несет идола Мугдыгрэ. Он проходит три раза. Проходя последний раз, он плюет в рот Мугдыгрэ и как бы нечаянно оставляет его позади и резко зажимает идола между «ног» Хичипкан - Чичипкан и связывает его ремнями. Присутствующие помогают ему свалить Хичипкан -Чичипкан со связанным Мугдыгрэ и поочередно бльют его идолом Ментая.

Хичипкан - Чичипкан вместе с Мугдыгрэ валят в огонь и сжигают. Снова раздаются возгласы одобрения, а шаман, шатаясь словно пьяный, идет в чум и падает на коврик. Помощники помогают ему сесть, но глаза его заерыты. Шаман просит духов покинуть его тело, разевает рот, выплевывая их. Помощники подают ему кружку с водой или кровью. Он окунает мизинец правой руки в воду, трижды протирает им правый глаз, затем левый. Глаза мгновенно светлеют, у него вырывается вздох:

- Эх - хэ!..

Духи его покинули.

Начинается «кормление» духа огня кусочками жира, смазывают жиром Сэргэ, «кормят» других духов. Духам леса - березкам, литсвенницам преподносят дары в виде разноцветных ленточек и лоскутков.

Мужчины закалывают жертвенного оленя, разделывают по всем правилам и раздают мясо всем присутствующим - это обычай нимат. Из этого же мяса здесь же на кострах готовятся шашлыки и начинается пиршество.

Шаман и участники обряда благодарят всех присутствующих, желают всем здоровья, благополучия, поздравляют с оленятами, с зеленой тайгой, прилетевшими птицами, с эвенкийским Новым годом. Ведут хороводный танец«ёхорьё»[Немтушкин,2002,с.1-10].

В научно - теоретическом журнале Религиоведение 2007 года выпуска номер 1 описывается краткое содержания сценария праздника «Икэнипкэ».

Праздник «Икэнипкэ» включает несколько ритуалов: очищение людей (проход под деревянной аркой чичипкан, окуривание багульником); кормление медвежьим жиром сэвэк-моо (деревянный столб, изображающий три мира); кормление реки и огня; угощение месиных духов посредством привязывания ярких цветных ленточек на дерево - улгани - да. В сценарий прахдника включается также конуерт, соревнования по футболу, волейболу, прыжкам через нарты, борьбе и.т.д. А вне сценария, по собственной инициативе, собираются бабушки, ведут хороводы и поют импровизация чуть ли не весь день, допоздна, - как в старину во время длительного праздничного периода летних собраний. Так раньше праздновали эвенкийский новый год, начинающийся с первым пением кукушки, возвещающей радость воскрешения природы. Также вне сценария эвенки села собираются у реки, играют, поют, танцуют, веселятся. Таким образом, праздник объединяет в себе все виды эвенкийских «игр» [Лаврилье, 2007.№ 1.с.7].

В «икэнипкэ» мы можем выделить два слоя, обрязовавшиеся в разное время - дошаманский и шаманский.

К дошаманскому относится имитацая массовой погони - охоты за воображаемым оленем - зверем (в вариантах - за лосем). Имитация его убивания и «приобщение» к его мясу (хранение частицы маленького деревянного оленя, которую получала каждая семья на седьмой день икэнипкэ, должно было обеспечить сытую, богатую мясом жизнь в течение года).

К шаманскому слою обряда можно отнести следующие элементы: во-первых, имитация движения вверх по реке к истокам ее как фиксирование воспоминания о прежней родине; во - вторых, обновление частей шаманского костюма и атрибутов; в - третьих, гадание на длительность жизни и удачу охотника, которое производились шаманом в перерыве между камланьями [Василевич, 1957, с.161].

Г.Василевич своей работе говорит о том что шаманы были равноправными участниками обряда икэнипкэ, позже они превратились в руководителей [Василевич, 1957, с.161].

Исходя из этих двух композиционных структур праздника Икэнипкэ делаем вывод, что в «Икэнипкэ» поменялось временное пространство. Так как праздник «Икэнипкэ» поменял свою структуру проведения. Традиционном композиционном структуре праздник «Икэнипкэ» показывается весь годичный цикл жизни эвенков. Где каждый участник праздника встречи солнца «Икэнипкэ» берет новые силы от солнца после длительной и холодной зимы. А в современном композиционном структуре праздник «Икэнипкэ» показывается более упрощенном виде. Но смысл празднование праздника встречи солнца «Икэнипкэ» не поменялось. Сходства праздника «Икэнипкэ» в традиционном и современном мире. Начало обряда в чуме, роль шамана, очищение шаманского костюма, обряд очищение, жертвенный олень, декорации, ритуальный столб, хоровод. Несоответствие праздника встречи солнца «Икэнипкэ» очищение костюмов шамана и имитация по изготовлению шаманских вещей, божественный олень, нападение злых духов, новые металлические части шамана, убиение воображаемого оленя, достижение шамана до истоков Экшэри, разговор с Экшэри, возвращение шамана. Таким образом, праздник встречи солнца «Икэнипкэ» в традиционном и современном структуре поменял лишь несколько структур организации и проведения праздника встречи солнца «Икэнипкэ».



Заключение

«Икэнипкэ» - это один из любимых и почитаемых праздников эвенкийского народа: праздник возрождения древнейших обрядов, праздник народных традиций. На празднике «Икэнипкэ» можно познакомиться с обрядовым фольклором, песенно-танцевальной культурой эвенков, с традиционными национальными играми. «Икэнипкэ» - это праздник традиционного эвенкийского гостеприимства. Надо отметить что народный праздник «Икэнипкэ» включал в себе рациональные знания об окружающем мире и связан с хозяйственной жизнью, бытом и конечно мировоззрением. То что связано с мировоззрением в празднике Икэнипкэ, была способом организации жизненного процесса целого народа и связи поколений.

Если в ранние времена «Икэнипкэ» отмечали в течении восьми дней, то в данное время композиционная структура праздника «Икэнипкэ» изменена и его организовывают один день.

Надо отметить, что данный обряд «Икэнипкэ» мало изучен. Но все ровно праздник встречи солнца «Икэнипкэ» возрождают, где живут эвенкийский народ. В Республике Саха (Якутия) данный праздник восстановили в 1994 году по инициативе коренной интеллигенции села Иенгра Нерюнгринского района Г.Кэптукэ, А.Н. Мыреевой, по совету эвенкийской общины г. Якутска. Развития данного праздника дала бы эвенкийскому народу мировоззренческие, нравственные и эстетические ценности, а также дать молодому поколению духовную наследию народа.

В первой главе был рассмотрен эвенкийский праздник встречи солнца Икэнипкэ в научно-исследовательских работах: Все исследователи, которые изучали праздник встречи солнца «Икэнипкэ» брали за основу работу Г. Василевича. В работе В. Дуткиной и М. Белянской «Эвенки Верхнекетья историка - этнографические очерки. 2014» авторы описывают эвенкийский праздник встречи солнца «Икэнипкэ » который состоялся на р. Сым Томской области, где живут представители сымско - кетской группы эвенков жившие на самой западной земле Сибири. Следующая работа Г.И. Варламовой «Эвенки. Мировоззрение эвенков - Отражение фольклоре» где ученый рассматривает картину мира в декорациях праздника «Икэнипкэ». Далее Александр Варламов своем кандидатской диссертации описывает игры и ритуалы на примере эвенкийского праздника «Икэнипкэ». И дает хорошо понять что эвенкийский праздник «Икэнипкэ» не только обрядовый праздник, но и был шире, богаче но своему содержанию и проведению.

Во второй главе дана сравнительная характеристика композиционной структуры праздника «Икэнипкэ» в традиционной и современной интерпретации. Исходя из этих двух композиционных структур праздника «Икэнипкэ» делаем вывод, что в «Икэнипкэ» поменялось временное пространство. Так как праздник «Икэнипкэ» поменял свою структуру проведения. Традиционном композиционном структуре праздник «Икэнипкэ» показывается весь годичный цикл жизни эвенков. Где каждый участник праздника встречи солнца «Икэнипкэ» берет новые силы от солнца после длительной и холодной зимы. А в современном композиционном структуре праздник «Икэнипкэ» показывается более упрощенном виде. Но смысл празднование праздника встречи солнца «Икэнипкэ» не поменялось. Сходства праздника «Икэнипкэ» в традиционном и современном мире. Начало обряда в чуме, роль шамана, очищение шаманского костюма, обряд очищение, жертвенный олень, декорации, ритуальный столб, хоровод. Несоответствие праздника встречи солнца «Икэнипкэ» очищение костюмов шамана и имитация по изготовлению шаманских вещей, божественный олень, нападение злых духов, новые металлические части шамана, убиение воображаемого оленя, достижение шамана до истоков Экшэри, разговор с Экшэри, возвращение шамана.

...