Теория культуры

Размещено на http://www.allbest.ru/

МИНИСТЕРСТВО СЕЛЬСКОГО ХОЗЯЙСТВА РФ

ФЕДЕРАЛЬНОЕ ГОСУДАРСТВЕННОЕ ОБРАЗОВАТЕЛЬНОЕ УЧРЕЖДЕНИЕВЫСШЕГО ОБРАЗОВАНИЯ

ГОСУДАРСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ ПО ЗЕМЛЕУСТРОЙСТВУ

Контрольная работа

по культурологии

Тема: Теория культуры

Москва 2019

1. Элитарная и массовая культура

Культура - это обобщающее понятие, охватывающее различные классы явлений. Она представляет собой сложное, многослойное, многоуровневое целое, включающее различные феномены.

В зависимости от того, с какой точки зрения, по каким основаниям ее анализировать, можно выделять те или иные ее структурные элементы, различающиеся по характеру носителя, по результату, по видам деятельности, по и т. д., которые могут сосуществовать, взаимодействовать, противостоять друг другу, менять свой статус.

В рамках же отдельного общества можно выделить:

· массовую культуру;

· высокую (элитарную).

Массовой культурой называют такой вид культурной продукции, который каждодневно производится в больших объемах. Предполагается, что массовую культуру потребляют все люди независимо от места рождения и страны проживания.

Произведение массовой культуры нередко рассматривается потребителем в качестве примера для подражания буквально во всем: от жизненной стратегии героя, особенностей его речи, до его прически, марки машины, часов, одежды и т.д. Это вызывает очередной виток покупательского спроса на товары определенных фирм. Как и всякий другой, продукт "индустрии культуры" выверяется принципом его реализации: прибыльность оказывается важнее собственно культурного содержания этого продукта. Именно прибыль является определяющим моментом в "индустрии культуры". Если раньше произведение искусства было, прежде всего, произведением искусства и только потом рассматривалось автором как товар, источник дохода, то теперь оно является только товаром со всеми вытекающими отсюда последствиями: стандартизацией, рационализацией техники распространения, включающей в себя рекламную компанию. Таким образом, возникновение массовой культуры является закономерным итогом развития западной культуры.

Массовая культура отвергает любые эксперименты, она ориентируется на предельно простые, уже отработанные в культуре приемы, она традиционна и консервативна.

Массовая культура нужна для того чтобы осуществлять принцип дополнительности, когда нехватка информации в одном канале связи заменяется избытком ее в другом.

Элитарная культура - это противоположность массовой культуры, она более сложная по содержанию. Как видно из названия, производителем и потребителем этого направления является высший привилегированный слой общества - элита. Она не стремится к тому, чтобы быть понятой всеми: она замкнута, герметична, доступна лишь незаурядным людям. У массы излюбленным является такое искусство, в центре внимания которого находится человек и его страсти.

Долгое время особенности элитарной культуры рассматривались "от противного", точкой отсчета была массовая культура.

Яркими примерами элитарного творчества в области музыки является вся плеяда шедевров, которые были созданы гениальными композиторами. В частности, сюда относятся «Бранденбургские концерты» И.С. Баха, «Времена года» П.И. Чайковского, концерты и симфонии С.В. Рахманинова, «Осенний вальс» и «Весенняя рапсодия» Ф.Шопена и другие.

Отдельной частью музыкальной культуры следует считать балет, который изначально существовал именно в рамках статуса элитарного творчества. Балет есть не что иное, как искусство сочетания гениальной музыки и красоты движения тела, безупречных линий и мастерства актерских эмоций. Эстетика балета недоступна большинству массовой аудитории, однако, например, сюжетные линии или игра артистов могут привлечь и рядового зрителя. Большую известность во всем мире получили такие балетные постановки, как «Спартак», «Щелкунчик», «Спящая красавица», «Жизель».

Элитарная литература - это результат вербального творчества, создаваемого на высоком духовном уровне. Литература для элит является самым благодатным и образцовым средством искусного выражения идей. В литературе с помощью художественных образов и мастерства слова творцы имеют возможность создавать воображаемый мир, который гениально отражает нашу реальность. Среди авторов, которые пополнили сокровищницу элитарной литературы, следует, например, назвать таких, как: Ф.М. Достоевский, М.А. Булгаков, Н.В. Гоголь, М.Ю. Лермонтов, Л.Н. Толстой, И. Бунин, У. Шекспир, В. Гюго.

Элитарная живопись представляет собой целую совокупность различных направлений: абстракционизм, сюрреализм, кубизм, футуризм и пр. Художники, работающие в рамках этих направлений создавали новые способы видения окружающей реальности, экспериментировали с формами, линиями, цветом и т.д. Среди наиболее неординарных следуют назвать такие работы как «Черный квадрат» К. Малевича, «Автопортрет» Ван Гога, «Постоянство памяти» С. Дали, «Девочка на шаре» П. Пикассо, «Крик» Э. Мунка.

2. Современная молодежная культура

Современная молодежь - это «компьютерное поколение», «поколение виртуальной реальности», поэтому ее культурные запросы и ценностные ориентиры принципиально отличаются от всех предшествующих поколений.

Переоценка житейских, этико-эстетических и религиозных ценностей протекает на основе быстрого развития новых информационных технологий, что приводит молодежь к признанию рационального понимания собственного бытия, где на первый план выдвигается принцип прикладной пользы, значимый для жизни и дальнейшего саморазвития. Создается собственная социально-интеллектуальная среда, которая способствует моральной независимости, эстетической оригинальности, проявляющейся, прежде всего в молодежной моде, языковом сленге, а порой в негативизме как протесте против традиций, норм, идеалов и общечеловеческих ценностей культуры общества, так как молодежная культура представляет собой, скорее субкультуру или контркультуру.

В молодежной культуре присутствует и такое, что вызывает тревогу. Например, наркотики и все, что с ними связано. К сожалению, употребление наркотиков в молодежной среде очень распространено. Несмотря на разъяснительные и профилактические работы, которые в последние годы ведутся в учебных заведениях и специальных центрах, число наркозависимых юношей и девушек только возрастает. В больших городах эта тенденция становится настоящей проблемой для родителей и педагогов.

Молодёжь в свою очередь, несмотря на свою аполитичность, очень чутко реагирует на происходящие перемены в стране.

Все молодежные сообщества делятся на официальные и неофициальные (неформальные) группы. Официальные признаны обществом, они, как правило, связаны с общественными или государственными организациями, неформальные существуют сами по себе. Взрослые создают официальные молодежные коллективы и руководят ими. И официальные, и неофициальные сообщества подразделяются по социально-психологическому статусу. Подросток может принадлежать к какому-либо коллективу (классу, компании друзей), и именно это определяет его социальный статус.

Но в то же время он может относить себя к определенной референтной группе, на которую он ориентируется и с принципами которой соотносит свои самооценку и поведение. Например, девушка считает себя приверженкой готического направления в музыке, У нее определенный образ и внешний вид. Она носит темную одежду, пользуется косметикой мрачной цветовой гаммы, выбирает украшения, соответствующие готическому стилю, слушает только «свою» музыку. При всем этом она посещает школу или колледж и общается с подругами из соседнего двора.

Молодёжные субкультуры явились одним из итогов молодёжного движения 60-х г. Они делятся по типам увлечений, на досуговые и субкультуры образа жизни; на социальные, асоциальные и антисоциальные группы.

· Музыкальные вкусы и увлечения: металлисты (поклонники тяжёлого рока), рокеры (любители рок-музыки), роллинги, битломаны, готы, гранжёры, брейкеры, рэпперы и т.д.

· Политические и идеологические объединения: панки, скинхеды (бритоголовые), анархисты, пацифисты, зелёные (экологисты), нацболы.

· Группы анархо и романтико-эскапистского характера: хиппи, байкеры, толкинисты. Субкультура хиппи - одна из старейших: длинные распущенные волосы, джинсы, фенички. Байкеры - любители гонок на мотоциклах. Толкинистское движение - ролевые игры по книгам Джона Толкиена «Властелин колец» и др.

· Культ физической силы (спортивные увлечения): качки, каратисты, футбольные фанаты, роллеры (любители роликовых коньков).

· Компьютерные фанаты: хакеры.

· Криминогенные группы: люберы, жиганы и др.

· Нетрадиционно-религиозные группы: дзэн-буддисты, кришнаиты и др.

На уровне досуговой самореализации молодёжные субкультуры отличаются следующими чертами: преимущественно развлекательно-рекреативная направленность; приоритет потребительской ориентации над креативной.

В неформальных группах молодёжь снимает напряжение, испытывает состояние свободы.

3. Культура и цивилизация

Цивилизация - это создаваемая социумом в ходе культурного процесса система средств функционирования и совершенствования человека, общества, вполне. Определенный по своим свойствам и возможностям результат функционирования культуры, средство и условие ее изменений.

Цивилизация и культура - понятия тесно связанные друг с другом. В настоящее время в определённый уровень развития общества или общество, достигшее культурологии и других гуманитарных науках под цивилизацией чаще всего понимают определённого этапа в своем развитии. Подразумевается, что в первобытную эпоху истории человечества все народы, все племена еще не выработали те нормы общения, которые позже получили название цивилизационных норм.

Чаще всего выделяют следующие признаки цивилизации.

1. Наличие государства как определённой организации, управленческой структуры, координирующей хозяйственную, военную и некоторые другие сферы жизнедеятельности всего общества.

2. Наличие письменности, без которой затруднены многие виды управленческой и хозяйственной деятельности.

3. Наличие совокупности законов, правовых норм, пришедших на смену родовым обычаям. Система законов исходит из равной ответственности каждого жителя цивилизационного общества независимо от его родоплеменной принадлежности. С течением времени в цивилизациях приходят к письменной фиксации свода законов. Написанное право - отличительный признак цивилизованного общества. Обычаи - признак не цивилизационного общества. Следовательно, отсутствие чётких законов и норм - рудимент клановых, родовых отношений

4. Определенный уровень гуманизма. Даже в ранних цивилизациях, если там и не господствуют представления о праве каждого человека на жизнь и достоинство, то, как правило, в них не приемлют людоедства и человеческих жертвоприношений. Разумеется, и в современном цивилизационном обществе у каких-то людей с больной психикой или с преступными наклонностями есть побуждения к каннибализму или ритуальным кровавым действиям. Но общество в целом и законы не допускают варварских бесчеловечных действий.

Недаром переход к цивилизационной стадии у многих народов был связан с распространением религии, несущих гуманистические нравственные ценности, - буддизма, христианства, ислама, иудаизма.

Эти признаки цивилизации возникают не обязательно сразу все вместе. Какой-то может сформироваться в конкретных условиях позднее или раньше. Но отсутствие этих признаков ведёт к упадку определенного общества. Эти признаки обеспечивают минимум защищенности человека, обеспечивают эффективное использование способностей человека, а значит, обеспечивают эффективность хозяйственной и политической системы обеспечивает расцвет духовной культуры.

Первый признак - цивилизация как уровень развития культуры и общества - наиболее изучен в этнографической, исторической, социологической и философской литературе. Именно при исследовании этого признака цивилизации чаще всего и происходило отождествление культуры с цивилизацией.

Другой признак цивилизации - способ освоения культуры - исследован в нашей литературе недостаточно. Вместе с тем знание этого признака важно, так как общественно-историческая практика развития человечества свидетельствует, что каков способ освоения культуры, такова и цивилизация. Например, мы различаем Западную и Восточную цивилизации.

Постепенно формируется представление о культуре как духовном содержании цивилизации, как духе цивилизации, высвечивается несовпадение культуры и цивилизации. Сегодня общепризнано, что мир культуры -- это фундаментальное основание исторического развития, база цивилизации. По сути, культурное измерение составляет качество цивилизации, фундамент всей человеческой истории.

Итак, культура играет фундаментальную роль в модернизации общества, являясь генератором глубоких социально-экономических трансформаций. Культура как степень совершенства способа деятельности, то есть как технология, во многом определяет возможности человечества в освоении мира на данном этапе цивилизационного развития и возможности адаптации к прогрессирующим изменениям. Это обусловлено, прежде всего, тем, что культура, с одной стороны, в отличие от цивилизации, хранит, выражает и передает именно специфическое, своеобразное, что присуще определенному социуму, а с другой стороны, обеспечивает в рамках и вместе с цивилизацией этноисторическую целостность.

Интеграционные процессы, универсализация образа жизни разных народов и государств обнаруживаются в большей степени в периоды спокойного, эволюционного развития локальных цивилизаций (впрочем, и мировой также). Этот процесс обеспечивается диалогом культур, результатом которого является нахождение точек пересечения, взаимообогащения, общих координат, ценностных ориентиров, терпимое, уважительное отношение к уникальности, самобытности другой культуры.

культура цивилизация нравственность данилевский

4. Культура и нравственность

Говоря о нравственной культуре, естественно предположить, что облагораживание, одухотворение жизни проявляется через реализацию в ней добра в его разных модификациях. Как бы по-разному ни проявлялись и не понимались вообще нравственность, отсутствие нравственной культуры - это все же именно неспособность человека к различению добра и зла, неумение, да и нежелание творить добро. Это такое состояние, при котором добро еще или уже не выступает как жизненно значимое для человека, как действенная ценность. В цивилизованных обществах такое дочеловеческое или монстрообразное состояние практически невозможно ни для отдельного человека, ни для социальных групп. Другое дело, что считается добром, а что злом в каждом частном случае. Цивилизованное общество требует хотя бы минимума нравственности. Поэтому вопрос о сути нравственной культуры является вопросом о ее характере и степени, то есть об ее уровне. А уровень культуры, в том числе и нравственной, определяется тем, какие базовые потребности доминируют в жизни данного человека, данной группы людей.

Первый (низкий уровень) нравственной культуры (ниже которого, развитое общество не дает опуститься ни индивиду, ни группе) определен тем, что главными в жизни являются потребности (и ценности) своего, так сказать, материально-вещного существования и комфорта. Человек этого уровня знает, что добро значимо. Во всяком случае, добро в отношении к нему самому. То есть, различие между добром и злом ему известно. Более того, он может и вести себя соответственно, делая выбор в жизненных ситуациях в пользу добра. Но не потому, что делать добро - его долг. И не потому, что он добр и хочет делать добро. А только потому, что такова внешняя в отношении к нему норма поведения, действующая в данном обществе, а для него в какой-то мере привычная. И главное, потому что ему будет лучше от доброго дела, ибо оно «зачтется» или на земле, или хотя бы, в послеземном его существовании.

Общество, в котором такой человек живет по существующим нормам морали, всегда поощряет добро и старается блокировать проявления зла. Безнравственность осуждается. А если человека осуждают там, где он живет и действует, то ему и живется труднее. А для него очень важны условия своей материально-вещной обеспеченности, нормальность отношений, свой душевный покой. Свой, но касающийся людей, которые с ним непосредственно связаны: его родители, его жена, его дети, его приятели. Добро и в отношении к ним реализуется в основном в сфере материально-вещных отношений. Делать добро при этом - значит обеспечить, одеть, обуть, накормить, поддержать материально. Конечно, общество требует от любого человека в какой-то мере и честности, и справедливости. Человек низшего уровня культуры будет ограниченно честным, порядочным, справедливым, но лишь постольку, поскольку это полезно для него. Ведь если его поймают, скажем, на обмане, то станут плохо относиться, и тогда его материально-вещный и душевный комфорт оказываются под угрозой.

Человек этого уровня - не монстр, не злодей. Ему могут быть свойственны и чувства жалости, и порывы милосердия. Жалость, и милосердие и прочие нравственные движения душ у людей неустойчивы и проявляются зачастую в грубой форме, порой даже оскорбительной. Потому что деликатность, такт - это слишком тонкие для них материи. Человек бывает, уверен, что если он пожалел, проявил милосердие (в какой бы форме оно не выразилось), тот, кого пожалели, должен быть благодарен.

Вообще ощущение долга других по отношению к себе на этом уровне развито. А вот ощущение своего долга ограничено. Во-первых, тем, в отношении к кому именно у человека есть долг. Обычно речь идет о близких людях: долг отца, материнский долг, сыновний, дочерний. Во-вторых, свой долг ограничен гранью, за которой он начинает противоречить пользе, выгоде, корысти. Когда у человека низшего уровня культуры возникает конфликт между его долгом и его пользой, долгу не выстоять.

Стыд, совесть, как внутренние регуляторы отношений и поведения, могут проявиться на этом уровне культуры, но в относительном виде, и сравнительно легко преодолеваются: «стыд - не дым, глаза не ест». От мучений совести стараются, так или иначе, избавится. Или оправдывая себе, ища других виноватых. Или даже ставя под сомнение ценность самой совести.

Тем не менее, есть какая-то нравственная оформленность отношений, действий у человека низшего уровня культуры. Ведь что-то им усвоено из достижений цивилизации, как-то освоены элементарные проявления культуры социума, в котором он живет. Но говорить о нравственной культуре, применительно к этому уровню, проблематично, ибо человек находится как бы на грани культуры и бескультурья. На этой грани, возможно, нравственное лицемерие: в формах излишней заботы о нравственности других людей и подчеркнутого соблюдения самим человеком всех правил приличия, простейших моральных норм. А действительно жив в этом человеке лишь минимум нравственности. Да, он соблюдает правила приличия. Да, он не бывает чрезмерно жесток, а если жесток, то якобы справедливо и обоснованно. Он даже бывает добр в меру. А если и нарушает какие-то нормы нравственности, то не разрушительно для своего общества.

А нарушения, конечно, есть. Поведение, которое оценивают как аморальное, безнравственное, характерно для людей низшего уровня культуры. Это может проявиться не вообще, а в отдельных сферах и моментах человеческих взаимоотношениях. Нарушения обычно стараются скрыть, спрятать. Если же речь идет не об обывателях, а о преступном мире, то в нем свои представления о добре и зле, чести, порядочности, свои правила нравственного поведения. Преступники своеобразно реализуют минимум нравственности в отношениях, находясь на низшем уровне культуры, граничащим с ее полным отсутствием. И доминантой их жизненных потребностей также является свой практический интерес, своя польза (за исключением патологических случаев).

В целом, на низшем уровне культуры, нравственная «окультуренность» жизни выступает как некоторая оформленность, нормированность отношений между людьми в плане морали. Оформленность эта не вполне устойчива, преимущественно внешне, всегда с минимумом действительно нравственного содержания.

Второй (более высокий) уровень нравственной культуры характеризуется тем, что высшими ценностями жизни выступают именно нравственные ценности. Для человека этого уровня характерно развитое нравственное сознание. И свое поведение, и поведение других людей нравственно оцениваются. И чаще всего эти оценки концентрируются в реализации истинно нравственного образа жизни. Такой человек на самом деле стремится делать и всячески утверждать добро, даже путем самопожертвования. Существующие нормы нравственности для него не носят внешнего характера. Если он их приемлет, то всем сердцем. Но важнее, чем нормы - чувство долга в отношении не только к близким, родным, но и ко всем людям. Человек старается быть предельно честным пред собой и перед другими, бескомпромиссно справедливым. Милосердие его зачастую принимает широкие масштабы. Человек этого уровня нравственной культуры действительно сочувствует и пытается помогать другим, но его забота иногда чересчур навязчива.

При собственных нарушениях нравственности (ведь он тоже не ангел) его мучения совести чрезвычайно ярки и сильны. И сам он считает и окружающим кажется, что для него самая высокая ценность - другой человек. Но это не совсем так. Потому что для него нравственность, идеал нравственной жизни, нравственный долг выше всякого конкретного человека. Отсюда возможна и позиция непротивления злу насилием, при которой важно не отступить от идеалов добра, даже если зло побеждает и другие люди оказываются беззащитными перед ним.

В этом случае, возможно, и происходит абсолютизация нравственности вообще и конкретной морали в частности. Абсолютизируются нормы, заповещи, требования, принципы морали. И появляется непреодолимое искушение навязать другим людям определенный тип нравственности, которая считается всечеловечной, а на деле характерна лишь для поколения, слоя, группы.

Вообще для описываемого уровня нравственной культуры свойственен перекос в сторону долженствования добра. Облагороженность намерений и действий человека, их нравственная оформленность вроде бы совершенно очевидны. Но очевидно и то, что, концентрируясь в идеалах добра (как должного), самоценность человека оказывается зауженной. Абсолютизируемое добро, как не парадоксально, может время от времени оборачиваться злом: духовным насилием, самонасилием, нечуткостью, внутренней изломанностью.

Третий (высший) уровень нравственной культуры характеризуется тем, что безусловной высшей ценностью для человека является другой человек, а не истина, добро, красота. И это не альтруизм. Альтруистическая позиция соответствует скорее уже рассмотренному второму уровню культуры. На высшем уровне утверждение другого человека в качестве доминирующей ценности происходит не за счет жертвенной самоотдачи. Это просто естественно. Тут важно не убеждение, что надо творить добро, а желание его творить и умение делать это не вообще, а в отношении к конкретному другому человеку.

Применительно к морали, речь, кажется, идет вроде бы о том же самом, что есть на втором уровне, о доминанте добра в жизни. Но на третьем уровне при этом отношение к действующей нормативной морали допускает возможности ее изменения. Отношения к нарушениям норм, правил, нравственных принципов - осторожное и избирательное, с учетом своеобразия реальных ситуаций. И отношение к долгу таково же. Особенно, что касается оценок действий других людей, общения с ними по поводу их нравственности или безнравственности. Человек действительно культурный всегда помнит о своем нравственном несовершенстве, о том, что право судить в сфере нравственности сомнительно. Что в этой сфере, более чем в какой-либо другой, истинно библейское: «И что ты смотришь на сучок в глазе брата своего, а бревна в твоем глазе не чувствуешь». Главным оказываются деликатность, такт, не позволяющие напрасно оскорбить другого своим, якобы нравственным превосходством.

Милосердие такого человека, его забота о других - не обременительны, не обидны, чаще всего просто не заметны. Человек при этом более болезненно относится к своим слабостям, своим нарушениям нравственности, чем к тому, когда это делают другие. До значительного предела он терпим к человеческим слабостям, и умеет прощать, ибо не считает себя и свою нравственность совершенными.

У человека высшего уровня культуры меньше внутренних конфликтов в части подавления своих желаний, влечений, так как он и нравственен по желанию. У него нет противопоставления моральных ценностей (как якобы высших) иным столь же высоким ценностям. Такой человек не просто нравственен, он - полноценно культурен. Оставаясь обычным, нормальным человеком (не святым), он не избегает греха, безнравственности.

Конечно, деликатность, такт не предполагают нравственной аморфности и бездеятельности. Но тип нравственной активности в рассмотренном случае совершенно иной, чем на втором уровне. Именно для высшего уровня культуры свойственно: «Бороться со злом с помощью суда не над другими, а над собой». И вот этим, прежде всего, воздействовать на других. Разумеется, и на этом уровне существует активное противодействие злу с проявлением силы, мужества, стойкости. Не исключено и осуждение зла, при противодействии ему, когда человек оказывается в нравственной оппозиции к явной античеловечности намерений и действий других людей (фашизм, расизм, антисемитизм и т. д.). То есть, для этого уровня не характерна позиция непротивления злу насилием. Нравственная культура высшей пробы не изолирована от других сфер культуры. Полноценна эта культура именно потому, что истина, добро, красота - всё в данном случае только разные выражения одного - человечности человека.

Понятно, что живые люди не укладываются ни в какие схемы нравственной культуры. В жизни человек может находиться в одних отношениях на одном уровне, в других - на другом. Схема груба, и она отражает только возможность доминирования одних ценностных установок и ориентаций над другими.

Ключевая нравственная ценность - добро. Другие нравственные ценности не просто связаны с этой, но лишь модифицируют ее как особое межчеловеческое отношение. Ведь быть нравственным - это и значит быть прежде всего добродетельным, то есть направленным (и в намерении и в действии) к добру. Добродетелен тот, кто намерен делать и делает добро, реализует его в своем отношении к другим людям. Добро может реализоваться и через честность, правдивость, и через ответственность, порядочность, милосердие, совестливость.

Если человек вовлечен в сферу экономики, хозяйства, бизнеса, вообще деловой практики, - совершенно естественно доминирование в его деятельности выгоды, успеха, полезности, практичности, разумности. Поскольку это так, то высоконравственный бизнес, высоконравственная торговля и т. д., практически невозможны (ни при рыночной экономике, ни при государственно-монополистической). В последнем случае государство (а на деле определенный социальный слой) выступает в качестве собственника, хозяина, осуществляющего деловые отношения, торгующего с населением. Для того чтобы нравственность в этой сфере вообще проявилась, нужно, чтобы ее проявления были полезными. Нужно, чтобы честность, порядочность, милосердие были выгодны тому, кто их проявляет, чтобы их реализация содействовала успеху в делах. Ну, уж во всяком случае, не вредила, не осложняла деловую практику.

При нормальной цивилизованной экономической жизни, при нормальных деловых отношениях в какой-то мере так оно и есть. При устойчивой деловой жизни обман потребителя и партнера, даже конкурента, жестокость в отношении к ним - обычно вредны для дела. Нормы нравственности оказываются пригодными для деловой практики. Можно сказать, что в деловых отношениях реализуется нравственная культура на ее низшем и даже, отчасти, на втором уровнях. Ибо дело может быть ценным для человека или только в связи в его выгодностью или, как нередко бывает, оно становится в известной мере самоценным, ведущим интересом в жизни. И более того, оно начинает осознаваться как нечто нужное для всех, для других людей, как чуть ли не общечеловеческая ценность. Нравственные ценности, соответственно, выступают или как значимости, или в качестве норм, или на уровне иллюзорных идеалов. Например, будучи бизнесменом, человек уверен, что его дело важно именно потому, что занимаясь им, он творит добро. Он дает работу людям, обеспечивает им хлеб насущный. Он производит необходимые людям товары. И если он бывает жесток, то по чисто внешним причинам.

Но наличие или отсутствие нравственной культуры, ее устойчивость и высота проверяются в моменты, кризисные для общества, для экономики, для этого конкретного бизнеса. Тогда вопрос стоит остро: или жить и выжить мне и моему делу, или быть высоконравственной личностью, человеком, который ни при каких обстоятельствах не может утопить конкурента, обманывать население, выбрасывать на улицу рабочих, или рекламировать товар, который не следует продавать.

Еще менее возможны проявления высокой нравственной культуры в сфере политической жизни. В сфере, в которой вопрос о власти настолько важен, что близкая политическая цель (выгода от ее достижения) обычно важнее отдельной стратегической цели, даже если это - всеобщее счастье, благо народа, всего человечества. В этой сфере деятельности, где цель оправдывает любые, порой самые безнравственные средства, человек прямо-таки провоцирует на нарушения элементарных моральных норм. И если политик не просто исходно безнравствен, то у него чаще всего есть иллюзорное представление о том, что он творит добро, так сказать, по большому счету, при неизбежных издержках, отступлениях от нравственности в частностях. Но частности - это судьбы людей, социальных групп, а иногда и наций. По статусу политику, правда, полагается соблюдать, по крайней мере внешне, все нормы общепринятой морали. От этого зависит его публичное реноме как политика. И это содействует развитию нравственного лицемерия.

Бессовестность недаром так характерна для политиков всех рангов.

Само бытие нравственности в жизни и культуре часто связывается с наличием религиозной веры. Бог при этом выступает как воплощение высших нравственных ценностей, ибо он всеблаг, добр, милосерден, он и есть Любовь. Вера в него поэтому является будто бы основой нравственности человека, а неверие вроде бы ведет к безнравственности, к утрате нравственных ценностей, регулирующих поведение человека.

Итак, нравственность, по-разному проявляется в различных сферах человеческого бытия и по-разному реализуется на разных уровнях культуры. Для низшего уровня характерно хотя бы грубое различение человеком добра и зла и осознание добра как значимости. На более высоком уровне культуры нравственность обретает самоценность, вплоть до признания добра ценностью безусловно-абсолютной. На третьем уровне культуры высшей ценностью является не добро, а другой (всегда конкретный) человек. И именно поэтому осуществление добра в отношении к нему не столько должно, сколько желаемо. Здесь оказывается важными не нормы, а нравственное содержание, соответственно выраженное. Но эта озабоченность, заинтересованность только тогда приемлемы, когда они окультурены, эстетизированы. Ведь добро есть поистине добро, только если оно радостно и для того, кто его творит, и для того, в отношении к кому оно проявляется. А радостно оно тогда и постольку, когда и поскольку чувственно-прекрасно.

5. Теория культурно-исторических типов Н.Я. Данилевского

Николай Яковлевич Данилевский (1822-1885) - естествоиспытатель и философ почвеннического направления (неославянофильство), автор фундаментального историко-философского труда «Россия и Европа» (1869). В настоящее время Н.Я. Данилевский признан основателем теории локальных цивилизаций, поскольку он был первым учёным, сформулировавшим её основные положения.

В своей культурологической теории Данилевский исходил из той посылки, что традиционная периодизация всей истории человечества, разбивающая её на древнюю, среднюю и новую эпохи совершенно искусственна. Человечество не развивается одновременно во всех регионах по одним и тем же этапам, потому что оно состоит из отдельных племён или народов. Последние и выступают в качестве самостоятельных субъектов истории, понятие же человечества - лишь собирательная категория. Жизнь различных народов составляет самобытные культурно-исторические типы (или цивилизации). Последние возникают на основе языковой общности одного или нескольких близких друг другу народов. Культурно-исторические типы представляют собой сложные социальные организмы, которые как и все организмы когда-то зарождаются, существуют определённое время, испытывают период расцвета, потом стареют и умирают. Соответственно, жизнь каждого из культурно-исторических типов можно разложить на несколько этапов.

1. Этнографический период соответствует «древней истории» культурно-исторического типа. Это подготовительный этап, период юности, на котором собирается запас сил для будущей сознательной деятельности народа. Он может длится очень долго, тысячелетиями. В это время складываются все основные оригинальные черты племени: язык, мифология, эпос, формы быта, отношение к природе и себе подобным.

2. Второй период наступает с обретения состояния государственности, когда народ укрепляет своё внешнее существование и становится самостоятельной политической единицей в истории.

3. Период цивилизации - это время расцвета, растраты накопленных творческих сил, когда они проявляются преимущественно в духовной деятельности, но не только в отношении развития науки и искусства, но и практическом осуществлении национальных идеалов правды, свободы, общественного и личного благоустройства. После пышного, но относительно недолгого цветения (500-600 лет) культурно-исторический тип дряхлеет и сходит с исторической сцены.

В истории человечества Данилевский выделил десять культурно-исторических типов, достигших стадии цивилизации: египетский, китайский, ассирийско-вавилоно-финикийский (или древнесемитический), индийский, иранский, еврейский, греческий, римский, аравийский (или ново-семитический), германо-романский (европейский).

Каждый из вышеперечисленных культурно-исторических типов сыграл свою положительную роль в истории, сделав вклад в общую сокровищницу культуры человечества. Русский народ вместе со остальными славянскими племенами в типологии Данилевского составляет относительно молодой славянский культурно-исторический тип, не достигший ещё состояния цивилизации, потому он не включён в этот список.

Главной идеей культурологической теории Данилевского является понимание прогресса как многолинейного развития. Её полемическое острие было направлено против эволюционистского (линейно-стадиального) подхода к истории и культуре, считающего, что всё человечество развивается по одним и тем же стадиям у разных народов и движется в одном направлении: к одним общечеловеческим ценностям и одинаковому образу жизни.

Под общечеловеческим при этом подразумеваются начала европейской цивилизации, чуждые другим народам. Поскольку ни одна из цивилизаций не может считаться высшей точкой развития человечества (и Европа не исключение), то идеалом человечества может быть не обще-, а «всечеловеческая цивилизация», достижимая последовательным или совместным развитием всех культурно-исторических типов.

Центральной темой теории локальных цивилизаций Данилевского выступает также проблема культурного самоопределения России и судеб славянского культурно-исторического типа в целом. Основным тезисом, проходящим через всю его книгу, является утверждение, что Россия и Европа принадлежат к различным культурно-историческим типам, а значит следуют разными историческим путями. Чтобы раскрыть свои творческие культурные силы, славяне должны образовать самобытную цивилизацию. Для этого необходимо создание свободной политической федерации всех славянских народов, куда Данилевский планировал включить западно-славянские народы, живущие под владычеством Турции (Балканы) и Австро-Венгерской империи. Предоставление порабощённым славянам политической независимости и отвоевание Константинополя у турок в качестве столицы всеславянской федерации Данилевский считал наиболее справедливым решением Восточного вопроса. Славянскому культурно-историческому типу русский мыслитель отводил особую роль в будущих судьбах мира. Он питал надежду на то, что объединённое славянство впервые в истории представит синтез всех сторон культурной деятельности (религиозной, в области науки и искусства, политической и экономической). При этом особенно оригинальной чертой его должно стать удовлетворительное решение общественно-экономической задачи.

Подводя итоги научных прогнозов русского мыслителя можно отметить его удивительную прозорливость в предупреждении русской общественности о губительности «европейничанья» и механического заимствования западных социально-политических идей и порядков. С другой стороны, его панславистская идеология оказалась нереалистичной. История показала правоту его оппонента К.Н. Леонтьева, заметившего ещё в XIX в. отрыв западно-славянских народов от общих c русской нацией культурных корней, их тяготение к западной (германо-романской) цивилизации. Историческая задача славянства, как её видел Данилевский, остаётся и по сей день невыполненной.

Размещено на Allbest.ru