Поздняя афонская иконопись: на примере пяти богородичных икон из Новодевичьего монастыря

Размещено на http://www.allbest.ru/

Размещено на http://www.allbest.ru/

Поздняя афонская иконопись: на примере пяти богородичных икон из Новодевичьего монастыря

поздняя афонская иконопись

Гувакова Е.В.

Святая гора Афон, избранная Богородицей своим уделом, Игуменией которого Она является, издавна притягательна для верующих, являясь одним из духовных центров православного мира.

Согласно церковному преданию в годы своей земной жизни Дева Мария, следовавшая на корабле к Лазарю на Кипр, из-за бури оказалась на Афоне. Богородица благословила это место: «Это место да будет Моим жребием, данным мне от Сына Бога Моего. Да почиет благодать Моя над живущими здесь с верой и благочестием...» (Поселянин 2002: 1, 103).

Афон -- место тишины, уединения и молитвы, убежище монахов, давшее миру великих подвижников, в том числе и русских, ведь связи Афона с Россией длительны и обширны, насчитывая больше тысячи лет. Высокая аскеза, подвижничество, опыт духовных прозрений и наставничества -- то, что привлекало русских паломников с древности. Первым русским монастырём стал Руссик, обитель Фессалоникийца -- целителя Пантелеймона (Монастырь 1886; Благотворительность 1882), переданный русским инокам 15 августа 1169 года, и возродившись в XIX в, стал первой на Афоне русской обителью, после чего русское монашество получило официальный статус на Святой Горе. С конца XV в. он попадает под московское покровительство: цари и князья начали оказывать ему политическую, и материальную помощь (Дополнения 1872: 338-340). Однако уже в сер. XVI века обитель приходит в запустение, возродившись на новом месте, на берегу моря лишь в начале XIX века, но после греческого восстания 1821 года она вновь пришла в упадок.

Именно на Афоне начал подвизаться первый русский преподобный -- будущий основатель Киево-Печерского монастыря Антоний; как и прославленные основатели русских общежительных монастырей: преп. Сергий Ну- ромский (^ 1412 г.), Иларион, игумен новгородского Лисицкого монастыря (вернулся на Русь не позднее 1397), Дионисий Царьградский, архимандрит Спасо-Каменного монастыря (в 1418-1425 архиепископ Ростовский), Доси- фей, архимандрит нижегородского Печерского монастыря (был на Афоне в конце XIV - начале XV в.), преп. Арсений Коневский ^ 1447). Пять лет прожил на Св. Горе преп. Савва Тверской (в миру Бороздин, ^ 1467), игумен тверского Саввина монастыря в честь Сретения Господня. В начале XV в. на Афоне побывал известный русский агиограф Епифаний Премудрый, в 1420 г. Зосима, инок Троице-Сергиева монастыря, составивший список двадцати афонских обителей. С Афона, помимо особой молитвенной практики, монахи привозили неизвестные на Руси книги, способствовавшие просвещению. Так, с афонской традицией был тесно связан просвещённый владыка свт. Кипри- ан, митрополит всея Руси (см., например, Ульянов 2005), единственный из митрополитов Владимиро-Московской Руси XIV века христианский политический деятель, не подчинившийся власти Золотой Орды.

Но посетить Афон могли лишь единицы, и именно поэтому все, привозимое со Святой горы, особо почиталось. Так, любим москвичами был Никольский греческий монастырь, расположенный со времени появления Ивер- ской иконы в самом начале Никольской улицы. Он был подворьем Афонского Иверского монастыря, располагаясь в десятке метров от самой излюбленной московской часовни Иверской иконы Богородицы. Четыре старца и один служка, посылаемые из Иверского монастыря менялись каждые четыре года, отправляя службу на греческом языке. Кроме того, московской греческой обители принадлежала часовня с чудотворным образом свт. Николая, украшенная каменьями и жемчугом (Описание 1877: 10, 12) на Никольской улице. В 1873 году при Богоявленском монастыре на Никольской была открыта Афонская часовня, принадлежавшая Пантелеймонову монастырю на св. Афонской горе (Слово 1873), чтобы дать возможность помолиться перед чтимыми афонскими иконами.

Цель настоящей работы -- привлечь внимание к особому феномену русской иконописи -- к иконам, созданным русскими насельниками афонских монастырей середины XIX - начала XX в., научное изучение которых лишь начинается.

Напомним, в конце XIX века в самоуправляемое сообщество, состоящее из двадцати обителей, входили два крупных русских монастыря: Пантелеймонов, где жило больше 1000 человек и Свято-Андреевский скит, с 800 насельниками (Русский Афон 2013). К ним были приписаны три небольших скита: Свято-Ильинский, Кромица и Новая Фиваида. Они, как и весь Афон, находясь на территории Турции, подчинялись греческим властям, имея, тем не менее, поддержку России: «русские же насельники Св. Горы, кроме сего, подчиняются в гражданских делах правительственным Российским учреждениям за границей и Российскому Синоду» (Павловский 1913: 75), и ежегодно Синодом выделялось на них 100 тысяч золотых рублей.

Обе обители пережили период расцвета во второй половине XIX в. Русское монашество на Афоне стало возрождаться с прибытием в 1835 г иеромонаха Аникиты (князь С.А. Ширинский-Шихматов, академик, писатель) -- постриженик арх. Фотия (Спасского), первым начавшего восстанавливать Ильинский скит после турецкого разорения в 1829 года (О жизни 1853), пожертвовав на него собственное состояние. Расцвет Пантелеймонова монастыря произошёл при архимандрите Макарии (Сушкине), выбранном настоятелем по жребию в 1875 году (Устав 1997: 174, 176-177) и возглавлявшим монастырь до 1899 года, сумевшего значительно расширить монастырь при помощи выделяемых денег Синодом, а позже средств, поступающих от русских богомольцев.

К концу XIX века Руссик стал самым большим монастырём на Святой Горе по площади и численности братии. Большую роль сыграло покровительство русской императорской фамилии (монастырь посещают великие князья: в 1845 году Константин Николаевич, в 1869 -- Алексей Александрович, в 1881 Константин Константинович Романовы) и сборы добровольных пожертвований. Так, в 1861 году духовный собор старцев постановил отправить иеросхимонаха Арсения Минина в Россию со святыней: путешествие продолжалось четыре года с 1863 по 1867 год, и сбор был настолько обильным, что за ним последовали другие. Афонские иконы не раз посылали в Россию (Следование 1867), и вскоре «милостынные сборы» в пользу пославшего их монастыря стали обычной практикой (Воззвание 1869). Церковный историк Н.Ф. Каптерев считал, что «целые столетия русская милостыня течёт на Афон разными путями и по временам течёт очень обильно и широко» (Благотворительность 1882).

В 1913 году из 12 тысяч насельников 5.300 человек были русскими (Ващенко 1962: 15), и многие из них прославились подвижничеством: среди 47 выдающихся афонских подвижников XIX века указаны пять русских монахов: духовники Арсений и Леонтий, старцы о. Тимофей, о. Иоанн (^ 1892), о. Иоанн ^ 1846) (Антоний 2001).

Напомним, что основанный в 1757 году Паисием Величковским (Паи- сий 1847) Ильинский скит (Знаменский 1899), с 1841 года был возрождён купцами Василиями Толмачёвым (в монашестве -- Виссарионом) и Вавиловым (Варсонофием), выкупившими у Ватопедского монастыря келью преп. Антония Великого, где вскоре собралось 300 русских иноков. Русские не жалели денег для его обустройства: например, на иждивение черноморских казаков была построена церковь во имя пророка Илии. Над дверями собора сохранилась мраморная доска с надписью: «мраморный помостъ и порта были устроены стараниемъ Схимонаха Иоанна Чернышёва подаяниями же россий- скихъ ктиторовъ и благодетелей Войска Черноморскаго, разныхъ господъ честныхъ казаковъ 1819 г. мая 21 дня» (эл. ресурс: http://afonfond.ru/afonskij- svyatoi -ilinskii-skit/#ixzz3 OERO24Vs).

С 1850 года обитель была переименована в Андреевскую, в честь небесного покровителя Андрея Николаевича Муравьёва, камергера царского двора, с помощью великого князя Александра заложившего огромный храм площадью 2100 кв. м., построенный в 1900 г. Для его завершения игумен Гавриил, будущий преподобный, получил в 1893 году разрешение на сбор средств в России, куда прибыл со святынями скита: иконой Млекопитатель- ница и стопой св. апостола Андрея Первозванного (Троицкий 2005: 238-239). До революции в скиту жили около 800 монахов, находилась типография, аптека и кузница, (последние две обслуживали не только монахов обители, но и весь Афон (Святая гора: эл. ресурс).

Паломничество на Афонскую гору поощрялось Синодом (Павловский 1907), епархиальным архиереям разрешалось увольнять монахов «за границу, на Афонскую гору и в Иерусалим, для поклонения св. местам, а также в Европейские государства, для пользования от болезней», не испрашивая на то разрешения Св. Синода (Сборник 1897: 52). Многие паломники оставались на Афоне навсегда. Особое отношение народа к Афону прочувствовал инок

Паисий (Гавриил), милостью случайных людей без денег быстро добравшийся из Орла до Афонского подворья Одессы. Он так вспоминал о нелёгком пути: «...О деньгах не думал... шёл пеший, один, милостыни не просил, а везде боголюбивые люди кормили меня и сами предлагали деньги... надавали мне 50 руб., которых до Афона не мог я издержать» (Подвижники 1885: 18).

Афонские монахи не только молитвенно помогали России, но и медицинской помощью. Так, во время Русско-Японской войны афонская санитарная дружина монахов, устраивала госпитали для раненых во время военных кровавых событий (Труды 1912).

Во второй половине Х1Хв интерес в России к Афону исключительно возрос, что отразилось во множестве публикаций: так, о посещении Афона в 1845 году великим князем сообщало отдельное издание (Парфений 1855), впечатления паломников 1850-х годов издавали разнообразные столичные издания (Сказания 1855; Муравьёв 1857; Благовещенский 1864; Антонин 1864; Заметки 1872; Гуляев 1892 и др.), о многочисленных случаях исцеления от чудотворных икон сообщали отдельные публикации по всей стране (О благодатном исцелении 1864; О чудесном знамении 1867: 58; Описание 1868; О благодатном исцелении 1882: 341-352; Прибытие 1869: 759-761). Византинисты начали научное описание афонских икон (Петкович 1865; Айналов 1899: 57-96; Афонская иконопись 1887: 519-534; Кондаков 1902; Искусство 1906: 203-209; Никольский 1908; Георгиевский 1914; Петров 1912), истории их обретения и прославления были опубликованы в России (Дмитриев 1857; Вышний покров 1881; Сказание 1886; Взбранная воевода 1888; Сказание 1912; Разъяснение 1892: 335-338), как и рукописей и библиотек Афона (Порфирий 1877; Порфирий 1877-1892). Издавались описания библиотек (Библиотеки 1840: 17-18) и храмов (Альбом б.г.; Афон 1870; Устройство храмов 1887: 420: 435), велись исторические исследования (Горский 1848: 129-168; Порфирий 1892: 644-645). В 1896 году казанский учёный Д.В, Ай- налов был командирован на Афон (Айналов 1899: 57-96), появились подробные описания афонских скитов (Описание 1888, 1913) и отдельным изданием вышли даже паломнические правила для посещающих Святую гору (Паломник 1890), как и описание пути на Афон (Александров 1896).

Настоящий фурор в обществе произвела собранная коллекция афонских древностей П.И. Севастьянова (Поленов 1859; Шевырёв 1859), о выставках которой писали московские и петербургские газеты, а позже она была передана в Румянцевский Публичный музей Москвы, послужив основой византийской коллекции икон в России (Буслаев 1862). Многочисленные исследования были посвящены русским подвижникам (Патерик 1883; Подвижники 1887; О жизни 1883; Житие 1895: 658; Дмитриевский 1895; Жизнь Хаджи Георгия 1912), в периодической печати издавались заметки русских монахов (Записки 1894: 298-313; Из келейных записок 1882), отдельным изданием вышел фундаментальный труд афонского владыки (Иона 1911) и мн. др. В 1910 году русские монастыри Афона были включены в сборник, содержащий сведения обо всех российских обителях (Обители 1910).

В конце XIX - начале XX веков на Афон для поклонения чудодейственным мощам Св. Пантелеймона прибывало огромное количество русских паломников. Ежегодно через Одессу, где проходил сбор паломников, в русский монастырь приезжало до 30 тысяч человек. Все они находили приют в монастыре, размещались в странноприимном доме («фондарике») и получали бесплатное питание. По древней традиции, монастырь предоставляет каждому, кто постучится в его ворота ночлег и бесплатную миску супа со стаканом вина. Благочестивые русские христиане, конечно же, не оставались в долгу, делая щедрые пожертвования на нужды монастыря.

Подворья монастыря были в Константинополе, в Одессе, в Петербурге, в Москве (три места): в Богоявленском монастыре, на Никольской улице, в Афонской часовне, у Владимирских ворот, откуда также поступали пожертвования. Отметим, что цена треб на афонском подворье Одессы, была выше общепринятых в Москве, что не останавливало благочестивых горожан, почитавших за честь участвовать в возрождении афонских храмов. Так, богатая московская купчиха А.А. Смирнова, в иночестве Рафаила, жертвовала Пан- телеймоновскому монастырю на Афоне десятки тысяч рублей (Сперанский 1915: 33).

Известности афонских монастырей в Москве способствовало то, что в 1866 году в Московском Богоявленском монастыре выставляли уже упоминавшиеся реликвии Пантелеймоновского монастыря, привезённые иноком Арсением: икону Богородицы Скоропослушницы, частицы мощей целителя Пантелеймона, крест с частицей Животворящего Древа, часть от камня Гроба Господня (Воинов 1892: 335-338). Весть о случившихся исцелениях привлекла огромное количество паломников со всей страны, которые стремились приложиться к ним, мешая обычному монастырскому распорядку.

В 1873 году в при монастыре, но уже не в его стенах, а на Никольской была построена небольшая Афонская часовня для святынь. Но она оказалось слишком маленькой, и в 1883 году по проекту архитектора А.С. Каминского была построена величественная часовня Пантелеймона Целителя у Владимирских ворот Китай-города в Москве (снесена в 1934). Земля для строительства была подарена братом настоятеля афонского Пантелеймоновского монастыря, потомственным почётным гражданином Иван Сушкин. Строительство велось, на многочисленные пожертвования москвичей. В часовне хранились чудотворный образ Спасителя, иконы Богородицы Скоропослуш- ница и Иверская, святого великомученика Пантелеймона, ковчег со святыми мощами. Кроме того, расположенный рядом Никольский греческий монастырь, стал с 1865 года подворьем Афонского Иверского (Травин 1877), с тем чтобы собирать средства на строительство после пожара.

Поскольку Пантелеймон был одним из почитаемых святых, каждый год в Москве 27 июля (9 августа) крестный ход отправлялся из часовни к Богоявленскому монастырю, и поскольку богомольцами была запружена Никольская, то, чтобы все молящиеся могли приложиться к чудотворным иконам, образа выносили в этот день на улицу и ставили под особый шатёр.

Однако столь массовое увлечение Афоном, для обителей которого собирались средства сборщиками, пользовавшимися религиозным подъёмом населения, осуждалось священноначалием. Так, митрополит Филарет (Дроздов), считал, что «сии монастыри много выносят из России денег посредством своих сборщиков... влекут туда русские капиталы на покупку келий и скитов и на своё содержание, что не заслуживает поощрения» (Собрание 1886: 413). Позже ряд учёных открыто выступили против милостынных сборов (Барсов 1866: 16-30; Афон 1888: 520; Афонские лжеиноки 1903: 510; Дмитриевский 1906), рассуждая таким образом: «.Многочисленные афонские милостынесобиратели, ежегодно рассыпаясь по всему православному миру, разнесли повсюду монашескую легенду, а вместе с тем и славу Афо- на.которые в интересах успеха должны были повсюду рассказывать про Афон очень чудные вещи» (Каптерев 1882: 487). Например, А. Дмитриевский полагал, что некоторые русские монахи спекулируют именем Афона, чтобы пользоваться «удобствами жизни» и отдавая нуждающимся монастырям собранные суммы за большие проценты, называя их «хищниками благосостояния». Поскольку церковные и полицейские власти в России неоднократно возбуждали следствия по незаконному сбору средств «афонцами» и их поверенными, негативную репутацию получили именно они. Иногда среди них были люди не просто далёкие от религии, а подчас и с уголовным прошлым. Однако русскими богомольцами охотно жертвовались на Афон средства, а нелестные отзывы появились из-за подобных нечистоплотных сборщиков.

Но, несмотря на некоторые недоразумения, присылаемые афонские иконы в народе всегда были особо чтимыми святынями. Вспомним, какой интерес вызвала одна из самых почитаемых афонских святынь -- пояса Пресвятой Богородицы, привезённой со Святой Горы в 2011 году, и передача в 2012 году из ГИМ'а иконы афонского иконописца Ямвлиха Романова в Новодевичий монастырь.

С Новодевичьем монастырём связано немало чтимых святынь, в том числе и привезённых со Святой Горы. Достаточно напомнить об иконе Ямвлиха Романова, ставшей палладиумом присоединения польско-литовских земель и особенно прославившейся в стране после окончания морового поветрия 1752г. Именно Иверская стала символом победы над страшной чумой, разразившейся в Москве. Не случайно она во множестве списков разошлась по всей стране, а самой почитаемой московской часовней стала Иверская. Горожане свидетельствовали, что там «всегда бывало много народу -- и с поникшими головами стоят, и на коленях молятся. Обиды, лишения, безвыходная нищета -- вся скорбь огромного города с его правдой и ложью, с его тщеславной суетой и беспомощным горем стекалась и стекается сюда ежедневно, от утренней жары до вечерней» (Стахеев 1903: 8).

Однако после закрытия монастыря в советское время все ценности были описаны и переведены в музейный фонд. Древние святыни монастыря не были разграблены благодаря подвижническому труду музейных сотрудников, сумевших отстоять монастырские реликвии от передачи в ГМФ, добившись открытия музея-монастыря в стенах обители.

В трагические 1930-е богоборческие годы, верующие москвичи продолжали нести в монастырь сохранённые ими иконы, как семейные, так и храмовые, те которые удалось спасти при закрытии церквей. Так в Новодевичьем монастыре постепенно сформировалось собрание икон ризницы, около ста памятников различных художественных школ и времени, в основном поздних, XVIII - XIX веков. В 2012 году по благословению митрополита Крутицкого и Коломенского Ювеналия (Пояркова) к празднованию Собора Пресвятой Богородицы была подготовлена выставка Богородичных икон этого собрания. Среди них оказалось пять поздних афонских памятников, о поступлении которых в ризницу ничего не известно, -- кем они были сохранены, из каких храмов или семей были переданы. Они не были написаны для Новодевичьего, но продолжают своё служение в его стенах. Рассмотрим их подробнее.

Начнём обзор с самой прославленной афонской святыни -- чудотворной Иверской иконы Богородицы, Афонской Игумении. История Иверской начинается с IX в, когда при императоре Феофиле иконоборцы, уничтожавшие святые иконы, пришли в дом одной благочестивой вдовы в Никее, и один воин копьём ударил по образу Богородицы. Тотчас из поражённого места потекла кровь. Вдова, боясь уничтожения святыни, пообещав воинам деньги, просила их до утра не трогать икону. Когда они ушли, женщина вместе с сыном (впоследствии афонским иноком), для сохранения святой иконы опустила её в море. Икона, стоя на воде, приплыла к Афону. Афонские иноки из Иверского монастыря, основанного иверцами (грузинами), несколько дней видя в море огненный столп, восходящий до неба, пришли к берегу и нашли святой образ, стоящий на воде. После молебна о даровании монастырю явившейся святыни благочестивый инок старец Гавриил Грузин по повелению Божией Матери, явившейся ему во сне, пошёл по воде, принял святую икону и поставил в храме. Однако на следующий день икона была обретена не в храме, а над воротами обители. Так повторялось несколько раз, пока Пресвятая Дева не открыла святому Гавриилу Свою волю во сне, сказав, что не желает быть хранимой иноками, а хочет быть их Хранительницей. После этого образ был поставлен над монастырскими воротами. Поэтому святая икона называется Портаитиссою -- Вратарницей. Среди замечательных чудес от иконы особенно известно то, что находясь при вратах монастырских, Вратарница часто не допускает входить в святую обитель людям, имеющим на душе какой-либо нераскаянный грех. На Святой Горе верят, что когда Иверская оставит Афон, то он прекратит своё существование, и это будет знаком конца жизни на Земле.

Копия этой великой православной святыни появилась в Москве в 1648 году, когда монахи афонского Иверского монастыря по просьбе архимандрита Новоспасского монастыря и будущего патриарха Никона привезли в Москву копию святыни, полностью повторявшей чудотворный образ. Она была написана афонским иеромонахом Ямвлихом Романовым. Вот как писал об этом архимандрит Иверского монастыря Пахомий: «...Собравшись со всею братиею (365 человек), совершили всенощное бдение с молебном и на рассвете освятили воду, погрузив в неё святые мощи. Этой водой стали обливать чудотворную икону Пресвятой Богородицы, старую Портаитскую (Иверскую). Собрав ту воду в великую чашу, омыли ею кипарисную доску для новой иконы и вновь собрали воду. Затем с великим дерзновением совершили мы Божественную и Святую Литургию, после чего святую воду с мощами отдали иконописцу преподобноиноку, священнику и духовному отцу господину Ямвлиху Романову дабы, смешав её с красками, написал он икону. Во всё время работы иконописец строго постился, вкушая пищу по субботним и воскресным дням, а вся братия дважды в неделю совершали всенощные бдения и литургии. И новая та икона не разнится ни чем от первой иконы, ни длинной, ни шириной, ни ликом -- одним словом, новая, аки старая».

Икона стала особо почитаться на Руси после победоносного похода Алексея Михайловича в 1654 году против Речи Посполитой, куда его сопровождала Иверская, завершившийся разгромом поляков под Вязьмой, после чего Украина надолго вошла в состав Российского государства. В благодарность за дарованную победу царь пожертвовал в Новодевичий монастырь богатые вклады и поставил в соборном храме чудотворную Иверскую икону Божией Матери. До революции лишь один раз, в 1913 году икона покидала стены монастыря во время празднования 300-летия дома Романовых, когда образ выносили для всеобщего поклонения, поставив его в митрополичьих палатах Чудова монастыря.

Начиная с середины XVII века Иверской иконе посвящаются новые обители: Валдайский Святоозерский монастырь (1653), и ряд обителей XIX века: в Самаре (1850), Выксуне (Нижегородская обл., 1863), на Енисее (Красноярская обл.); до 1875 года в Ивановской области -- Святоезерская_пустынь в пос. Мугреевском, а также храмы и приделы по всей стране. В 1669 году в Москве у Воскресенских ворот Китай-города появилась Иверская часовня, куда по царскому повелению был помещён новый список Вратарницы, сделанный уже в Москве с афонского образа из Новодевичьего монастыря..

Иконография Иверской является вариантом Одигитрии. Изображение Богородицы поясное, Христос сидит на Её левой руке, вполоборота повёрнут к Матери, которую благословляет поднятой правой рукой, кисть левой руки Его опирается на поставленный на колено свиток, ступни ног до половины укрыты хитоном. Значимой деталью является изображение на лике Богородицы раны с сочащейся кровью (однако образ возможен и без неё).

Иверская икона Богородицы на Афоне начала XX в. Русский скит великомученика Пантелеймона. 71 х 53 см. Дерево, масло, золочение. Реставрация: Новиков С.А. 2011. Киноварная надпись в нижнем правом углу: «Сія Св. икона писана и освящена на Афоне в Русском Святого Пантелеймона монастыре». Надпись на обороте: «Икона Сія писана и освящена на св. горе Афонской въ Русском св. Великомученика и Целителя Пантелеимона Монастыре, от коего и послана въ благословение Христолюбивым жителямъ въ благодатную помощь, покровъ и заступлеше всемъ съ верою и любовда при- бегающимъ къ Всеблагой Владычице мфа и умильно молящимся къ Ней Пречистымъ предъ Ея образомъ. 190(1?) г.»

Крупный монументальный образ Божией Матери, чётко выделяющийся на золотом фоне, излучает спокойствие, силу и гармонию, что достигнуто методом объёмной живописной трактовки. Древний образ, выполненный в академической манере с её натурализмом и миловидностью ликов, выделяется рядом особенностей: умиротворённое состояние правильно-красивых ликов, с внимательным и сердечным выражением показано мягкостью тонких светотеневых моделировок. Многослойность живописи почти незаметна на совершенно гладкой поверхности, а тонкая разделка цветом, тщательно выписанные детали украшения одежды (золото каймы мафория, манжеты Её хитона, драгоценные украшения короны) показывают мастерство художника, создавшего столь «светописанный» образ.

Икона В скорбех и печалех утешение. Образ находится в киоте с полукруглым навершием. Вместе с Богородицей изображены избранные святые в пяти клеймах. Написана она в Андреевском скиту Афона. Конец XIX в. Киот -- 46 х 41 см. Икона -- 31,3 х 35,7 см.

Средник: верхняя часть -- икона Богородицы типа Одигитрии с предстоящими святыми Иоанном Богословом и Иоанном Предтечей, верхняя -- Коронование Богородицы; нижняя -- избранные святые: Антоний Великий, Евфимий Великий, Онуфрий Великий, Савва Освященный.

Левая створка: верхняя часть -- Святитель Спиридоний, нижняя -- Чудо Георгия о змие, внизу тропарь: «Утоли болезни многовоздыхающия души моея, утолившая всяку слезу от лица земли».

Правая створка: верхняя часть -- Святитель Николай, нижняя -- Чудо Димитрия Солунского, внизу кондак: «Не ввери мя человеческому предста- тельству, Пресвятая Владычице, но приими моление мое».

В рамке в центре надпись: «Изображение Св. Чудотворной иконы Пресвятой Богородицы, именуемая В скорбех и печалях утешение, находящейся в Русском скиту Св. Апостола Андрея Первозванного на Св. Афонской горе».

Дерево, левкас, масло, золочение, лепные картуши, имитации жемчуга и драгоценных камней.

На обороте -- дарственная надпись: «Сия святая икона преподносится Его превосходительству Николаю Александровичу Иларионову Г.А. Российско-Императорскому Генеральному Консулу в Македонии в память присутствие его на освящении соборного храма в Русском на Афоне св. Андреевском общежительном Ските 16 июня 1900 г.»

Печать Афонского монастыря: «Сия св. икона писана и освящена на святой горе Афонской в Русском общежительном скиту святого апостола Андрея Первозванного... года».

Основание Андреевскому скиту в средине ХУП века положил свт. Афанасий (Пателарий), Лубенский чудотворец, для которого была построена в живописном месте (недалеко от Кареи) келия, где он прожил некоторое время. Позднее келия несколько раз меняла хозяев, десятилетия находилась в запустении, пока в 1841 году её не приобрели два русских монаха. В 1849 году келия была возведена в степень скита, получив при этом определённые права -- право выбирать игумена, право собственной печати. С этого времени начался подъём Скита, его обустройство и большое строительство. Вскоре после этого в Скиту начали писать иконы для русских паломников, которые с середины XIX в. (даже несколько ранее) тысячами посещали Афон и его русские обители. На обороте икон ставились печати и делались соответствующие надписи, определяющие их принадлежность Скиту. Иконописцы были большей частью русские. Благодаря деятельности русских афонских монастырей икон афонского происхождения в предреволюционной России было очень много. Это были и небольшие иконы для домашних молелен, и большие храмовые образа.

По преданию древняя икона В скорбех и печалех Утешение» принадлежала константинопольскому патриарху Афанасию III Пателарию, и после смерти святителя в 1654 году была передана в Ватопедский монастырь. В иконе хранились частицы св. мощей: первомученика архидиакона Стефана, преп. Григория Синаита, преп. мучеников Михаила и Игнатия Нового, Ев- фимия и Акакия Афонских. Трёхстворчатый складень, прославившийся чу- дотворениями в конце XIX в., был келейной святыней иеросхимонаха Виссариона (в миру Василия Толмачёва), основателя русского Андреевского скита на Афоне. Коренной москвич, выходец из купеческой среды, 33 года прожил на Афоне, 13 из них будучи игуменом. Перед кончиной 23 апреля 1866 года, он передал икону братству со словами: «Да будет она вам отрадою и утешением в скорбех и печалех».

Икону несколько раз возили в Россию. Первое чудо исцеления произошло в 1863 году, когда её повезли в Россию, г. Слободской Вятской_губернии исцелился немой сын о. Николая Немолина. В 1890 году икону привозит в Россию будущий игумен скита иеромонах Иосиф: в Одессу, Ростов-на-Дону, Москву, и, наконец, афонское подворье в Петербурге, и везде к иконе устремляется огромное количество верующих. На Афон вернули её точную копию, и вскоре появились её списки, один из которых находится в Свято- Никольском соборе Санкт-Петербурга.

Дарственная надпись оборота делает этот образ важной памятником, напоминая об освящении Андреевского собора 16 июня 1900 года патриархом Иоакимом III в сослужении с епископом Арсением Волоколамским (Стадницким), в то время ректором Московской духовной академии, заложен 33 года назад, во время пребывания в скиту Императорского Высочества Алексея Александровича в память чудесного избавления Государя Императора от покушения в Париже. На освящение храма Государь прислал своего представителя -- контр-адмирала А.А. Бирилёва, начальника отряда военных судов в Средиземном море. На Афон он в сопровождении 35 офицеров прибыл на трёх кораблях: броненосце «Александр II», канонерской лодке «Запорожец» и миноносце «№ 120». Кроме того, на Афон прибыли официальные лица: Императорский Чрезвычайный Посол в Константинополе И.А. Зиновьев и императорский генеральный консул в Македонии Н.А. Иларионов, чьим подарком и стала эта икона.

Афонская икона Богородицы в окружении великих основателей монашества, святителей и избранных святых, написана в живописной манере, и, несмотря на простоту исполнения личного, выглядит празднично-нарядной благодаря яркому колориту, тонким, почти лепным украшениям по золоту фона, мастерской имитации жемчуга. Святые, окружающие Богоматерь, с их милостивыми ликами, предстают мудрыми всесильными защитниками всякой христианской души. Особенностью иконы являются изысканные чеканные украшения по золотому фону навершия, напоминающие Фаворский свет и красоту Божественного мира. Чеканные фоны часто встречаются в памятникам византийского круга, и являются одним из типологических признаков афонских икон.

Образ Богородицы Достойно есть. Конец XIX в. Афон. Русский Андреевский скит. Дерево, масло. 33,7 х 25,1 см. Печать Афонского монастыря на обороте: «Сш икона писана и освящена на святой горе Афонской въ Рус- скомъ общежительномъ скиту святого апостола Андрея Первозваннаго 189...г.»

Предание об иконе относится к концу Х века. Недалеко от Афонского Карейского монастыря в келье жил один старец-отшельник со своим послушником. Однажды старец отправился к всенощному бдению в храм, а послушник остался в келье вычитывать молитвенное правило. При наступлении ночи он вдруг услышал стук в дверь. Отворив её, юноша увидел перед собой незнакомого монаха, который попросил разрешения войти. Послушник впустил его, и они вместе начали молитвенные песнопения. Так текла их ночная служба своим порядком, пока не настало время величать Пресвятую Богородицу. Став перед Её иконою Милующая, послушник начал петь общепринятую молитву: «Честнейшую Херувим и славнейшую без сравнения Серафим...», но гость остановил его и сказал: «У нас не так величают Божию Матерь» -- и запел иное начало: «Достойно есть, яко воистину, блажити Тя Богородицу, Присноблаженную и Пренепорочную, и Матерь Бога нашего». А потом уже к сему добавил «Честнейшую Херувим...»

Инок наказал послушнику всегда петь в этом месте богослужения только что услышанную песнь в честь Богородицы. Не надеясь, что он запомнит столь чудесные слова услышанной молитвы, послушник попросил гостя их написать. Но в келье не оказалось ни бумаги, ни чернил, и тогда незнакомец написал слова молитвы пальцем на камне, который стал неожиданно мягким как воск. Затем он внезапно исчез, и инок только и успел спросить у пришельца его имя, на что тот ответил: «Гавриил». Вернувшийся из храма старец был удивлён, услышав от послушника слова новой молитвы. Выслушав же его рассказ о чудесном госте и увидев чудесно начертанные письмена, старец понял, что явившийся небожитель -- это архангел Гавриил.

Весть о чудесном посещении архангела Гавриила быстро распространилась по Афону и дошла до Константинополя. Афонские иноки отослали в столицу каменную плиту с начертанною на ней песнью Богородице как доказательство истинности передаваемого ими известия. С той поры молитва Достойно есть стала неотъемлемой частью православных богослужений.

На иконе изображена поколенная Богородица, на Её правой руке -- прильнувший к Ней Младенец со свитком в руке. Их главы венчают короны, возлагаемые ангелами, напоминающие о Божественности песнопения, а взгляды Божией Матери и Иисуса направлены в одну сторону -- в направлении развёрнутого свитка, который Младенец держит в своей деснице. Этот свиток содержит слова известного пророческого изречения о Христе, говорящего о Нём как о Царе мира: «Дух Господень на Мне, сего ради помаза Мя».

Образ написан профессиональным иконописцем, в академическом стиле, чётко следуя древнему протографу. Лики отличает нежность выражений -- особенно юной Марии, бережно держащей Сына. Общий колорит иконы, с его голубым тающим фоном, бледными одеяниями ангелов, гармоничен, и на нем ярко выделяется лишь красный мафорий Девы Марии и белый хитон Иисуса Христа. Голубой (а не золотой) фон, непрописанность отдельных деталей (корона Младенца), отсутствие надписи на свитке (восстановленная реставратором), и следы гвоздей на торцах, свидетельствуют о том, что икона была написана под оклад (не сохранившийся). Несмотря на это, она предстаёт цельным образом.

Образ Богородицы Достойно Есть. Конец XIX - начало XX в. Русский монастырь Афона. 54 х 47 см. Дерево, масло. Текст молитвы внизу: «Достойно есть яко воистину блажити Тя Богородицу Присноблаженную и Пренепорочную и Матерь Бога нашего. Честнейшую Херувим и славнейшую без сравнения Серафим без истления Бога Слова рождшую сущую Богородицу Тя величаем». Текст свитка в руке Богородицы -- пророческие слова Исайи, прочитанные Спасителем в храме Назарета: «Дух Г осподень на Мне его же ради помаза Мя благовестити нищим, посла Мя...» (Ис. 61: 1-2).

Образ, перед которым, по преданию на Афоне в X в. явился архангел Гавриил, называется также Матерь Божия Милующая. Живопись в узнаваемом стиле академического письма можно связать с святогорскими мастерскими. Хотя печати или надписи о её происхождении нет, но плотная и тяжёлая древесина доски (кипарис?), характерные детали живописи, -- достоверное тому подтверждение.

Во второй половине XIX - начале XX века в Россию было прислано множество списков чудотворного образа, написанных и освящённых в русских монастырях на Афоне, и Достойно Есть (Акафист 1911) была одним из излюбленных изводов, наряду с Иверской, Троеручицей, Скоропослушницей (Акафист 1898) в основном значительных размеров.

Иконография аналогична иконе небольшого размера, описанной выше. Младенец облачен в белую рубашку с препоясанием, Богородица -- в мафо- рий вишнёвого оттенка с зелёным подкладом, синее платье. На голове Христа -- закрытый венец, у Богородицы -- корона. Левая рука Иисуса Христа спрятана под плат. Корону (в подписанной иконе -- нимб) Божией Матери поддерживают два ангела на облаках. Вверху -- Господь Саваоф (на другой иконе изображение отсутствует). Обе иконы исполнены на нежно-голубом фоне.

Идеализация образа достигается тонким и идеально ровным красочным слоем, написанной мягкой светотеневой моделировкой в стиле академической живописи при отсутствии видимых мазков. Тончайшими светотеневыми переходами достигается идеальная сглаженность красочного слоя. Разделка одежд и их драгоценных украшений выполнена с исключительной тонкостью, чёткие и лаконичные складки одежд обрисовывают простой контур фигуры.

Страстная икона Богородицы с апостолом Петром и свт. Николаем Чудотворцем. Вторая половина XIX в. Дерево, масло. 25,6 х 40,1 см. Афон?

Название Страстная икона получила из-за изображения орудий страстей Господних -- креста, губки, копия, (иногда -- сосуда с жёлчью и уксусом) несомых двумя ангелами. Иконография представляет Младенца, доверчиво прижавшимся к Матери, при виде орудий страстей -- будущих крестных мук. Подобный тип изображения появился в Византии, в начале XV в., под влиянием иконописи итало-критской школы. В России образ был прославлен во времена царствования Михаила Фёдоровича, в селе Палицы Нижегородской губернии. В 1641 году по желанию царя чудотворную Страстную икону Богородицы перенесли из Нижнего Новгорода в Москву, где она была торжественно встречена у Тверских ворот. На месте встречи была выстроена церковь, а затем в 1654 году Страстной монастырь. Позже на этом месте (нынешняя площадь Пушкина) был воздвигнут монастырь, названный в честь чудотворной иконы Страстным.

Икона, выполненная представителем академической школы, создана в традиции классицизма с его перспективным построением пространства, когда при изображении архитектурных задников последние пишутся по законом прямой перспективы, что заставляет воспринимать икону картиной. Особенно ярким проявлением крайности этого памятника -- это уникальная деталь для иконописного искусства, где нет теней, и не может быть серых красок, (особенно если вспомнить, что фон в древности называли «светом»). Бледность лика Богородицы резко контрастирует с Её яркими одеждами, выделяясь на сероватом фоне средника, видимо, имитирующем серебряный фон протографа, и высветленном «лучами» вокруг Её фигуры. Редкие особенности иконы: изображение короны на голове Девы, распространённое в католичестве, и вывернутой пяточки Младенца, известные по некоторым памятником, повторены художником сознательно, и представляет позднюю религиозную живопись, созданную под влиянием западного светского искусства.

Характерные особенности поздней святогорской живописи: сглаженность личного, характерные цвета облачений святых (красные, синие, зелёные насыщенные цвета) и ангелов (нежные розово-голубые), тонкие отделки одежд, в авторском повторении неизвестного инока, дополнены редкими деталями. Предстоящие святые изображены не на полях, а как бы в отдельных клеймах, что характерно для афонских икон, и, вероятно, повторяет чтимый образ, с изображёнными на створках избранными святыми.

К сожалению, помимо откровенной ремесленности исполнения, например, несимметрично расположенных фигур святых, использования неразбавленных белил, придающих мертвенность ликам, можно отметить откровенное нарушение иконописных традиций. Некоторые из них почти кощунственны: святые на иконе имеют тени, фон, на котором изображены их силуэты, имеет грязно-бурый цвет явно не мира горнего и т.п. Предположим, что такого рода памятники писали ученики, в расчёте на то, что изготавливаемые для них оклады, сгладят эти недоработки, однако подобные произведения, видимо, следует считать вырождением иконописной традиции. Возможно, перед нами не совсем мастерское повторение одной из афонских икон, выполненных неизвестным художником не на Афоне.

Подведём итоги. За полвека своего существовании живопись афонских русских монастырей сумела стать самостоятельным художественнорелигиозным феноменом, эклектичным образом совместив академическую масляную живопись Нового времени с поствизантийским искусством. Рассматриваемые памятники написаны в особой манере, рассматривая их мы видим, что в традиции греческой иконописи поствизантийского периода влились приёмы тональной живописи Нового времени, и прежде, всего, отметим, что на досках, залевкашенных по паволоке традиционным способом, иконописцы писали масляными красками. Технологически отличительными признаками данных икон является использование масляных красок (реже их смешение с яичной темперой), и их послойное наложение.

Типологическими признаками данных памятников являются обращение к древним протографам афонского происхождения: Иверская, Скоропо- слушница, Троеручица, Отрада или Утешение, Достойно Есть, а также ростовые и полуфигурные изображения святых, -- и это оправдано: афонская икона представлена сравнительно ограниченным кругом сюжетов. Это, прежде всего, рассмотренные образы Богородицы типа Одигитрии, а также вмч. Пантелеймона и афонских святых. Иконы праздничного цикла встречаются редко.

В России афонские иконы были любимы за воздушность светлых ликов, наполненных внутренним свечением: для этих лёгких и светлых образов характерны обобщённость величественных фигур, что при тщательной проработке с чётких и лаконичных складок одежды и исключительной тонкости её деталей и имитаций драгоценных украшений создаёт очень выразительный эффект. Многослойное нанесение тончайших прозрачных светотеневых моделировок личного создаёт иллюзию глубины и свечения, а сглаженность живописи восходит к одухотворённым образам эпохи Возрождения. Обычно трактовка ликов достаточно нейтральна, однако в поздних памятниках ликам нередко придаётся т.н. «умильность».

Статичность образов подчёркивает их отстранённость от земного, и едва ли можно говорить об экспрессии движения персонажей (даже в конных сценах). Отметим использование золотых, часто украшенных чеканкой фонов в ранних памятниках, на фоне которых лики святых преображены Божественным сиянием. При массовом исполнении заказов золотой фон заменяется масляным, обычно небесно-голубого цвета, или нейтральным (фиолетовым, сиреневым, серо-голубым), часто встречающихся в иконах- «подокладницах». Эти признаки -- мерцающий фон, сглаженность многослойной масляной поверхности, не образующей рельефа на поверхности доски, делают эти иконы легко узнаваемыми.

Отметим близость стиля иконописным мастерским Валаама начала XX века. Удивительно, что в этих разделённых пространством иконописных мастерских создаётся единый стиль иконописания, получивший название «афонского». Эту иконописную школу, восходящую к религиозной живописи позднего Боровиковского, основанную на т.н. «живоподобном» академическом стиле, переняли, вероятнее всего, афонские насельники, которые, возвращаясь на Родину, переносили его в свои мастерские. Пусть не всегда высокого уровня, но проникнутые живым благоговейным чувством, эти иконы были востребованы и любимы в нашей стране, о чем свидетельствуют многочисленные храмовые иконы всех городов и весей России.

Отметим, что в данной работе лишь намечены отдельные проблемы. Безусловно, в будущем необходимо оценить масштаб иконописных мастерских русских монастырей Афона, существовавших с начала 1850-х годов до большевистского переворота; проследить жизненный путь работавших там мастеров, используя архивные материалы РГИА Синодального периода и, возможно, греческих архивов; выявить подписные иконы разных лет, в том числе исследуя обороты икон; попытаться выявить стилистические различия русских иконописных мастерских на Афоне и т.п.

Завершая исследование, отметим, что рассмотренные памятники, разные по уровню мастерства, являясь повторениями древних афонских святынь, стали красочным явлениям искусства поздней русской иконописи. Продолжение их служения в Новодевичьем монастыре -- молчаливое свидетельство незримой духовной связи через время и пространство между Святой горой и Россией, и каждый человек может ощутить её, посетив выставку в Софьиных палатах Новодевичьего монастыря. Неисповедимыми путями попавшие в монастырь, они продолжают нести своё служение, благословляя духовным светом всех приходящих в святую обитель.

ЛИТЕРАТУРА

Айналов 1897 -- Айналов Д.В. Отчёт о заграничной командировке на Афон. Казань, Брокгауз, 1897.

Айналов 1899 -- Айналов Д.В. Византийские памятники Афона // Византийский временник. СПб., 1899. Том VI.

Айналов 1899 -- Айналов Д.В. Византийские памятники Афона // Византийский временник. 1899, Том VI. СПб., 1899

Акафист 1898 -- Акафист Божьей Матери, именуемой Скоропослушница, с изображением чудотворной Ея иконы, находящейся на Святой Афонской Горе. М., РПМА. 1887, 1888, 1891, 1894. Изд. осуществлено в память посещения обители преосв. Модестом, еп. Нижегородским и Арзамасским. 1898.

Акафист 1911 -- Акафист Божьей Матери, именуемой Достойно Есть и Милующая, с изображением чудотворной Ея иконы, находящейся на Святой Афонской Горе. М., РПМА. 1887, 1889, 1891, 1911.

Александров 1896 -- Александров А.И. Из Одессы на Афон. Казань. 1896.

Альбом б.г. -- Альбом видов монастырей и скитов Святой Афонской Горы. РПМА. Бг. Антоний 2001 -- Антоний Святогорец, иером. Жизнеописание Афонских подвижников благочестия XIX века. М., Лето, 2001.

Антонин 1864 -- Антонин (Капустин), архим. Заметки поклонника Святой Горы. Киев. 1864.

Афон -- Святая гора Афон. Андреевский скит. ЦКЪ: Ь1;1;р://'^^^18Ша2т.ги/?Ы=309 Афон 1870 -- Афон и его святыни. СПб., 1870. Кн. 2. Ж. Мирской вестник.

Афон 1888 -- Афон. Чем разрешились толки об интригах русских монахов на Афоне. ЦВ. 1888. №28.

Афон 2013 -- Русский Афон XIX - XX веков. Т. 7. Святая Гора Афон. 2013.

Афонские лжеиноки 1903 -- Афонские лжеиноки // Церковные ведомости. 1903г. №6. Барсов 1866 -- Барсов Е.В. Дело о архимандрите Святой горы Феофане, приезжавшем в Россию за сбором и заподозренном в шпионаже.// ЧОИДР, 1866.

Библиотеки 1840 -- Библиотеки монастырей Афонской Горы. ЖМНП. 1840. Ч. 8. отд. 7. № 11.

Благовещенский 1864 -- Благовещенский Н.А. Афон: Путевые впечатления. СПб., 1864. Благотворительность 1882 -- Русская благотворительность афонским монастырям в XVI и XVII столетиях // Чтения в Обществе любителей духовного просвещения за 1882 г. Май. Благотворительность 1882 -- Русская благотворительность монастырям святой Афонской горы в XVI, XVII, XVIII столетиях / Каптерев Н. СПб. 1882.

Буслаев 1862 -- Буслаев Ф.И. Образцы иконописи в Публичном музее. (в собрании П.И. Севастьянова)// Московские ведомости. М., 1862. № 111-113.

Ващенко 1962 -- Ващенко В. Святоименный Афон. Штутгарт, 1962.

Взбранная Воевода 1888 -- Взбранная Воевода воинства Святой Горы Афонской. Повествование о чудотворных иконах Богоматери, во святых обителях Святой горы Афонской пребывающих. Одесса. САОСА. 1888.

Воззвание 1869 -- Воззвание Русской Пантелеймоновой обители, что на Святой Афонской горе.// Московские Ведомости. М., 1869. № 94.

Воинов 1892 -- Воинов Н., свящ. Разъяснения и заметки по поводу свершившегося 25- летия по поводу прибытия Афонской святыни в Москву. М. 1892 ДС. № 11.

Вышний покров 1881 -- Вышний покров над Афоном, или сказания о чудотворных в Афоне прославившихся иконах Божией Матери и святых угодников Божиих. Изд. 7-е. М., 1881.

Георгиевский 1914 -- Георгиевский В.Т. Фрески Панселина в Протате на Афоне. Альбом с 32 табл. фототип. и 3 цв. снимками по способу Люмьера. СПб., Имп. Рус. археолог. об-во. 1914.

Горский 1848 -- Горский А.В., прот. О сношениях Русской Церкви со святогорскими обителями до XVIII столетия. ПрТСО. 1848. Ч. 6.

Гуляев 1892 -- Гуляев В. В Иерусалим и на Афон. СПб. 1892.

Дмитриев 1857 -- Дмитриев В. Сказание об Иверской чудотворной иконе Божией Матери, что на Афонской горе. СПб., Тип. Крыловской, 1857.

Дмитриевский 1895 -- Дмитриевский А.А. Русские на Афоне. Очерк жизни и деятельности игумена священноархимандрита Макария (Сушкина). СПб., 1895.

Дмитриевский 1906 -- Дмитриевский А.А. Русские Афонские монахи-келиоты и их просительные о милостыне письма, рассылаемые по России: Речь, произнесённая при открытии чтений в Киевском религиозно-просветительском обществе 9 октября 1905 года. Киев,

1906.

Дополнения 1872 -- Дополнения к «Актам историческим, собранным и изданным Археографической комиссиею». Т. 12. СПб. 1872.

Жизнь 1912 -- Жизнь Хаджи Георгия, великого подвижника и постника Святой Афонской горы. Изд. о. Порфирия, настоятеля обители Благовещения Пресвятой Богородицы. Одесса. 1912.

Житие 1847 -- Житие молдавского старца схиархимандрита Паисия Величковского. М., 1847.

Житие 1895 -- Житие преподобного Афанасия Афонского. СПб., 1895. Византийский Временник, т. III.

Заметки 1872 -- Заметки и воспоминания поклонника святым местам на Афоне и в Палестине в 1869 году. Харьков, 1872.

Записки 1894 -- Записки русскаго инока-афонца о своём путешествии по святогорским обителям и пустыням и сведения о некоторых их подвижниках как древних, так и современных. Душеполезный собеседник // 1894, № 10.

Знаменский 1899 -- Знаменский Ф., прот. Русский Свято-Андреевский скит на Афоне.// Церковные ведомости, 1899, № 43.

Из келейных записок 1882 -- Из келейных записок русского афонского старца. М., 1882. Иконопись 1887 -- Афонская иконопись и её характер. РСП, 1887. № 15.

Иона 1911 -- Иона, архим. Афон. СППО. 1911. Т. 22.

Искусство 1906 -- Искусство на Афоне. СППО. 1906. Т. 17. № 2.

Каптерев 1882 -- Каптерев Н.Ф. Русская благотворительность монастырям Святой Горы Афонской в XVI, XVII и XVIII столетиях. ЧОИДР, 1882, январь-апрель, ч. I.

Кондаков 1902 -- Кондаков Н. Памятники христианского искусства на Афоне. СПб. 1902. Монастырь 1886 -- Русский монастырь св. вмч. и целителя Пантелеимона на Святой Горе Афонской. Изд. 7-е. М., 1886;

Муравьёв 1857 -- Муравьёв А.Н. Письма с Востока. СПб. 1857.

Никольский 1908 -- Никольский В.А. Краткий очерк афонской стенной живописи. СПб.,

1906. 1908.

О благодатном исцелении 1864 -- О благодатном исцелении и в г. Слободском, Вятской губернии перед чудотворной иконою В скорбех из Русского Свято-Андреевского скита. СПб. 1864.

О благодатном исцелении 1882 -- О благодатном исцелении в г. Челябе через Афонскую икону В скорбех и печалехутешение. Душеполезное чтение. 1882. Т. 3 №3.

О жизни 1853 -- О жизни и трудах иеромонаха Аникиты, в мире князя С.А. Шихматова. СПб., 1853.

О жизни 1883 -- О жизни и подвигах святоафонских старцев. Рассказы в мире Петра Важенка, в монашестве схимомонаха Пантелеймона. Киев, 1883.

О чудесном знамении 1867 -- О чудесном знамении на небе при встрече Афонской святыни Рогачевского уезда, в местечке Чечерске 24 авг. 1866 г. // Современник. 1867. №1. Отд. 1.

Обители 1910 -- Православные русские обители. Полное иллюстрированное описание всех православных русских монастырей в Российской империи и на Афоне. Тип. П.П. Сойкина. СПб., 1910.

Описание 1859 -- Описание монастырей и скитов, находящихся на св. Горе Афонской. СПб. 1859.

Описание 1868 -- Описание знамений и исцелений благодатью Божьей бывших в разных местах от святых мощей и части Животворящего Древа Господня, принесённых со Святой

Горы Афонской из Русского Пантелеймонова монастыря. М., РПМА. 1868.

Описание 1877 -- Описание Московского Николаевского греческого монастыря. М., 1877. Павловский 1907 -- Павловский А.А. Всеобщий иллюстрированный путеводитель по монастырям и святым местам Российской империи и Афону. Н. Новгород. 1907.