К вопросу о методологии изучения монгольской праздничной культуры

Размещено на http://www.allbest.ru

Забайкальский государственный университет (672039, Россия, г. Чита, ул. Александро-Заводская, 30),

К вопросу о методологии изучения монгольской праздничной культуры

Загдаа Алтанхуяг, аспирант

Статья посвящена определению методологии исследования монгольской праздничной культуры. Отмечается множество попыток определения направленности, функций и сущностного содержания праздника и праздничной культуры монгольских народов. Автор указывает на ряд методологических трудностей и вопросов: отсутствие общепринятого определения праздника; многообразие типологий и классификаций праздников, которые базируются на разных основаниях; сложность чёткой дифференциации религиозных и национальных праздников. Особенности определения методов изучения монгольских праздников выявляются на примере анализа истории и современных аспектов национального праздника Монголии - Цаган Сар. Автор опирается на исследования известных монгольских и российских этнографов, культурологов, историков, в работах которых анализируется генезис одного из самых важных праздников монгольских народов, его связь с календарной системой и обрядностью, его структура и содержание, магические и игровые элементы, его религиозно-ритуальные аспекты. В статье анализируются подходы к рассмотрению религиозного и этнического содержания Цаган Сара, определению особенностей синтеза его культурной, социальной, экономической и психологической составляющих. Определяется влияние на современное бытование Цаган Сара монгольской государственной политики, идеологических установок, воздействие широких глобализационных процессов.

Ключевые слова: праздничная культура, религиозный праздник, буддизм, народный праздник, методы исследования, глобализация

Zagdaa Altankhuyag,

Postgraduate Student, Transbaikal State University (30 Aleksandro-Zavodskaya st., Chita, 672039, Russia),

On the Question of Methodology for Studying the Mongolian Festival Culture

The article is devoted to determination of methodology of research of the Mongolian festive culture. The set of attempts of determination of an orientation, functions and intrinsic content of a holiday and festive culture of the Mongolian people is noted. The author specifies a number of methodological difficulties and questions: lack of the commonly accepted determination of a holiday; variety of typologies and classifications of holidays which are based on different grounds; complexity of accurate differentiation of religious and national holidays. Features of determination of methods of studying of the Mongolian holidays come to light on the example of the analysis of history and modern aspects of a national holiday of Mongolia - Tsagan Sar. The author relies on researches of the famous Mongolian and Russian ethnographers, culturologists, historians in whose works genesis of one of the most important holidays of the Mongolian people, its communication with calendar system and ceremonialism, its structure and content, magic and game elements, its religious and ritual aspects are considered. In the article approaches to consideration of religious and ethnic content of Tsagan Sar, determination of features of synthesis of its cultural, social, economic and psychological components are analyzed. Influence of the Mongolian state policy, ideological installations, impact of broad globalization processes on modern existence of Tsagan Sar is determined.

Keywords: festive culture, religious holiday, Buddhism, national holiday, research methods, globalization

Основная часть

монгольский праздничный культура этнический

В определении методологии изучения традиционной праздничной культуры есть целый ряд трудностей. Первая из проблем - отсутствие чёткого определения самого термина «праздник». Так, по мнению Т. А. Бернштам: «Под словом "праздник" обычно подразумевают все сколько-нибудь значительные обряды календарно-хозяйственного и жизненного циклов, в том числе и те, что происходят в будни» [2, с. 136]. Некоторые авторы посвящают определению этого важного феномена развёрнутые научные исследования. К примеру, в монографии

А. И. Мазаева «Праздник как социально-художественное явление» научное определение этого понятия является главной целью. При этом автор вынужден давать несколько определений и сложно сказать, какое в итоге считать наиболее приемлемым. Так, в одном из определений А. И. Мазаева утверждается, что праздник «характеризует такое свободное время, когда что-то отмечают, к примеру, определенное событие, которое необходимо выделить из потока других событий» [10, с. 10]. В другом говорится, что «праздник, если определять его не традиционно, есть свободная жизнедеятельность, протекающая в чувственно обозримых границах места и времени и посредством живого контакта людей, собравшихся добровольно» [Там же, с. 11]. Вероятно, сложно дать всеобъемлющее понятие праздника, которое охватывает всё многообразие данного культурного феномена, и при этом уйти от анализа конкретных его проявлений.

В целом в российской литературе существует множество попыток определения направленности, функций и сущностного содержания праздника. В литературе применяют различные классификации праздников (Н. С. Полищук, В. Н. Топоров, В. В. Шуклин, Л. А. Тульцева, Т. Н. Золотова и др.). Так, В. В. Шуклин разделяет праздники на регулярные, связанные с ритмами природы, с мифическим временем и составляющие определённый цикл, и нерегулярные - локально-региональные, родовые и т. д. По традиции праздники разделяются также на сакральные, связанные с природными и аграрными циклами, народными божествами-покровителями, и мирские (профанные), соотносимые с сакральными ценностями рода. А. Ф. Некрылова предлагает различать праздники общинные и семейные [7, с. 104].

Т. А. Бортникова считает, что почти все праздники, как религиозные, так и нерелигиозные, можно классифицировать в зависимости от ранга, который в свою очередь зависит от занимаемого им места в ценностной иерархии, от той системы ценностей, вокруг которой и организуется жизнь той группы, которая его празднует [4, с. 221]. Что касается религиозных праздников, то обычно эта иерархия и место в ней чётко определены.

Кроме сложности определения самого праздника как феномена культуры существует проблема не только определения, но и классификации национальных (этнических) праздников. Так, Т. А. Бернштам предлагает делить подобные праздники на «большие/главные/годовые и малые/полупраздники» [2, с. 136]. Есть и другие способы классифицировать праздники, к примеру: 1) праздники-воспоминания, обычно они связаны с памятью о важных событиях в прошлом народа, страны; 2) праздники, знаменующие начало какого-нибудь периода - нового года, весны и т. п.; праздники-финалы, они связаны с завершением определённого периода, обеспечивающего существование социальной группы - к примеру, уборки урожая.

В то же время, следует отметить, что все религиозные праздники определённым образом видоизменяются в соответствии с этническими традициями и при общем религиозном содержании приобретают уже этноконфессиональную окрашенность. Такой религиозный праздник входит в особое пространство национальной культуры, по-своему изменяя его. Одновременно и сам праздник начинает выполнять функции консолидации конкретного национального (этнического) сообщества и проявляться в форме, соответствующей традициям данного сообщества. Кроме того, данный праздник наряду с сакрально-ритуальной функцией выполняет следующие функции: коммуникативную, компенсаторную, психотерапевтическую, эмоционально-релаксационную и др.

При этом следует отметить, что часть этноконфессиональных праздников приобретают уровень праздников общенациональных и государственных. И, безусловно, данные праздники, имеющие древнюю историю, в настоящее время испытывают сильное воздействие глобализационных процессов и урбанизации. Трансформация праздничной культуры - процесс естественный и закономерный. Это может быть связано и с изменением ценностных ориентаций, в том числе и под влиянием внешних факторов, и с изменением в ментальной сфере, трансформацией картины мира. Выявление факторов и механизмов изменения праздничной культуры - один из сложнейших вопросов гуманитарной науки.

Исследования монгольских национальных праздников показывают, что в их основу заложены древние архаические, календарные ритуалы, они обычно связаны с важными периодами природных сезонов - это переломные периоды природных циклов. Самым главным осенне-зимним праздником считается Цаган Сар - Белый месяц.

Народные праздники - это средство аккумуляции ценностей этнической культуры, средство формирования и сохранения нравственных идеалов, норм коммуникации, они регламентируют отношения в обществе, являются средством социальной сплочённости, придают эмоциональную окрашенность жизни человека. Эти праздники обычно отличаются естественностью, органичностью и традиционностью. Народные праздники часто связаны с религиозными представлениями, возникшими в древности, поэтому отличаются и сакральной направленностью, магическим наполнением. В то же время нельзя не отметить присутствия элементов светской культуры, а иногда и их доминирование.

Однако, несмотря на традиционную основу, эти праздники подвержены влиянию социокультурной динамики и с течением времени меняются и по содержанию, и по форме. Значительные изменения обусловлены, в том числе, и взаимодействием с другими культурами и народами.

И сегодня главным национальным праздником монголоязычных народов считается Цаган Сар - Новый год (Белый месяц). В исследовательской литературе указывается, что празднование Цаган Сара когда-то происходило осенью, в день осеннего равноденствия. И само название «Белый месяц» связывалось с «белой пищей» - молочными продуктами, их заготовкой впрок и т. п. Ряд исследователей связывают осеннее определение начала года с заимствованием системы летоисчисления монголоязычными народами у уйгуров.

Достаточно обстоятельное рассмотрение особенностей Цаган Сара как одного из феноменов праздничной культуры кочевников представлено в монографии Н. Л. Жуковской «Кочевники Монголии». В разделе «Белый месяц - Новый год» известный российский этнограф, опираясь на различные исторические и этнографические источники, пишет о возможном происхождении названия праздника, о его этническом и религиозном генезисе, современной трансформации, структуре празднования и его традициях, игровых и магических элементах Цаган Сара. Н. Л. Жуковская подчёркивает, что этот всенародный праздник «представляет собой цикл обрядовых действий, в которых слиты воедино экономические, магические, психологические и другие аспекты праздника» [9, с. 60].

Исследователи отмечают также, что деление хозяйственного цикла на летнее-осенний и зимне-весенний для всех монгольских скотоводов традиционно [8, с. 161166]. Сначала начало года падало на осеннее равноденствие, с него начинался цикл хозяйственных работ, следующий цикл начинался с весеннего равноденствия. Празднование Нового года осенью связывают также с использованием звёздного календаря, осенним восходом Плеяд [6].

Как известно, существует несколько объяснений переноса праздника (которые не исключают, а, скорее, дополняют друг друга). Самое распространённое мнение сводится к тому, что этот перенос связывают с именем и деятельностью внука Чингисхана - хана Хубилая, который был великим ханом Юаньской династии, и когда в Китае была проведена в ХШ в. реформа летоисчисления, то это повлияло и на перенос начала нового года у монголоязычных народов.

В то же время в целом изменения в календарной системе обусловлены и изменениями типов хозяйствования, например, переходом от охотничьего типа хозяйства к скотоводческому [Там же].

Считается, что наиболее сильное влияние на содержание этого праздника у бурят буддизм стал оказывать в XVII в., в период активного распространения буддизма среди монголов. Однако известно, что ещё в 1576 г. по инициативе Алтан-хана, завоевавшего в 70-х гг. XVI в. Тибет, вблизи оз. Кукунор состоялось «собрание» различных родов и племён Внутренней и Внешней Монголии, на котором буддизм школы гелугпа был провозглашён официальной религией всех монголов [1]. В самом Тибете этот праздник (встреча Нового года по лунному календарю) стал буддийским с начала XV в., благодаря деятельности основателя школы гелугпа - великого буддийского деятеля и реформатора Цзонхавы. В то же время первое знакомство монголоязычных народов с буддизмом состоялось при правлении хана Хубилая.

Заключение

В силу этого Цаган Сар - это своеобразный результат синтеза буддийских и добуддийских верований [3]. Буддийское содержание праздника сохраняло своё значение на протяжении XVШ и XIX вв., а в XX в. уже в новых социальных и экономических условиях. Понимая, что буддизм - религия мировая, монгольские народы рассматривали и рассматривают буддийские ценности и обряды как духовный фактор национальной идентификации и консолидации. Среди ряда причин этого явления можно назвать и особенности мировоззрения человека Востока, связанные с историей азиатских народов и государств. Об этом красноречиво свидетельствуют слова Г. Гегеля «На востоке же религия целиком связана с национальностью» [5, с. 113].

Сегодня мы видим направленность монгольского общества на возрождение и сохранение обычаев, ритуалов, форм праздничных действий, связанных с историческими традициями. Сохранению этой традиционности способствует и государственная культурная политика Монголии, которая связана с сохранением культурного наследия и гармонизацией традиций и явлений современной культуры. Появление новых элементов, расширение празднования Цаган Сара обусловлено и влиянием современной массовой культуры, новейших информационных технологий, СМИ.

Список литературы

1. Абаева Л. Л. Этническая культура монгольских народов в контексте буддийских традиций и современной науки // Вестн. БГУ 2011. № 6. С. 249-254.

2. Бернштам Т А. Будни и праздники: поведение взрослых в русской крестьянской среде (XIX - начало XX века) // Этнические стереотипы поведения. М., 1985.

3. Бернюкевич Т В. Место буддийского образования в воспроизводстве буддийского типа личности // European Social Science Journal. 2012. № 5. С. 15.

4. Бортникова Т А. Праздник как сфера проявления этнического // Культура и мировоззрение. 2012. № 2. С. 221-222.

5. Гегель Г. Философия религии: в 2 т Т 2. М., 1977.

6. Дашиева Н. Б. Календарь в традиционной культуре бурят: опыт историко-этнографического и культурно-генетического исследования. М.: Вост. лит., 2015. 239 с.

7. Дёмина Л. В. Традиционный народный праздник в контексте современной культуры // Вестн. Челяб. гос. акад. культуры и искусств. 2011. № 1.

8. Джарылгасинова Р Ш. Календарно-праздничная культура народов Зарубежной Азии: традиции и инновации // Этнографическое обозрение. 1996. № 2.

9. Жуковская Н. Л. Кочевники Монголии: культура, традиции, символика: учеб. пособие. М.: Вост. лит., 2002. 247 с.

10. Мазаев А. И. Праздник как социально-художественное явление: опыт историко-теоретического исследования. М., 1978.

References

1. Abaeva L. L. Etnicheskaya kul'tura mongol'skikh narodov v kontekste buddiiskikh traditsii i sovremennoi nauki // Vestn. BGU. 2011. № 6. S. 249-254.

2. Bernshtam T A. Budni i prazdniki: povedenie vzroslykh v russkoi krest'yanskoi srede (XIX - nachalo XX veka) // Etnicheskie stereotipy povedeniya. M., 1985.

3. Bernyukevich T V. Mesto buddiiskogo obrazovaniya v vosproizvodstve buddiiskogo tipa lichnosti // European Social Science Journal. 2012. № 5. S. 15.

4. Bortnikova T A. Prazdnik kak sfera proyavleniya etnicheskogo // Kul'tura i mirovozzrenie. 2012. № 2.

S. 221-222.

5. Gegel' G. Filosofiya religii: v 2 t. T. 2. M., 1977.

6. Dashieva N. B. Kalendar' v traditsionnoi kul'ture buryat: opyt istoriko-etnograficheskogo i kul'turno- geneticheskogo issledovaniya. M.: Vost. lit., 2015. 239 c.

7. Demina L. V. Traditsionnyi narodnyi prazdnik v kontekste sovremennoi kul'tury // Vestn. Chelyab. gos. akad. kul'tury i iskusstv. 2011. № 1.

8. Dzharylgasinova R. Sh. Kalendarno-prazdnichnaya kul'tura narodov Zarubezhnoi Azii: traditsii i innovatsii // Etnograficheskoe obozrenie. 1996. № 2.

9. Zhukovskaya N. L. Kochevniki Mongolii: kul'tura, traditsii, simvolika: ucheb. posobie. M.: Vost. lit., 2002. 247 s.

10. Mazaev A. I. Prazdnik kak sotsial'no-khudozhestvennoe yavlenie: opyt istoriko-teoreticheskogo issledovaniya. M., 1978.

Размещено на Allbest.ru