Праздничная культура древней Руси XI-XII веков

Размещено на http://allbest.ru

Вопрос 6. Праздничная культура древней Руси XI-XII веков

Праздники всегда и везде имели позитивный характер. Издавна на Руси праздники ждали как что-то невероятное, причём не только дети, но и взрослые. Праздник связан со свободным временем, с определенным ритуалом, танцем, приемом, весельем и пиром. Практически все праздники связаны с религиозным культом и с важными датами истории народа и государства, с трудовым правом и организацией производства, с традициями социальных движений, с их стремлениями, лозунгами, торжествами и демонстрациями в определённые дни. Истинная причина возникновения праздников как элемента общечеловеческой культуры - это результат накопления людьми, человечеством в целом традиций, культурного опыта.

Если рассматривать праздники как своеобразное проявление, необходимо заметить, что этот опыт многообразен. Необходимо комплексно рассмотреть бытовой, производственный, религиозный, нравственный, национальный, интернациональный, эмоциональный, географический опыт праздника как продукт человеческой культуры. Праздники сопутствуют человечеству уже сотни лет, и тем самым у нас сложилась уже определенная праздничная культура. Многие учёные (В.В. Бартенев, А. Макаренко, П.А. Городцов) привлекали свое внимание к праздничной культуре. Особенно важным является изучение праздника, истоки его появления, его обряды, его принципы календарной событийности, одухотворения в процессе праздничного действия.

Конечно же, праздники встречаются повсеместно и часто, с каждым годом их становится все больше, но самую главную роль для православного народа играют праздники Руси. Такие праздники берут свои истоки с давних времен, о них нам рассказывали еще наши бабушки и прабабушки, таким образом, у нас до сих пор свято хранятся и почитаются праздничные дни. Так какие же праздники в культуре Руси более почитаемы и распространены? Для древних славян, огромное значение всегда имели праздники солнцестояния и равноденствия. Они делились на четыре категории и отмечались относительно положения солнца в разные сезоны. Обычно, празднования в честь этих событий, сопровождались колядами, традиционными обрядовыми ритуалами. Многие ошибочно полагают, что коляды берут свое начало от праздника Рождества Христова и проводятся непосредственно в рождественский Сочельник. Но на самом деле данные ритуалы являются исконно славянским языческие традицией. Коляда - один из самых главных праздников древних славян. Он напрямую связан с астрономическими циклами. Масленица - это прощание с зимой и встреча весны. Этот праздник всегда отмечался с размахом. Главным символом Масленицы является чучело. В конце масляной недели, люди собирались, чтобы вместе с чучелом сжечь все свои беды. Со временем, данный праздник приобрел иной христианский подтекст. Теперь Масленица, является приуготовительной последней неделей перед Великим постом. В установлении и точности дат христианских праздников «Церковь руководствовалась нередко своими особыми, «педагогическими» или миссионерскими соображениями. Фиксируя тот или иной день, Церковь имела в виду преодолевать какие-то местные традиции, пережитки прежних религиозных обычаев... Принципом замены какого-либо языческого празднества воспоминанием о христианских событиях Церковь и руководствовалась очень широко».

Христианская Церковь учреждая на месте языческих торжеств свои праздники, тем самым «выбивала из рук политеизма одно из последних средств обороны. Установить христианский праздник в день праздника языческого значило созвать христиан в церковь и поставить их под влияние таких воспоминаний, что для многих становилось потом психологически невозможно участвовать в языческих праздниках».

С приходом христианства в праздничной культуре многое поменялось. Православие поменяло привычный уклад у славянских народов, внесло большое количество новых праздников. С X века главными праздниками на Руси стали Пасха Христова, Рождество Христово, Крещение Господне и День Святой Троицы. Другими важными событиями у христиан считались дни почитания святых. Самыми почитаемыми на Руси считались святые Николай Чудотворец, Георгий Победоносец, страстотерпцы Борис и Глеб, преподобный Сергий Радонежский, равноапостольные Кирилл и Мефодий, великомученица Параскева. «Считая праздники полезными с точки зрения воспитания благочестия, Церковь всегда сообщала их совершению торжественный характер. Необходимым условием церковного торжества является совершение в праздничный день таинства Евхаристии для причащения верующих Святых Христовых Тайн». Многие праздники приурочены к современным датам и имеют статус государственных. Так же основными праздниками на Руси считались Благовещение, Прощённое воскресенье, Радоница, Ильин день, Покров Пресвятой Богородицы, а также Спасы. Торжества у славян отмечались с размахом. На большинство празднеств люди не работали. Такие дни были посвящены молитве.

Христианство оставило огромный отпечаток в культурном наследии нашей страны. Церковь и по сей день является главным источником духовной культуры Руси и надеюсь, что эта ситуация не будет меняться с течением времени: пока в нас будет жить вера, будем жить и мы. Церковные праздники являются не случайным собранием памятных дней в календаре, но сияющими в нашем временном, земном мире точками вечности, прохождение через которые подчиняется неизменному и жизнеутверждающему духовному порядку. Христианские праздники свидетельствуют о живой вере наших соотечественников. Храня и соблюдая традиции православных праздников, мы свидетельствуем о своей вере даже, если церковные праздники представляются необычными людям, которые не знакомы с церковными традициями.

Главный наш Праздник - Жизнь и то, как и чем мы наполняем этот Праздник, зависит только от нас. Следуем ли мы за природными циклами и традициями предков, создаём ли свои собственные поводы для единения, встреч и общения, важно осознавать, что в основе всего должны быть наши искренние намерения - делиться тогда... даже самые страшные потери переживаются легче.

древняя русь праздничная культура фольклор

Вопрос 7. Фолклор как форма существования традиционной народной культуры древней Руси XI- XII веков.

Фольклор (folklore) -- это особая исторически сложившаяся область народной культуры. Слово англоязычного происхождения, обычно переводится как «народная мудрость»: folk -- «народ», lore -- «знание».

В зарубежной литературе этот термин охватывает совокупность различных явлений традиционной культуры. В отечественной же науке его содержание долгое время ограничивалось областью, связанной с искусством слова. В качестве синонима использовалась описательная формула «устное народно-поэтическое творчество». В действительности же фольклор -- искусство синтетическое, объединяющее элементы словесного, музыкального, театрального искусства. Его нельзя рассматривать изолированно, не принимая во внимание включенность в мировоззренческую систему этноса и общее пространство бытовой культуры. Древний синкретизм обладал ярко выраженной магической направленностью: словесные формулы, неразрывно связанные с соответствующим напевом и пластикой, выполняли функции обережной и продуцирующей магии. Таким образом, природу фольклора невозможно понять, если изучать его по аналогии с профессиональным искусством и литературой; необходимо выявить принципиальные различия между ними.

Одним из основных признаков традиционного фольклора исследователи достаточно единодушно считают устностъ, которая определяет другую специфическую особенность -- вариативность (поливариантность). Поливариантность является единственно возможным способом существования фольклорной культуры как на уровне отдельного произведения, так и на более высоком уровне жанровых образований. Данное положение можно экстраполировать и на репертуар семьи, сельской общины, зоны, региона. При таком подходе любая национальная культура, в том числе русская, выглядит не как некий монолит, а как система локальных составляющих, находящихся в непрерывном взаимодействии.

Еще одним отличительным признаком фольклора является коллективность -- важный инструмент передачи художественного опыта. Это не умаляет роли выдающихся авторов-исполнителей в процессе совершенствования фольклорной культуры. Коллективность выражалась прежде всего в том, что каждый из них опирался на предшествующий опыт и традицию, используя в собственном творчестве не только общие принципы, но и устоявшиеся художественные формулы, так называемые «общие места».

Следует также иметь в виду, что коллективное и индивидуальное начала неодинаково реализовывались в различных жанрах фольклора. В архаических текстах обрядового репертуара свобода импровизации ограничивалась ритуально-магической функцией: стабильности художественных формул придавался сакральный смысл, что препятствовало их изменяемости. В лирических жанрах позднего происхождения, не связанных с обрядовой практикой, например в частушке, индивидуально-импровизационная стихия получила более полное выражение. То же можно сказать о прозаических жанрах.

В первобытную эпоху, когда художественное мышление было сопряжено с мифологическим, фольклор органически включался в систему знаний о природе, человеке и обществе, являлся интегрирующей частью обрядовых, магических действий, трудовых операций. В последующие эпохи функционально-обусловленные образования фольклора, объединенные, помимо того, общностью сюжетных, структурных, образно-семантических категорий, приобрели самостоятельное значение, произошла кристаллизация жанров, сложившихся в относительно автономную художественную систему.

Русский фольклор богат и разнообразен в жанровом отношении. Он включает в себя обширный пласт устной прозы (сказки, предания, легенды, былички, сказы); эпическое песенное творчество (былины, исторические песни, баллады); малые (паремиологические) жанры -- загадки, пословицы и поговорки; обрядовую и необрядовую лирику, представленную как «долгой» песней, так и монострофическими формами.

Устное народное творчество продолжало развиваться и после появления письменной литературы. Русский эпос 11 - нач.12 веков обогащается сюжетами, посвящёнными борьбе с половцами. Образ Владимира Мономаха, инициатора борьбы с кочевниками, слился с образом Владимира Святославича. К середине 12 - нач.13 века относится появление новгородских былин о "госте" Садко, богатом купце, происходящем из древнего боярского рода, а также цикл сказаний о князе Романе, прототипом которого являлся знаменитый Роман Мстиславич Галицкий.

Устное народное творчество явилось неисчерпаемым источником образов и сюжетов, веками питающих русскую словесность, изобразительное искусство, музыку.

Размещено на Allbest.ru