"Бата беру" в культуре казахов - традиции и новации

Ufa, Russian Federation

Purpose. The article explores the evolutionary processes of the Kazakh tradition “bata beru” - a blessing.

Results. The origins of this tradition date back to the era of the Early Middle Ages. Runic texts on stelae of Orkhon memorial complexes of the aristocracy of the Second Turkic khanate - Bilge Kagan, Kul-Tegin, Tonyukuk contain language that is typologically close to the later "bata” of the Turkic peoples. Gradually, this tradition institutionalized in Kazakh society; there were certain types of "bata” and structure. Despite the revolutionary transition of the traditional nomadic society to an industrial one, and then the post-industrial society, the "bata” has not lost its value by performing, in our opinion, the magic-application function. The consequence of the revolutionary transformation of the Kazakh traditional society began to change in the semantic content of the "bata”. For example, requests relating to the nomadic way of life, the presence of Kydyr ata in the house, mentioning the senior wives and 12 children are currently archaisms and are hardly used. The emergence of the national movement of “Ata Zhol” (Ancestral path) and the appearance of mediums that transmit "bata” on behalf of a saint, indicates, in the authors⁵ opinion, a new stage of evolutionary processes in the Kazakh tradition of “bata beru”. The structure and content of the "bata” have undergone some modifications, which allows to identify this type of "bata” as the special -- “Aulie bata”.

Conclusion. All of this suggests a persistent existence of ancestor worship in modern Kazakh society.

Keywords: Kazaks, “Aulie bata ”Ј¬blessing, the cult of ancestors, etiquette

Введение

Традиционные формы культуры в условиях современности, хотя и подвергаясь транс - формациям, продолжают существовать в многочисленных символических практиках. Одной из таких форм в культуре казахов является своеобразный обряд благопожелания «бата беру» -- «давать благословение, благословлять». Он связан с верой в то, что благодаря доброму и искреннему пожеланию честного и праведного человека можно достичь поставленных целей и желаний. Получить благословение у самого уважаемого и почтенного аксакала считали за честь. Подтверждением этому служит поговорка: «Жауынменен жер кегерер, батаменен ер кегерер» («Земля зеленеет после дождя, джигит процветает, получив благословение» ¹) [Кенжеахмет^лы, 2007. С. 45].

К сожалению, «бата беру» как культурно -языковой феномен пока не получил достаточного освещения в материалах изучения народной (диалектной) традиции. Поэтому целью настоящей публикации становится выявление собенностей бытования и трансформации обряда «бата беру» в культурной традиции казахов. Рабочими задачами исследования следует определить показ диахронического аспекта существования обряда, новаций в структуре и семантике, проведение анализа причин сохранения обычая, его роли и значения в повседневной жизни этноса.

Источниками послужили материалы полевых исследований, собранные в период 2005-- 2019 гг. на территории юга Западной Сибири (Омск, Тюмень) и Казахстана (Астана, Кокшетау, Петропавловск, Жамбыльская область). Авторы работали с десятью «акку» и «с^Чкар» Здесь и далее, если не указано иное, перевод наш. Акку (досл. лебедь; женщины) и сҐнкар (досл. сокол; мужчины) -- медиумы, общающиеся с миром предков с помощью сверхъестественных способностей; они также лечат больных. из вышеуказанных городов. В процессе сбора материала использовались методы полевой этнографии : непосредственное и включенное наблюдение, свободная беседа, анкетирование. При обработке содержательного материала, в том числе полученного в ходе изучения «Эулие бата» (святое благословение) и новаций в традиции «бата беру»), осуществлялся конкретно-исторический подход в рамках сравнительного метода.

Результаты исследований и обсуждение

Одним из важнейших источников наших сведений о культуре, языке, истории предков современных тюркоязычных народов являются памятники письменности раннего Средневековья. Они обнаружены почти на всей территории расселения тюркских племен. Тексты являются сложными конструктами, объединившими в себе черты эпитафий и политических манифестов. В ряде случаев в них можно зафиксировать своеобразные формулировки, которые типологически близки к более поздним «бата» тюркских народов. Так, в переводе С. Е. Малова первая часть надписи на стеле Кюль-Тегину (732 г.) звучит следующим образом: «Да будет (ко мне) Небо благосклонно...» [1951. С. 40-41].

Аналогичный пласт культуры существует в устно-поэтическом творчестве многих тюркоязычных народов [Сулейменова, 2016]. У башкир «батаИу^» означает также благословение, молитву, напутствие; «бата hy^ эйтеу» - дать благословление, напутствие [Хисамитдинова, 2010]; «бата» присутствует у них во многих обрядах жизненного цикла [Баязитова, 2007. C. 68]. У кыргызов «бата»-благопожелания произносят авторитетные люди, старцы, духовные лица, старшие члены семьи [Маничкин, 2015]. Наряду с этим исследователи выделяют две разные фольклорные практики: «давать бата» («бата беруу») и «выпускать бата» («бата чыгаруу»). Когда речь идет о «бата чыгаруу», то «бата» производятся не от имени говорящего, а от имени некой сакральной инстанции, как правило, духов-покровителей. В процессе фольклорной практики «бата чыгаруу» появляются «арбак баталар» (благословения от духов предков) [Там же]. Монгольские народные праздники, связанные с традиционными обрядами (календарными, хозяйственными, свадебными и пр.), нельзя представить без благопожеланий («ереел»). В ходе совершения каждого обряда, связанного, например, с катанием войлока, обработкой шерсти, охотой и промыслом, сговором и сватовством, уплатой калыма, встречей невесты, бракосочетанием, освящением новой юрты и т. д., обязательно исполнялись благо- пожелания [Ермекова, 2015].

В современном фольклоре казахов «бата» выделяют как один из видов устно-поэтического творчества [Машимбаева, 2013; Ермекова, 2015]. Сведения, раскрывающие его смысл, были записаны еще в XIX - начале XX в. В. В. Радловым, Г. Н. Потаниным [Ак бата..., 1992. C. 8].

Согласно нашим полевым материалам, на всей территории проживания казахов благословение произносится как «бата», а региональные отличия в произношении существуют в Мангистау (Западный Казахстан), Сыр (Южный Казахстан) и Шу (Южный Казахстан), где казахи говорят не «бата», а «бэте», «поте». Изменение произношения связано с тем, что первая сура Корана называется «Фатиха» (ПМА: Жангабылова М.):

Данная мною Фатиха,

Да благославит вас Аллах,

Пусть ушедший вернется,

Пусть пустое станет полным

[Казактын этнографиялык..., 2011. C. 429].

В данных случаях необходимо отметить гибкость кочевой традиции, которая, видоизменив название, сохранила свою суть в процессе смены религии (переход от традиционных тюркских верований к исламу). При этом считается, что казахи, проживавшие на территории Южного Казахстана, отличаются большей набожностью, чем казахи Северного и Восточного Казахстана. Как отмечали наши респонденты, «у них “иман” В переводе с арабского означает `вера'. другой» (ПМА: А. Наурызбекова). Поэтому неизбежно в условиях современного общества содержание и смысл «бата» должны были претерпеть изменения. Например, пожелания, связанные с кочевым укладом жизни, присутствия в доме Кыдыр ата, упоминания старшей жены и 12 детей в настоящее время становятся архаизмами и в Северном Казахстане практически не употребляются. На - ряду с этим ушла и традиция получения «бата» от учителя-наставника в обретении профессии и в начале самостоятельной деятельности танцорами, поэтами, ювелирами [Досм^хамедов, 1928. C. 5].

Но в целом современные казахи, обычно знающие несколько языков, пользующиеся современными гаджетами, сохраняют традиции предков, считая, что «бата» родителей, дедушек и бабушек поможет в любой жизненной ситуации, и его «обязательно нужно получить» (ПМА: С. К. Бердагулова). В ходе полевых исследований в г. Петропавловске (Северо-Казахстанская область, Казахстан) и в г. Тюмень (Тюменская область, Россия) информанты в частных беседах говорили нам следующее: «Баталы бала арымас, Батасыз бала жарымас» («Ребенок, получивший “бата”Ј¬никогда не похудеет, ребенок, не имеющий “бата”Ј¬никогда не потолстеет») (ПМА: Г. А. Калиева). «Бата» - это также знак уважения, оказываемого умершему предку, - «оруак» (ПМА: С. К. Бердагулова). Предки сопровождают человека на протяжении его земного существования: под правую руку поддерживают 7 предков со стороны отца и под левую руку - 7 предков со стороны матери. Но для того, чтобы заручиться их поддержкой, необходимо «ходить с даретом» «Дарет» - мусульманское омовение., т. е. быть чистым (ПМА: П. Сарсамбекова). Перед захоронением тело покойного омывают по мусульманской традиции, а «оруак» не может касаться «грязного» тела своего потомка.

При этом уровень образования получателя значения не имеет. Например, авторы данной статьи не раз были свидетелями того, как доктора и кандидаты наук, невзирая на дальность расстояния, отправлялись к своим близким родственникам, чтобы «получить» от них «бата» (ПМА: С. К. Бердагулова). Отвечая на вопрос, зачем вы проделываете такой долгий путь, респонденты говорили, что «бата» старших обязательно «откроет дорогу» Если у человека в жизни все идет хорошо, значит, «дорога его открыта», если его преследуют неудачи, значит, «дороги нет»..

Процедура «открывания дорог», по нашим наблюдениям, разная. Это могут быть: поездка в Туркестан (Южный Казахстан, к мавзолеям Арыстан баба (является общемусульманским святым) и Ходжа Ахмета Ясави; принесение в жертву барана и ночевка у изголовья Арыстан баба; чтение «д^га», т. е. молитвы за упокой душ покойных «оулие» (святых) и своих «оруак» (предков) на их могилах; замена памятников или покраска оградок, полумесяцев, очистка поверхности от травы; разговоры со своими родными и просьба у последних помощи; обращение к «молда», которые читают суры из Корана, и народным лекарям («баксы», «тоуп»); умерщвление барана и проведение дома «кҐдай тамак» (пища для Бога), когда варят поло - вину барана и его голову, приглашают «молда», родственников, друзей , а оставшуюся половину барана раздают нуждающимся (это называется «пустить кровь»).

Процесс получения «бата» является не просто напутствием - благодаря ему происходит соединение со своими предками через живущего старшего члена рода. Когда он дает «бата», то сам и все присутствующие соединяют кисти обеих рук «лодочкой» и раскрывают ладонями вверх. После того как он закончит благословлять, все произносят следующее: «Эумин. Айтканыµ©ыз келсін!» («Аминь. Пусть сбудется все то, что Вы пожелали») и гладят лицо ладонями (процедура похожа на умывание лица вовремя утреннего туалета) [^азактыц этнографиялык..., 2011. C. 429].

В традиционной культуре казахов существовали три вида «бата» - благословений: «Ак бата»; «Серттесу батасы (баталасу)», «Теріс (каргыс) бата».

«Ак бата» («белое благословение») - традиция, передающаяся из поколения в поколение. Это искреннее пожелание, выражение любви друг к другу, объединение близких, вера в светлое будущее. «Ак бата» произносится в разных жизненных ситуациях.

«Жолаушы жол журерде берілетін бата» - благословение перед дорогой (отъезд за границу на длительный период, переезд на другое место жительства); «Келін тускенде жоне кыз Ґзатканда берілетін бата» - благословение при заключении брака; «Окуга тусер алдында берілетін бата» - благословение при поступлении в учебное заведение (школа, колледж, институт, магистратура, докторантура); «Окуды бітіру батасы» - благословение при окончании учебного заведения; «Т^сау кесу батасы» - обряд перерезывания пут; «Сундет той ушін берілетін бата» - мусульманское обрезание мальчика.

Широко известен и обряд «Дастархан батасы» - проявление благодарности за угощение, за гостеприимство; «Алгыс бата» проводится в знак признательности за благотворительность и доброту. Данный вид «бата» респондентами Западной Сибири не отмечался, он больше характерен для территории Казахстана. «Ж൩а айдын батасы» - это обряд благословения новому месяцу [Бабалар сезі..., 2003. C. 272, 310]. «Наурыз бата» проводится во время празд - нования Наурыз. Так, «с^чкар» Ермек из Омска (медиум, адепт духовного движения «Ата Жол» - Путь предков Основано уроженцем пос. Музей Жамбыла (Жамбыльская область) К. М. Тарыбаевым (16.01.1961-26.03.2009) (ПМА: Г. М. Кенесарина).) рассказал нам, что в это время последователи «Ата Жол», а также паломники, которых они привозят с собой в «караване» на территорию Южного Казахстана, получают «бата» от казахских святых. Например, 22 марта 2017 г. таких участников было 500 человек.

Второй вид «бата» - «Серттесу батасы» («Баталасу»), является благословением, выполнявшим роль клятвы, скреплявшим договорные отношения между членами разных родов при возникновении спорных земельных вопросов, угоне скота («барымта»). Наряду с этим «серттесу батасы» являлся клятвой хана при вступлении на престол и установлении дипломатических отношений. Данный вид благословения имел законодательную силу, и нарушать его было нельзя. В настоящее время он произносится для скрепления брачных уз новобрачных во время сватовства («кҐдалык»). Необходимо отметить, что данный вид «бата» сохранился также у башкир [Бикбулатов, Фатыхова, 1991. C. 28].

«Теріс бата» - проклятие. Это один из видов наказания, хотя оно и носит название «бата». «Теріс бата» давали отцы своим детям, не оправдавшим их доверия или опозорившим родителей. При этой процедуре руки держали тыльной стороной перед лицом и произносили страшные слова проклятия, которое не смывалось и оставалось пятном на следующих поколениях. Таких людей сторонились [Ак бата..., 1992. C. 192].

В качестве поучительного примера информатор рассказала нам легенду о трагической судьбе Айши Биби, которая убежала со своим возлюбленным, несмотря на запрет отца выходить за него замуж (ПМА: Г. А. Калиева). Мавзолей Айша Биби находится в Жамбыльской области и является местом паломничества, которое организует движение «Ата Жол».

Появление культа разочарованных предков - святых духов, в Казахстане не является уникальным. Такие явления зафиксированы в Монголии («мстительные предки») и Корее («пл а- чущие предки») [Buyandelgeriyn, 2007; Kendall, 2008].

Еще одна из разновидностей «бата» впервые стала известна в 1997 г. на юге Западной Сибири, в местах проживания казахов. Распространением этого обряда с целью «разбудить казахов», «поднять казахов», «вывести их на правильный путь», исцелить от «цивилизационных болезней», таких как алкоголизм, наркомания, курение табака, падение нравов в обществе, разводы и т. д., занимаются члены духовного движения «Ата Жол». Данная версия «бата» не относится к казахской традиции «бата беру». Она похожа на кыргызскую технику «выпускать бата» - «бата чыгаруу». Адепты «Ата Жол», характеризуя передачу эт ого вида благословения, также говорят «бата шыгару». Но такая обрядность передается только последователями идей «Ата Жол» - медиумами «акку» и «с^чкар». Для того чтобы научиться получать послания от «святых» Реально жившие люди, получившие статус «святости» после смерти за их праведный образ жизни., необходимо пройти процесс инициации, став адептом указанного духовного течения. Для получения и передачи информации определенному человеку эти посредники между разочарованными духами святых и обычными людьми входят в транс, соединяются с духом умершего святого и передают «бата» от последнего конкретному человеку. Кроме того, они занимаются лечением людей, используя традиционные для казахского народного целительства методы и инструменты.

В настоящее время центр движения находится в пригороде Алматы (Казахстан); по свидетельству «с^чкара» Болата, его адепты принимают посетителей в России, Германии, Польше и Австралии (ПМА: Б. Раздыков). Считаем необходимым отметить, что в ходе экспедиций мы не встречали адептов из дальнего зарубежья. Медиумы, с которыми приходилось контактировать, были представителями России (Омск, Тюмень, Уфа, Волгоград и Самара) и принадлежали к разным этносам (башкиры, казахи, русские, сибирские татары и др.).

Во время проведения одним из авторов данной статьи в 2005-2006 гг. полевых работ среди казахского населения на территории юга Западной Сибири (степная зона) и Северного Казахстана «акку» и «с^чкар» были явной новацией. Но сейчас это явление стало традицией и встречается в г. Омске, Омской области (Русско-Полянский район), Алтайском крае (Славгородский район) [Сарсамбекова, 2009. C. 96], в г. Тюмени и Тюменской области (Ишим, Тобольск). Однако целительство, которое является основной и традиционной деятельностью «акку» и «сҐЦ»кар», для сибирских татар внове. Тем не менее Г. И. Зиннатуллина отмечала, что в последнее время наблюдается тенденция обучения целителей из среды татар в Средней Азии; «кеше карауцы» «ездят учиться в Туркестан» (Южный Казахстан) [2013. C. 52].

Заметной составляющей их деятельности является организация поездок по святым местам. Существует градация святых мест. Главные - это Туркестан (Южный Казахстан), региональные - Астана, Кµ©ыроулие (Восточный Казахстан), МэшИур Жусіп кесенесі (Северный Казахстан), Ґлытау (Центральный Казахстан), Бекет ата (Западный Казахстан) или локальные (расположенные в месте проживания) - Бес Ата (досл. пять дедушек - так «акку» и «с^чкар» называют захоронения святых в местах собственного проживания): к ним относятся местные народные целители, выдающиеся люди и т. д.

Необходимо отметить, что каждая местность имеет захоронения своих святых, которые ее «охраняют». Например, вокруг Астаны понятие «Бес Ата» включает в себя захоронения следуюших известных и выдающихся людей: Кабанбай батыр, Нияз би, Орманбет би, Кырыкбай баксы, Бердібек ата. Во время поездки на Бес Ата паломники просят у Аллаха помощи в своих начинаниях («чтобы дорога была открыта») (ПМА: М. Ахметова), благополучия, справедливости, детей. Могилы накрывают отрезом белой материи, читают молитвы по усопшим («д^га»), включая и суры из Корана.

Если человек решает поехать в Туркестан, то первоначально группа из паломников прибывает в Алматы, т. е. в Большую Орду Центр движения «Ата Жол».. Во время совершения паломничества «бата» дается дважды: у мавзолея Арыстан баба и в Большой Орде в конце поездки, куда гру ппа возвращается из паломничества. Согласно сложившейся традиции, первоначально паломники едут к Арыстан баба, чтобы переночевать там, а утром отправляются к мавзолею Ходжа Ахмета Ясави. Согласно легенде, Ясави сказал своему учителю Арыстан баба: «Арыстан бабка тунеиді, Туркістандагьі Ззірет С^лтаннан тілейді» («К Вам придут ночевать, а у меня будут просить»).

Важно охарактеризовать существующие нормы обрядности, исполняемые «акку» и «с^ч- кар». Так, они могут давать «бата» только в своей Орде Специально экипированная комната в доме., которую открывают с разрешения своего наставника. Как правило, Орда носит имя того святого, который изначально «выбрал» медиума во время инициации Когда святой «выбирает» человека, то он посылает ему определенные знаки в виде боли на теле. «Акку» и «сҐчкар» так называют своего святого.. «Акку» или «с^чкар» настраиваются, входят в особое со - стояние, затем, когда почувствуют присутствие святого, произносят его имя. Присутствую - щие в этот момент должны встать и поклониться. Затем в виде послания длительностью 24 минуты начинается передача состоящего из 4 -х частей «бата» от святого к конкретному человеку, как правило, в стихотворной форме.

Часть 1 - святые проявляют сострадание к человеку, жалеют его.

В части 2 перечисляются события из прошлого человека. Этот этап действа особенно ва - жен, поскольку правильно назвав события из жизни человека, «акку» или «с^чкар» вызывает доверие. Обычно данная часть является переходным моментом в отношениях между опред е- ленным слушателем и медиумом. Если медиум имеет хорошую связь со своим «аташкой» (дедушкой ¹¹), то его «бата» отличается точностью.

В части 3 перечисляются плохие поступки / грехи, совершенные человеком. бата благословение казахский

В части 4 перечисляются события из будущего. Но это негативно воспринимается некоторыми людьми, поскольку гадать в исламе запрещено - они воспринимают «акку» и «с^чкар» как гадателей, не доверяя последним. Тем не менее в этой части святой обещает поддерживать человека в повседневной жизни, но при исполнении им определенных условий (т. е. своего рода контракта), таких как регулярное мусульманское омовение, отказ от алкоголя и табака, ругательств, лжи и т. д. Может прозвучать и рекомендация о поездке по святым местам.

«Бата» в паломничестве состоит также из 4 -х частей, но они более конкретны и длиннее, чем полученные дома (в родном городе, поселке). Это объясняется тем, что руководителями в паломничестве становятся опытные «акку» и «с^Ч^ар». Например, во время нашей поездки в Туркестан в ноябре 2014 г. группу из 13 человек сопровождали 2 человека - «акку» и «с^Ч- кар».

«Акку» отправилась в поездку, так как ей необходимо было, сдав экзамен, получить «бата» на изголовье у Арыстан баба и в Алматы. В свою очередь, «с^чкар» Болат «был на этой дороге в течение 6 лет». В частной беседе он сообщил, что способность общаться с духами передалась ему по наследству от матери, которая, в свою очеред ь, получила ее от отца (т. е. деда Болата). Он рассказал, что проявление дара в его семье с течением времени изменилось, и его стало «легче нести». Например, дедушка Болата периодически уходил из аула в степь и находился там несколько дней, затем возвращался домой измученный и усталый. Он объяснял это тем, что ходил бороться с духами и побеждал их. Мама Болата могла принимать пациентов один раз в неделю. Ей не приходилось уходить из аула, но после сеанса лечения она падала без сознания и следующую неделю восстанавливалась. Из ее 8 детей дар передался только Болату, который с детства видел странный сон: он смотрел телевизор, где на экране были изображения трех дедушек в казахской одежде, указывавших ему, что нужно делать. Мама объясняла Болату, что это вещий сон и со временем ему передастся ее дар. Когда он в 2008 г. случайно услышал «бата» в «Ата Жол», то понял значение своего сна: дедушки в телевизоре - это духи умерших людей, а их обращение к нему - общение с потусторонним миром. Тогда он, не раздумывая, «поставил печать на сердце -- открыл его» (прошел обряд инициации). Теперь он дает «бата» и возит паломников, но ему не приходится «сражаться с духами», как это делал его дед, или «восстанавливаться», как его мать.

В конце паломничества в Алматы» «акку» и «с^чкар» дают последний «бата». Он состоит из трех частей: похвала паломника святым, ситуации из будущего и инструкции, которые не - обходимо соблюдать паломнику. Поскольку это территория Большой Орды, где встречаются «караваны» - группы паломников из разных городов, то давать бата приглашаются все «акку» и «сҐЧкар». Случаются и казусы. Например, мужчина из нашей группы не стал дожидаться последнего «бата», поскольку на изголовье Арыстан баба участники группы услыш али не красившие человека факты из его жизни. Группа восприняла такой поступок с пониманием, так как напряжение было у всех - во время «бата» открывались подробности из личной жизни паломников. Несмотря на это, остальные члены группы остались до конца, осуществив свое намерение очиститься.

Образование «Ата Жол» и появление его медиумов свидетельствуют, на наш взгляд, о новой ступени эволюционных процессов в казахской традиции «бата беру». Его структура и содержание подверглись некоторой модификации, что и позволяет нам выделить этот вид «бата» в специальный - «Эулие бата». Структура «бата» в Орде следующая: святой-медиум («акку» или «сҐЧкар») - потомок. Новация в данном случае состоит в том, что все современные люди по отношению к умершим святым рассматриваются как их потомки, о которых они переживают, беспокоятся, хотят их защитить, оказать свою поддержку. «Бата» дается не по определенному поводу или случаю жизни человека, а конкретно ему самому с изложением фактов из прошлого, настоящего и предсказанием будущего.

Приведем образец «Эулие бата» от Жамбыл Ата и акку Айнагуль (Астана, январь 2017 г.):

Дух Туктібай Ата стоит рядом с тобой...

Он очистит тебя через зикр (лечение), ты не бойся...

Ак бура и Кара бура будут очищать тебя...

Дал тебе свое благословение

(ПМА: А. Наурызбекова).

Как показывают полевые материалы 2014-2017 гг., отличие «Эулие бата», бытующего в Омске и Тюмени, состоит в том, что он дается на русском языке. Это связано с целым ря - дом причин. Так, медиумами становятся не только казахи, но и сибирские татары, русские; многие казахи не владеют казахским языком, и родным для них является русский [Сарсамбе- кова, 2009]; аудитория, для которой предназначено благословление, -- русскоязычная.

Рассмотрим пример «Эулие бата» от Кайназар Ата и «с^Ч^ар» Олега (Тюмень, февраль 2017 г.):

Я светлый дух Кайназар Ата, хочу поднять на это светлое благословение дочь свою.

И знай же ты, дитя мое, ведь тот, восемнадцатый год, наступит, и для тебя он переломным будет, дитя мое...

В 2012-2013 году ведь было и порою тяжело, и было интересно для тебя ведь, дочь моя...

И знай же ты, дитя мое, ведь три дороги открыты для тебя ведь, дочь моя.

Которую ты вступишь, ты решишь сама ведь, дочь моя.

И я, ведь светлый дух, Кайназар Ата тебя на этом очищу и благословлю

(ПМА: О. Морозова).

Заключение

В заключение необходимо отметить, что понятие благословления у тюркоязычных этносов имеет глубокие корни. Оно сопровождало человека во всех жизненно важных ситуациях, выполняя назидательную, охранительную, благословляющую функции. Традиция, возникшая в средневековом обществе, смогла сохранить свое значение в период смены религии и религиозного сознания, а также при переходе от традиционного общества к индустриальному, а затем и постиндустриальному, для которого характерны глобализационные процессы и информационная насыщенность. Несмотря на изменившийся ритм жизни, феномен казахской народной традиции «бата беру» не исчез. Более того, это понятие переживает новый виток в своем развитии, выполняя магико-прикладную функцию. Возникновение такого вида «бата», как «Эулие бата», свидетельствует о стойком сохранении связей между современными людьми и духами умерших святых-предков. Выполняя нравственно-этические, морализирующие и воспитательные функции, обычай «бата», постоянно эволюционировал и видоизменялся, что является показателем реагирования на изменения в политическом и социально-экономическом развитии казахского общества, приобретал новации, обогащаясь в плане тематики, содержательности и образно-жанровой выразительности [Сулейменова, 2016]. Характерной особенностью данной традиции являются ее гибкость, совместимая с суггестивным воздействием на слушателей.

Широкое распространение движения «Ата Жол» на территории юга Западной Сибири подтверждает ранее сделанные нами выводы о влиянии Казахстана на процессы развития духовной культуры казахов юга Западной Сибири. На наш взгляд, члены этого движения не - вольно возрождают народный ислам, при этом поддерживая и даже развивая ряд доисламских идеологических представлений.

Список литературы

1. Ак бата: Бата сездер. Алматы: Жазушы, 1992. 208 с. (на казах. яз.)

2. Бабалар сезі: Жузтомдык. Астана: Фолиант, 2003. Т. 93: Магиялык фольклор. 432 с. (на казах. яз.)

3. Баязитова Р. Р. Традиционный семейный этикет башкир. Уфа: Изд-во БГПУ, 2007. 176 с.

4. Бикбулатов Н. В., Фатыхова Ф. Ф. Семейный быт башкир. XIX-XX вв. М.: Наука, 1991. 189 с.

5. Досм^хамедов Х. Д. Казактыц халык одебиеті. Алматы, 1928. 265 с. (на казах. яз.)

6. Ермекова Т. Н. Некоторые вопросы лингвокультурологии и благопожелания в казахском языке // Международный журнал прикладных и фундаментальных исследований. 2015. № 11. С. 301-305.

7. Зиннатуллина Г. И. Народные медицинские знания сибирских татар (тоболо-иртышская группа): Дис. ... канд. ист. наук. Казань: [б. и.], 2013. 182 с.

8. Кенжеахмет^лы С. Жеті ^азына. Алматы: Алматы кітап, 2007. 136 с. (на казах. яз.)

9. Казактын, этнографиялык категориялар, ^^гымдар мен атауларыныц дзстурлі жуйесі. Энциклопедия. Алматы: DPS, 2011. Т. 1. 735 с. (на казах. яз.)

10. Малов С. Е. Памятники древнетюркской письменности. Тексты и исследования. М.; Л.: Изд- во АН СССР, 1951. 451 с.

11. Маничкин Н. А. «Бата беруу»: кыргызская практика духовных благословений // Изв. Нацио - нальной академии наук Кыргызской Республики. 2015. № 3. С. 95-100.

12. Машимбаева А. Ж. Суггестивная форма казахских бата-пожеланий // Филологические науки. Вопросы теории и практики. 2013. № 5 (23), ч. 2. C. 142-144.

13. Сарсамбекова А. С. Казахи Западной Сибири и сопредельных территорий Казахстана: этнокультурные связи и процессы: Дис. ... канд. ист. наук. Томск: [б. и.], 2009. 258 с.

14. Сулейменова Д. Д. Одна из древних форм традиционного быта казахов // Кочевые народы Юга России: исторический опыт и современность: Материалы Рос. науч. конф. с между- нар. участием. Элиста: [б. и.], 2016. С. 382-386.

15. Хисамитдинова Ф. Г. Мифологический словарь башкирского языка. М.: Наука, 2010. 452 с.

16. Buyandelgeriyn M. Dealing with uncertainty: Shamans, marginal capitalism, and the remaging of history in postsocialist Mongolia. American Ethnologist, 2007, no. 1, p. 127-147.

17. Kendall L. Of hungry ghosts and other matters of consumption in the Republic of Korea: The commodity becomes a ritual prop. American Ethnologist, 2008, no. 35 (1), p. 154-170.

Полевые материалы авторов

18. Ахметова Мариям, 1961 г. р. Астана, Казахстан, сентябрь 2014 г.

19. Бердагулова Сагинтай, 1957 г. р. Астана, Казахстан, ноябрь 2012 г.

20. Калиева Гульбайра, 1970 г. р. Тюмень, Россия, ноябрь 2016 г.

21. Жангабылова Ману, 1950 г. р. Кокшетау, Казахстан, август 2010 г.

22. Кенесарина Гульнар, 1954 г. р. Кокшетау, Казахстан, ноябрь 2005 г.

23. Морозов Олег, 1964 г. р. Тюмень, Россия, февраль 2017 г.

24. Наурызбекова Алмагуль, 1974 г. р. Астана, Казахстан, январь 2017 г.

25. Раздыков Болат, 1966 г. р. Петропавловск, Казахстан, август 2014 г.

26. Сарсамбекова Пуштан, 1925 г. р. Омск, Россия, август 2005 г.

References

1. AKbata: Bata sezder [White Blessing: Blessed Words]. Almaty, Zhazushi Publ., 1992, 208 р. (in Kazakh.)

2. Babalar sezi: Zhuztomdyk [The word of ancestor: Hummer]. Astana, Foliant Publ., 2003, vol. 93: Magical folklore, 432 р. (in Kazakh.)

3. Bajazitova R. R. Traditsionnyi semeinyi etiket Bashkir [Traditional family etiquette of the Bashkirs]. Ufa, Bashkirs State Pedagogical Uni. Publ., 2007, 176 p. (in Russ.)

4. Bikbulatov N. V., Fatyhova F. F. Semeinyi byt bashkir. XIX-XX vv. [Family life of the Bashkirs. 19^th - 20^th Centuries] Moscow, Nauka, 1991, 189 p. (in Russ.)

5. Buyandelgeriyn M. Dealing with uncertainty: Shamans, marginal capitalism, and the remaging of history in postsocialist Mongolia. American Ethnologist, 2007, no. 1, p. 127-147.

6. Dosm^hamedov H. D. KazaKtyH khalyK edebieti [Kazakh folk literature ]. Almatу, 1928, 265 р. (in Kazakh.)

7. Ermekova T. N. Nekotorye voprosy lingvokul'turologii i blagopozhelaniya v kazahskom yazyke [Some questions of linguo culturology and well-being in the Kazakh language]. Mezhdu- narodnyi zhurnal prikladnykh i fundamental ^,nykh issledovanii [International Journal of Applied Basic Research], 2015, no. 11, p. 301-305. (in Russ.)

8. Hisamitdinova F. G. Mifologicheskii slovar' bashkirskogo yazyka [Mythological dictionary of the Bashkir language]. Moscow, Nauka, 2010, 452 p. (in Russ.)

9. Kazaktyn etnografiyalyk kategoriyalar, ^rymdar men ataularynyn desturli zhuiesi [ Traditional system of Kazakh ethnographic categories, concepts and names]. Encyclopedia. Almaty, DPS Publ., 2011, vol. 1, 765 р. (in Kazakh.)

10. Kendall L. Of hungry ghosts and other matters of consumption in the Republic of Korea: The commodity becomes a ritual prop. American Ethnologist, 2008, no. 35 (1), p. 154--170.

11. Kenzheahmet^ly S. Zheti Kazyna [Seven Treasures]. Almaty, Almaty kitap Publ., 2007, 136 p. (in Kazakh.)

12. Malov S. E. Pamyatniki drevnetyurkskoi pis'mennosti. Teksty i issledovaniya [Monuments of ancient Turkicwriting. Texts and research]. Moscow, Leningrad, AS USSR Publ., 1951, 451 p. (in Russ.)

13. Manichkin N. A. "Bata beru”Јє kyrgyzskaya praktika dukhovnykh blagoslovenii ["Bata beru”Јє Kyrgyz practice of spiritual blessings]. Izvestiya Natsional ^,noi Akademii Nauk Kyrgyzskoi Respub- liki [Proceedings of the National Academy of Sciences of the Kyrgyz Republic], 2015, no. 3, p. 95-100. (in Russ.)

14. Mashimbaeva A. Zh. Suggestivnaya forma kazahskikh bata-pozhelanii [Suggestive form of Kazakh bata-desires]. Filologicheskie nauki. Voprosy teorii i praktiki [Philology. Questions of theory and practice], 2013, no. 5 (23), pt. 2, p. 142-144. (in Russ.)

15. Sarsambekova A. S. Kazakhi Zapadnoi Sibiri i sopredel'nykh territorii Kazahstana: etnokul'turnye svyazi i protsessy [Kazakhs of Western Siberia and adjacent territories of Kazakhstan: ethnocultural links and processes]. Cand. hist. sci. diss. Tomsk, 2009, 258 p. (in Russ.)

16. Sulejmenova D. D. Odna iz drevnikh form traditsionnogo byta kazakhov [One of the ancient forms of traditional life of Kazakhs]. In: Kochevye narody Yuga Rossii: istoricheskii opyt i sovre- mennosf [Nomadic peoples of the South of Russia: historical experience and modernity]. Russian scientific conference with international participation. Elista, 2016, p. 382-386. (in Russ.)

17. Zinnatullina G. I. Narodnye meditsinskie znaniya sibirskikh tatar (tobolo-irtyshskaya gruppa) [Peoples' medical knowledge of Siberian Tatars (Tobol-Irtysh group)]. Cand. hist. sci. diss. Kazan, 2013, 182 p. (in Russ.)

Field Materials of the Authors

18. Akhmetova Mariaym, born in 1961. Astana, Kazakhstan, September, 2014

19. Berdagulova Sagintai, born in 1957. Astana, Kazakhstan, November, 2012

20. Zhangabylova Manu, born in 1950. Kokshetau, Kazakhstan, August, 2010

21. Kaliyeva Gulbaira, born in 1970. Tyumen, Russian Federation, November, 2016

22. Kenesarina Gulnar, born in 1954. Kokshetau, Kazakhstan, November, 2005

23. Morozov Oleg, born in 1964. Tyumen, Russian Federation, February, 2017

24. Nauryzbekova Almagul, born in 1974. Astana, Kazakhstan, January, 2017

25. Razdykov Bolat, born in 1966. Petropavlovsk, Kazakhstan, August, 2014

26. Sarsambekova Pushtan, born in 1925. Omsk, Russian Federation, August, 2005

Размещено на Allbest.ru