Традиции празднования нового года у народов Среднего Поволжья

Размещено на http://www.allbest.ru/

Традиции празднования нового года у народов Среднего Поволжья

Гизатуллина Д.Н., студент 1 курса, магистратуры «Антропология и Этнография» Институт Международных Отношений Казанский (Приволжский) Федеральный Университет

Аннотация

Статья посвящена исследованию Нового года в современном обществе. Необходимость исследований в области этнокультурных традиций в настоящее время, в значительной степени, обусловлена возрастающим интересом к традиционной народной культуре, в том числе к календарным праздникам и обрядам. Исследование представлений о празднике поможет найти новые подходы к изучению формирования социальной определенности подрастающего поколения, его ценностно-смысловых и мировоззренческих ориентиров. новый год праздник обряд

Ключевые слова: этнография, этнология, традция, праздник.

Annotation

Key words: ethnography, ethnology, tradition, holiday.

Календарные обычаи и обряды годичного цикла, связанные с трудовой деятельностью народов - это сложное общественное явление. Они являются отражением социально-политической, историко-культурной, этнической и духовной жизни народов. Как концентрированное выражение духовной и материальной культуры, календарные праздники несут на себе печать этнической специфики. В то же время праздники отражают типологическую общность человеческой культуры, влияние историко-культурных контактов и связей.

Под термином «календарные обряды» мы понимаем - цикл обрядов, отмечающих смену периодов года. В нашей работе термин «праздник»мы рассматриваем как особый элемент культуры, день/дни торжества, связанные с особым, памятным событием; торжество.

Учитывая специфику праздника, исследование традиций празднования Нового года в историческом контексте позволит составить полное представление о культуре общества, в чем и заключается актуальность исследования.

Новый год являлся символическим рубежом, началом нового календарного цикла и обновления жизни. Данный праздник широко распространен у всех народов мира. Новый год у народов Среднего Поволжья также был одним из главных календарных праздников, и символизировал не только смену сезонов, но, прежде всего, новый этап хозяйственной деятельности.

Целью данного исследования является изучение традиций й празднования Нового года у народов Среднего Поволжья в XIX веке.

Методологическую основу исследования составили принципы историзма и объективности. Принцип историзма позволил рассмотреть традиции празднования Нового года в разных временных периодах. Принцип объективности был применен в изучении широкого круга источников и литературы, что позволило рассмотреть задачи во взаимосвязи. В работе был применен описательный метод, используемый при описании традиционных и современных праздников, метод сравнения, позволяющий проводить параллели празднования Нового года с другими народами, и общенаучные методы анализа и синтеза.

Новый год у финно-угорских народов Зимний цикл календарной обрядности удмуртов проходил в дни зимнего солнцестояния, называемые Вожодыр. Вожодыр или Святки, открывает цикл зимних праздников, в переводе звучит как «переходное время», состояли из обрядов, направленных на проводы Старого Года и встречу Нового Года, проходил в дни зимнего солнцестояния. Существовало множество запретов на период солнцестояния, так как на землю приходят по воде злые духи (Вожо ) способные принести горе, запрещено было работать и заниматься домашними делами, ходить в баню.

Однако, после Крещения у удмуртов произошло изменения праздничного цикла, далее этот промежуток стали называть Вожодыр - от Рождества до Крещения [1, с.9]. Характерными элементами для данного периода были ряженье и гадание. Начиналось все праздником, называемым раньше Толсур, позже - ЫмУсьтон, Рошво (Рождество).

Святки содержали в себе несколько празднеств, провожающие Старый Год и встречающие Новый Год. Обряды начинались с 7 января: «портмаськон» (ряженье) и продолжались до 19 января. Считалось, что оно отгоняет злых сущностей, защищает от недугов, несет удачу, содействует богатому урожаю. Ряженых с радостью принимали в дом: они пели, танцевали, после чего получали угощение. Ряженые в Новый год и Рождество красили лица сажей или надевали маски, в вывернутых наизнанку тулупах ходили по соседским домам. При этом, соседи «задабривают» ряженых и должны были узнать их. Кто-то пытался сорвать маску или ущипнуть переодетого знакомого, чтобы он выдал себя. Одна из главных примет - у того, кто узнал ряженого, весь год в семье все будет хорошо.

Ряженый должен был облачаться в костюм три дня, обязательным пунктом было переодевание женщин в мужчин и наоборот. Мужчина наряжался в льняную рубаху (шортдэрем) и юбку (дэра юбка), люльку для переноски ребенка перевязывали за спиной, лицо закрывалось белой тканью. Женщина же носила пиджак, брюки, рубашку и опоясывалась вышитым полотенцем. После этого молодежь находила нежилой дом для проведения гаданий, например, ворожба на будущих женихов и жен по поленьям (из дровенника вынимали полено, стоя к нему спиной, гладкое полено ознаменовало покладистый характер), по колосьям, которые находили в соломе и гадали по количеству зерен, чем больше зерен, тем богаче суженный. В новогоднюю ночь гадание было наиболее достоверным, загадывали здоровье, удачу и семейный достаток [2, с.201]. Ряжение и ворожба завершались на Крещение.

В данный обряд входило празднование Старого Нового года (ВужВиль Ар) в ночь с 13 на 14 января, тогда же проходили гадания. Например, с помощью колец - зундестэтчатон. Собирались женщины среднего возраста и пожилые в избе, либо в конном дворе, ставили чашу на стол и складывали свои кольца. Самая пожилая женщина вынимала кольца, чтобы узнать, выйдет ли дочь у гадающей замуж в этом году, остальные пели свадебные песни [3, с. 94 - 107].

Вожодыр имел большое значение, как обряд, в годовом цикле удмуртского народа, так как в празднике участвовала вся община, что способствовало ее сплочению и объединению. Через гадание и ряжение передавались игры, традиции и культура народа, обеспечивалась преемственность поколений.

Традиционные зимние праздники и обряды мордвы были связаны с декабрьским солнцестоянием: с 1 по 6 декабря совершались различные гадания, связанные с урожаем, предсказанием судьбы на предстоящий год и т.д.

После крещения мордва стала отмечать новогодний праздник «калядань-чи» [4, с.104]. Дети ходили по дворам и пели песни. За это их угощали пирожками с начинками из картошки, гороха, капусты, калины или свеклы. Угощения у мокшан называются «пярякат», у эрзя - «каляданьпрякат».

Множество обрядов у мордвы проходили накануне Нового Года. С утра мордовки стряпали «орешки» (пештть) из пшеничной муки, более состоятельные жарили поросенка, гуся или курицу. Вечером устраивали моление - озкс. Люди просили у Пакся Аву (Божество поля) и покойных предков хороший урожай хлеба и здоровье, просили Вирь Аву (Божество леса) об урожае орехов, Юрт Аву (Божество жилища) о размножении скота [5, с. 163].

Перед Новым годом у мордвы были популярны всевозможные гадания, люди старались предсказать судьбу. Девушки обычно гадали о суженых и сроках замужества. Для этого они кладут под блюдо различные предметы: рожь, кнут, военную фуражку. Затем по очереди доставали вещи, таким образом угадывая занятие будущего мужа. О цвете волос суженого судили, выдергивая у овец клок шерсти, кидали обувь через ворота: в какую сторону она упадет носом, в ту и замуж выходить [6, с. 398].

Во время рождественских и новогодних праздников мордовская молодежь наряжалась в маски зверей. Особенно часто они принимали лошадиные и медвежьи образы. Эти животные издавна считались носителями добра, символизировали жизненную энергию и плодоносящую силу [7, с. 165].

Новый год у марийцев имеет собственное название - Шорыкйол (по- русски «шорык» - овца, «йол» - нога). Отмечая этот праздник, подводили итоги Старого Года. Шорыкйол имел плавающую дату, но канун Крещения являлся крайним сроком. Празднование могла начатся и в Рождество, и в Новый год, но до Крещения обязательно праздник должен был пройти. Евсевьев описывает Шорыкйол как самый шумный и веселый праздник у марийцев, он называет шорыкйол черемисским карнавалом [8, с. 19].

Яковлев Г. в работе "Религиозные обряды черемис" пишет, что марийцы Козьмодемьнского уезда праздновали Шорыкйол, когда русские праздновали Рождество, и назывался этот праздник Шочьял или Шортял. "Шочь - значит родись, ял - селение или деревня; шочьял буквально будет значить селение рождения. Слово "шортял" некоторые произносят шорокйол и переводят овечья нога, по-моему, мнению, это толкование превратно". Яковлев вспоминает, что в Шорыкйол всегда варили пельмени и в некоторые закладывали монеты. Они верили, что тот, кому попадется пельмень с монетой, будет "счастлив на деньги" [9, с. 85 - 86].

К первому дню Шорыкйол приурочено большое количество различных примет и поверий. По погоде в этот день могли сделать выводы о будущем годе, его урожайности и погоде. По обилию снега и наличию инея на деревьях определяли, каким будет урожай.

Распространенный обычай у марийцев - сооружение снежных кучек ( лумкаван, шорыкйолкаван) на озимом поле в виде стогов. Это делается с целью получения большого количества кладей хлеба. В один из дней Шорыкйола каждая марийская семья устраивает моления в честь праздника и духов, которые являются покровителями семьи и домашнего скота [10, с. 205].

Одной из важнейших составляющих праздника Шорыкйол являлись шествия ряженых, возглавляемые Стариком Василием и Старухой (Васликува-кугыза, Шорыкйолкува-кугыза). Ряженых угощали специально припасенными лесными орехами, пивом и всячески старались их задобрить. Они воспринимались как вестники будущего, несущие информацию об урожае, приплоде скота и благополучии семьи в Новом Году. Ряженые проверяли состояние хозяйства у домочадцев. Особое внимание они обращали на выполнение и соблюдение обычаев семейной и хозяйственной жизни.

Основными были медведь, гусь, лошадь, коза и журавль [11, с. 82].

Неотъемлемой частью народных марийских праздников являлись обрядовые игры. В доме молодежь играла в старинные игры сокыр-тага («слепой баран»), ний кучен («лычки»), туп перен («щелчки»). Пожилые люди рассказывали детям сказки и загадывали им загадки. Святочный комплекс игр, обрядовыхы действий и увеселений у крещеных мари заканчивался «очищением» - купанием в ледяной керещенской воде.

В 1840 году в Царевококшайском уезда Казанской губернии, судя по описаниям Александры Фукс, Шорыкйол, в некоторых моментах, был очень похож на Удырсий. Фукс так и писала: «Шорок-ёл праздник девичий, как у русских Семик, Троица и Козминка». Девушки за несколько дней до праздника подыскивали избу, собирают солод, хмель, муку, яйца и т.д. для праздничного стола. В выбранной избе варят пиво и готовят еду. Утром праздничного дня молодые девушки и парни собираются вместе и идут на поле с озимыми. На поле молодежь делает из снега кучки, стараясь разместить их как можно чаще, при этом приговаривают «как чисты копенки из снегу, так бы они были чисты из хлеба» [12, с. 244].

Шорыкйол отличался от других календарных праздников марийцев необычайным весельем. Длился он обычно неделю и на протяжении всего этого времени жители деревни, старики и молодые, собирались вместе, организовывали игры, рассказывали сказки, пели песни и т.д.

Новый год у тюркских народов

В течение зимнего периода проводилась обряды, обеспечивающие успех в домашнем хозяйстве и благополучие членов семьи, особенно молодежи. Кульминацией его были новогодние обряды Сурхури/ Нартукан. Чувашский Новый год приходился на дни зимнего солнцестояния (22-25 декабря по новому стилю) [13, с. 231].

В тюркских языках «хора», «кара» - «темно», можно полагать, что сегодняшнее значение в слове сурхури,"хури", скорее всего, означает темнота, "сор" означают вершину тьмы или переворот тьмы. В чувашском и в тюркских языках "сйрт" это вершина,возвышенность и высокая точка[14, с. 293].

После принятия христианства, празднование Сурхури стало невозможным, так как традционные обряды и ритуалы характерные для Сурхури вытеснялись христианством.

Длительность новогодних праздников варьировала от одной до двух недель. Позднее этот праздник совпал с христианским Рождеством (Раштав) и продолжался до Крещения (Кашарни). В первый день Сурхури детвора собиралась группами, и они обходили каждый двор в деревне. При этом дети распевали песни о наступлении Нового Года, поздравляли односельчан с праздником, приглашали других ребят присоединиться к их компании. В данном празднике отразились серьезные трудовые, хозяйственные интересы с выполнением магических действий.

Одной из составляющих новогодних праздников было хождение ряженых: участники обряда наряжались, изображая медведя, козу, парни - старух и ведьм, девушки - цыганок [15, с. 154].

В обрядовом угощении на Сурхури были шарики из теста йава, которые раздвали детям - СурхуриЧупни, на шариках гадали в новогоднюю ночь. Данный обычай существовал исключительно у верховых чувашей. Участники обряда варили кашу, перед трапезой обязательно совершали моление. Пир завершался танцами.

В Среднем Поволжье с 25 декабря по 7 января татары отмечали праздник зимнего солнцестояния. Его называли Нардуган (Натаван, Нардаве, Шайтан Туе). Нардуган является одним из самых древних, известных праздников. Об этом свидетельствует его название. "Нар" в монгольском языке означает "пламя, солнце", а "дуган" означает "рожденный".Нардуган дословно означает рождение или пробуждение солнца, природы. Тюркоязычные народы придерживались мнения, что именно в период с 25 декабря по 7 января все злые силы теряют свою власть и не могут препятствовать силам Света[16, с. 26 - 27]. С принятием христианства эти праздники стали проводить в святочные дни.

Именно 25 декабря молодые парни и девушки надевали ритуальные костюмы, маски и обходили близлежащие дворы христианских семей. Мужчины наряжались в женщин, а женщины - в мужчин. Лицо намазывали сажей. Во дворе каждого дома исполнялся определенный обряд, включающий в себя танец приветствия, а также выкрики «Нардуганга-а-а» или «Шайтан туена-а-а». Дети в костюмах также принимали участие. Все танцы совершались в сопровождении скрипки. Обход дворов начинался с наступлением вечера, а основная часть празднований разворачивалась по мере увеличения светового дня, когда действие темных сил, согласно поверью, становилось слабым. Хождение вокруг костра символизировало хождение солнца по небосклону, а костер представлялся как импровизированный солнечный ореол. Ряженых хозяева дворов угощали, совсем как на Святках.

Сурхури часто совпадал с христианским Рождеством, Науруз приходится на день весеннего равноденствия, Нардуган - на момент зимнего солнцестояния.

Новый год у русских

Своё название вечер получил по имени святого Василия Великого, память которого христианская церковь чтит 14 января (Васильев день). Другое более архаичное название праздничного вечера - «Коляда».

Помимо того, что Васильев вечер является конкретной точкой отсчёта дней Нового Года, в рамках святочного цикла он делил весь переходный к новому годовому кругу период на 2 части: «святые вечера», освящённые событием Рождества Христова и «страшные вечера», отмеченные особым разгулом нечистой силы и активизации пагубной деятельности колдунов. В этой связи ряд действий и обрядов носили защитный характер. Домашний скот старались пораньше запереть в хлев и «заговорить» с помощью молитвы: «Господи, благослови, Христос». С этой же целью на дверях домов и хлевов писали смолойчего [17, с.302].

С Васильевым вечером и Власьевым днём, как моментом перехода от Старого Года к Новому Году, были связаны представления о так называемой магии первого дня: по народным поверьям, как встретишь Новый Год - так его и проведешь. Все действия были направлены на обеспечение благополучия во всех сферах жизни человека на весь следующий год. Например, встретить определенного человека или какое-то животное - предвещало счастье или несчастье, если первой в дом войдёт женщина, то это по традиционным представлениям несёт несчастье, а если первым войдёт мужчина, то к добру.

Восприятие в традиционном сознании Васильева вечера, как рубежа между Старым и Новым Годом обусловило формирование в культуре целой системы новогодних примет варьирующих в каждой конкретной местности. Очевидно, что в приметах-прогнозах отражены хозяйственные проблемы крестьянина: урожай и благополучие.

Васильев вечер, как канун Нового Года конкретная граница между прошлым и будущим, считался в народе временем самых точных и верных гаданий, которыми занимались в течение всего святочного периода. Наиболее характерными новогодними гаданиями, были семейные гадания о судьбе и подблюдные гадания.

Большую роль в святочных гаданиях играл так называемый васильевский огарок - остаток обожённой лучины. Этот огарок заготовляли вечером, накануне Нового года (Отсюда название - «васильевский») особым образом. Первый огонь в этот вечер добывали непременно на лучину, которую зажигали углями из печки, а не с помощью спичек. После того как лучина обгорела, ею зажигали уже свечу или лампу. Сам огарок по народным представлениям, обладал защитными свойствами, отгоняющими нечистую силу. Во время гаданий, предполагающих контакт с «иным» миром, девушка сначала зачерчивалась васильевским огарком, обводя вокруг себя круг «супротив солнца» - «не по божьи», а в завершении гадания той же обгорелой лучиной« расчеркивалась», то есть проводила ею по обведённому ранее кругу. Но уже в обратную сторону - «по солнцу», «по божьи». Отсутствие при этом гадании васильевского огарка или неумение правильно им «расчеркнуться», по рассказам, могло привести к удушению гадальщицы нечистью [18, с. 260].

Первый день Нового Года знаменовался обходным обрядом посевания ранним утром, днём устраивали конские бега, а на улицах царило оживление. Заходя, в гости, крестьяне поздравляли соседей. Войдя в избу, гость молился на иконы и обращался сначала к хозяину, а затем к хозяйке и другим домочадцам: «С Новым Годом вас, С Новым счастьем!». Хозяин поздравлял гостей в ответ теми же словами.

Новый Год у народов Среднего Поволжья в прошлом был не столько праздником в современном понимании этого слова, сколько своеобразным переходом, совпадал с зимним солнцестоянием, весенним равноденствием, т.е. особыми природными явлениями. Все вышеуказанные праздники приходятся на момент «затишья на полях», завершения хозяйственных работ. Традиции и обычаи праздников были связаны с древними, языческими, «старыми верованиями», которые были направлены на обеспечение богатого урожая, здоровье семьи и общины, на протяжении, всего будущего года, безопасности и благополучия. Главными предновогодними обрядами у финно-угорских, тюркских и русских народов являются: гадание, то есть прогназирование, предзнаменующее начало свадеб, постов и возможность изменения климатических условий, так как выживание общины на прямую зависит от этих аспектов; ряжение - языческий, предохранительный обряд от нечистой силы, когда путем переодевания и облачением в маски, костюмы человек изменял свою сущность, правила своего бытия, попытка воздействовать «подобным» (облачением в животное, нечисть или человека другого пола) на «подобное», т.е. защититься от «подобного» [19, с. 36] (нечисти, несчастья), возможно, маски животных (гусь, медведь, журавль, коза, лошадь) как «пережиток» тотемизма [20, с. 23 - 25].

Литература

1. Перевозчикова Т.Г. Об удмуртской народной загадке//Удмуртский фольклор: Загадки/Сост. Т.Г. Перевозчикова. - М.: Ижевск, 1982. - С. 9.

2. Верещагин Г.Е. Вотяки Сосновского края. - М.: СПб, 1986. - С. 201.

3. Владыкина Т.Г. Календарные обряды и праздники / Т.Г. Владыкина // Удмурты / сост. З.А. Богомолова. - М., 2005. - С. 94 - 107.

4. Корнишина Г.А. Традиционные обычаи и обряды Мордвы: исторические корни, структура, формы бытования. - М.: Саранск: Морд.гос. пед. ин-т им. М.Е. Евсевьева, 2000. - С. 104.

5. Евсевьев Т.Е. Удырсий или удырйукш. - М.: Марий Эл, 1993. - С. 163.

6. Народы Поволжья и Приуралья: Ист-этногр. Очерки / Пименов Р.Г., Кузеев Л.П., Жребцов Л.П. и др. - М.: Наука, 1985. - С. 398.

7. Елдин М.А. Философские проблемы взаимодействия духовных традиций российских народов в Средневолжье. - М.: Саранск, 2006. - С. 165.

8. Акцорин В.А. Шорыкйол / В.А. Акцорин. М.: - Йошкар-Ола, 1991. - С. 19.

9. Яковлев Г. Религиозные обряды черемис. - М.: Издание Православного Миссионерского общества. Казань, 1887. - С. 85 - 86.

10. Калинина О.А., перевод Глушковой З.М. Марийские праздники = Марий пайрем-влак. - М.: Йошкар-Ола: Республиканский центр марийской культуры., 2006. - С. 205.

11. Айплатов Г.Н., Иванов А.Г. История Марийского края в документах и материалах. - М.: Йошкар-Ола, 1992. - С. 82.

12. Мокшин Н.Ф. Религиозные верования и обряды / Н.Ф. Мокшин. // Народы Поволжья и Приуралья. Коми-зыряне. Коми-пермяки. Марийцы. Мордва. Удмурты. - М., 2000. - С. 244.

13. Салмин А.К. Праздники, обряды и верования чувашского народа. - М.: Чебоксары: Чуваш.кн. изд-во, 2016. - С. 231.

14. Фукс А.А. Записки о чувашах и черемисах Казанской губернии. - М.:Казань, 1840. Ч. III. - С. 293.

15. Салмин А.К. Праздники, обряды и верования чувашского народа. - М.: Чебоксары: Чуваш.кн. изд-во, 2016. - С. 154.

16. Шарафутдинов, Д.Р. Исторические корни и развитие традиционной культуры татарского народа XIX - начало XX вв.: автореф. дис. док.ист. наук. - Казань: Гасыр, 2004. - С. 26 - 27.

17. Капица Ф.С. Славянские традиционные верования, праздники и ритуалы: справочник. - М.: Флинта: Наука, 2001. - С. 302.

18. Михеева Л., Короткова М. Русские традиции и праздники. - М.: Дрофа- Плюс, 2007. - С. 260.

19. Тайлор Э. Первобытная культура. - М.: Академический проект, 2021. - С. 36.

20. Фрэзер Дж. Золотая ветвь. - М.: Академический проект, 2021. - С. 23 - 25.

Размещено на Allbest.ru