Детские вызывания духов в Интернете: особенности традиции

Кроме того, как уже понятно по названиям, все авторы видео с ритуалами вызовов не отдают предпочтения какому-либо типу персонажей и охотно обращаются за материалом сразу ко всем имеющимся источникам - к традиционной, детской и сетевой (крипипаста) мифологиям, а также к разного рода ужасам массовой культуры.

По причине этого на каналах, специализирующихся на съемке вызываний, также присутствуют видео с заимствованными из детского американского фольклора (вероятно, представленными на англоязычном YouTubeи обнаруженные на волне интереса к кри- пипасте) страшными играми (с духами): «Портал в Астрал», «Звонок в ад / дьяволу / на номер 666», «Прятки в одиночку / с демоном», «Полуночная игра», «Оживление игрушки / Вселение демона в тело куклы», «Лифт в ад / рай» и др.

При этом производители подобных видео обычно не указывают источник, откуда взяли тот или иной способ вызывания того или иного духа. Иногда только упоминают, что либо нашли инструкцию в Интернете, либо способ известен им еще с детства, поскольку раньше они тоже проводили и участвовали в обрядах вызываний - подобные признания уже сами по себе очень ценны для фольклористики, поскольку являются свидетельствами бытования вызываний в устной традиции 00-10-ых годов, практически не исследованной на данный момент.

Также, как и в устной традиции, герои данных видео периодически называют вызывания гаданиями, что не удивительно, поскольку некоторые из вызываемых ими существ не только отвечают на вопросы, но и могут предсказывать будущее. Хотя в действительности функционирование вызываний в едином контексте с гаданиями и прочими девичьими магическими практиками наглядно продемонстрировал только один из рассмотренных каналов, закономерно принадлежащий девушке-блогеру Канал Лии Надэль [Электронный ресурс] // YouTube. URL: https:// goo.su/0Vos (дата обращения 23 апреля 2020)..

В общей массе видеозаписей ритуалов вызываний также наметилась тенденция пренебрежения инструкциями вызовов: нестрогое соблюдение условий проведения ритуала, нарушение последовательности заявленных действий, замена обязательных предметов другими по своему усмотрению или же вообще полное импровизирование без опоры на конкретную инструкцию. Подобное наблюдается и на каналах блогеров, изначально старавшихся при проведении ритуала вызова придерживаться известной им инструкции, которые впоследствии перешли на импровизацию в жанре экшн.

Кроме того, практически все проводящие ритуалы вызовов на камеру блогеры мужского пола со временем начинали уделять все больше внимания инсценировке появления духа и сопутствующим спецэффектам и все меньше сообщению сведений о нем и перечислению необходимых предметов. То есть с ростом популярности канала все больше отходили от фольклорной традиции.

Блогеры-девушки пока в этом отношении более постоянны и в своих видео не только озвучивают список необходимых предметов, но и проговаривают ход проведения планируемого ритуала. Однако среди рассмотренных нами 13-ти каналов известных блогеров, занимающихся псевдодокументальной съемкой ритуалов вызова, женских каналов всего три, причем вызывания не являются основным направлением их творческой деятельности, хотя созданные ими видео на данный момент по числу просмотров уже обогнали большинство созданных парнями.

При этом если 6 из 10 блогеров-парней начали свою «карьеру медиумов» в возрасте 13-15 лет, то блогеры-девушки начали снимать свои вызовы только после 16 лет. Подключились они к этому также позднее - в 2016 г.

Интересно также, что в сфере откровенно постановочных видео с вызываниями женский пол, наоборот, преобладает: если судить по главным героям данных видео, то из шести специализирующихся на инсценировке вызываний каналов только на одном это мальчики. Еще три канала, на которых также присутствуют скетчи на тему вызываний, также принадлежат девушкам.

Кроме того, в противовес ситуации 2014-2017 гг., все популярные и занимающиеся в данный момент съемкой вызовов блогеры старше 20 лет, тогда как раньше это были подростки 13-15 лет. Видимо, после волны успеха в 2015-2016 гг. на YouTubeих кустарно сделанных видеофиксаций все остальные решили тоже попробовать словить хайп на успешном материале - тогда, собственно, и возникли упомянутые выше постановочные каналы, а также самый популярный среди коллег и все еще активный в настоящее время канал «Потусторонние».

Несмотря на то что новые видео, посвященные вызываниям, по-прежнему появляются на YouTubeкаждый день, у нас сложилось впечатление, что интерес к видеозаписям вызываний по сравнению с 2016-2017 гг. заметно снизился. Об этом свидетельствует несколько факторов. Во-первых, как мы уже косвенно упомянули, в сфере псевдодокументальных записей вызываний в настоящее время нет популярных блогеров-подростков. Это легко установить по тому, что в топе каналов с вызываниями до сих пор висят те же каналы, что и 5 лет назад. Во-вторых, каналы некогда популярных блогеров-подростков MrCreepyPasta Канал MrCreepyPasta [Электронный ресурс] // YouTube. URL: https://goo.su/0v41(дата обращения 27 мая 2018).и «RED Вызов духов» Канал «RED Вызов духов» [Электронный ресурс] // YouTube. URL: https://goo.su/0v48(дата обращения 27 мая 2018). вообще полностью закрыли доступ к своим видео с ритуалами вызовов и перестали их снимать, после чего удалили из своих профилей практически всю информацию о себе. В-третьих, с 2019 г. перестали выкладывать видео на данную тему и другие каналы, создававшиеся подростками - Каратели дотки, Охотник за демонами 18+, Morgan, MAKER Канал “MAKER” [Электронный ресурс] // YouTube. URL: https:// goo.su/0VOw (дата обращения 21 апреля 2020)., а также канал «Потусторонние». В-четвертых, на каналах, режиссируемых взрослыми, за последние два года также перестали появляться видео, разыгрывающие ситуацию вызываний. Наконец, в-пятых, самые просматриваемые видео с вызываниями были созданы еще до 2018-го года.

При этом тот факт, что многие из ранее востребованных авторов видео с проведениями вызываний, которым на тот момент было по 13-15 лет, уже несколько лет как вообще перестали этим заниматься, а некоторые даже закрыли доступ к своему контенту, это можно расценивать как свидетельство того, что они занимались этим не (только) ради денег и славы, а потому что это действительно было им интересно и они, вероятно, даже верили в то, что делают. Однако с возрастом они эту веру также, как и их ровесники-создатели сборников инструкций, очевидно, переросли. Что лишь подтверждает тот факт, что все еще живучим и оставшимся в том же тематическом русле является канал «Потусторонние», созданный 20-летними ребятами, хотя и они не снимали ритуалы вызываний уже больше года, а перешли на пранк вызываемых ими ранее существ по телефону и смс.

Таким образом, начавшаяся на русскоязычном YouTubeименно в 2014 г. (скорее всего, это связано с увлечением особенно популярной в те годы крипипастой) волна выкладывания видеозаписей проведения обрядов вызываний, достигшая своего апогея в 20162017 гг., после стала ослабевать (как и интерес к крипипасте), однако до сих пор не угасла, о чем свидетельствует регулярное появление новых видео, создаваемых маленькими детьми, а также интерес аудитории к старым, что выражается не только в просмотрах, но и появлении новых комментариев к ним.

Изучение описанных видеозаписей, посвященных вызываниям, представляется крайне перспективным направлением исследований как сетевого, так и несетевого фольклора, поскольку важно не только с позиций наблюдения за живым исполнением ритуалов и анализа комментариев производящей и потребляющей данный контент среды, но также может помочь восполнить пробелы в научном знании как о современном, так и предшествующем этапе развития устной традиции.

Многообещающим также видится сравнение существующих в Сети инструкций вызываний определенных персонажей с их устными аналогами; установление строгости соблюдения пунктов руководств в видеофиксациях ритуалов; сопоставление заснятых разными людьми ритуалов вызовов одних и тех же персонажей (выбранный способ вызывания, используемые предметы, общие условия проведения, поведение самих вызывающих, строгость следования выбранной инструкции в целом и т. п.).

Литература

детское вызывание духов сетевой традиция

1Баснина 2012 - Баснина А.П. Мифологическая картина мира в детской обрядовой культуре (на материале «вызываний») // Вестник Кемеровского государственного университета культуры и искусств. 2012. № 2 (19-2). С. 95-101.

2Белоусов 1998 - Белоусов А.Ф. От составителя // Русский школьный фольклор. От «вызываний» Пиковой дамы до семейных рассказов / Сост. А.Ф. Белоусов. М.: Ладомир; АСТ, 1998. С. 5-14.

3Борисов 2002 - Борисов С.Б. Мир русского девичества. 70-90 гг. XX в. М.: Ладо- мир, 2002.

4Буйських 2014 - Буйських Ю.Освоєння міфологічного дискурсу дитячою міською субкультурою: медіумічні практики // Народна творчість та етнологія. 2014. № 2. С. 64-74.

5Дандес 2003 - Дандес А. Кровавая Мэри в зеркале: ритуал и половое созревание // Фольклор: Семиотика и/или психоанализ: Пер. с англ. / Сост. A.C. Архипова. М.: Восточная литература, 2003. С. 231-250.

6Детский фольклор 2002 - Детский фольклор / Сост., вступ. ст., подгот. текстов и коммент. М.Ю. Новицкой, И.Н. Райковой. М.: Русская книга, 2002.

7Зуева, Кирдан 2002 - Зуева Т.В., Кирдан Б.П. Русский фольклор. М.: Наука, 2002.

8Козловская 2017 - Козловская А.Ю. Детская коммуникация по поводу сверхъестественного: между игрой и реальностью // Иллюзорные миры и медиумические практики в пространстве культуры: Тезисы и материалы Всероссийской конференции с международным участием. Москва, РАНХиГС, 1-2 декабря 2017 / Сост. и ред.: Н.В. Петров, О.Б. Христофорова. М.: Дело, 2017. С. 75-81.

9Козловская 2018 - Козловская А.Ю. Детские «вызывания» на «YouTube»: конструирование правдоподобности сверхъестественных практик в онлайн-коммуникации // Мониторинг общественного мнения: Экономические и социальные перемены. 2018. № 1. С. 81-106.

10Кулешов 2001 - Кулешов Е.В. Персонажи вызываний: проект указателя (тезисы к конференции) [Электронный ресурс] // Материалы семинара «Сюжет-мотив- текст: проблемы структурно-семантических указателей фольклорных сюжетов» (6-8 апреля 2001 г., Москва). URL: http://www.ruthenia.ru/foIklore/kuleshov3.htm(дата обращения 23 апреля 2020).

11Мутина 2002 - Мутина А.С. Жанры современного русского детского фольклора на территории Удмуртии: Автореф. дис. ... канд. филол. наук: 10.01.09. Удмурт. ин-т истории, языка и литературы. Ижевск, 2002. 23 с.

12Мутина 2002 - Мутина А.С. «Катится изюминка...»: Современный русский детский фольклор Удмуртии. Ижевск: Ижев. респ. типография, 2005. 589 с.

13Осорина 1983 - Осорина М.В. Детский фольклор: зачем он нужен // Знание - сила. 1983. № 4. С. 28-31.

14Осорина 1999 - Осорина М.В. Секретный мир детей в пространстве мира взрослых. Спб.: Питер, 1999.

15Шшчык 2011 - Шшчык Л. Дзщячыя «магічньїя вьікліканні» я сучасным фалькло- ры // Фальклор і сучасная культура: матэрыялы ІІІ Міжнар. навук.-практ. канф., 21-22 крас. 2011 г., Мінск. У 2 ч. Ч. 2 / Рэдкал. І.С. Рояда. Мн.: Выдавец- кі цэнтр БДУ, 2011. С. 148-149.

16Топорков 1998 - Топорков А.Л. Пиковая дама в детском фольклоре // Русский школьный фольклор. От «вызываний» Пиковой дамы до семейных рассказов / Сост. А.Ф. Белоусов. М.: Ладомир; ACT, 1998. С. 15-55.

17Урванцева 2003 - Урванцева Н.Г. Архетип зеркала в детской магии // Евгений Владимирович Гиппиус: К 100-летию со дня рождения: Мат. Всерос. науч. конф. 1-3 ноября 2003 г. / Отв. ред. Т.В. Краснопольская. Петрозаводск, 2003. С. 55-57.

18Чередникова 2002 - Чередникова М.П. «Голос детства из дальней дали.» (Игра, магия, миф в детской культуре). М.: Лабиринт, 2002.

19Bronner1988 - BronnerS.J.AmericanChildrensFolklore. Little Rock: August House, 1988.

20Janecek 2014 - Janecek P. Bloody mary or krvava marl? Globalization and Czech children's folklore // Slovak Ethnology 2014. Vol. 2 (62). P. 221-243.

21Knapp, Knapp 1976 - Knapp M, Knapp H. One Potato, Two Potato: The Secret Education of American Children. New York: Norton, 1976.

22Langlois 1978 - Langlois J. Mary Whales, I believe in you: myth and ritual subdued. // Indiana Folklore. 1978. Vol. 9.1. P. 5-33.

23Tucker 2008 - Tucker E. Children's Folklore: A Handbook. Westport, CT: Greenwood, 2008.

References

1Basnina, A.P. (2012), “Mythological picture of the world in children's ritual culture (on the basis of `invocations')”, Vestnik Kemerovskogo gosudarstvennogo universiteta kul'tury i iskusstv, vol. 2, no. 192, pp. 95-101.

2Belousov, A.F (1998), “From the author-originator”, in Belousov, A.F (ed.), Russkiy shkol'nyy fol'klor. Ot “vyzyvaniy” Pikovoy damy do semeynykh rasskazov [Russian school folklore. From the “invocating” the Queen of Spades to family narratives], Ladomir, AST, Moscow, Russia, pp. 5-14.

3Borisov, P.B. (2002), Mir russkogo devichestva. 70-90 gg., 20 v.[The world of Russian girlhood. The 70^th-90^th of 20^th century], Ladomir, Moscow, Russia.

4Bronner, S.J. (1988), American Childrens Folklore, August House, Little Rock, USA.

5Buis'kikh, U. (2014), “Mastering the mythological discourse by children's urban subculture. Mediumistic practices”, Narodna tvorchist' ta etnologiya, vol. 2, pp. 64-74.

6Cherednikova, M.P. (2002), “Golos detstva iz dal'nei dali...” (Igra, magiya, mif v detskoy kul'ture) [“Voice of childhood from a distant far distance...” (Play, magic, myth in children's culture)], Labirint, Moscow, Russia.

7Dandes, A. (2003), “Krovavaya Meri v zerkale: ritual i polovoye sozrevaniye”, in Arkhipov, A.S. (comp.), Fol'klor: Semiotika i/ilipsikhoanaliz:Per. s angl. [Ritual and puberty. Folklore. Semiotics and / or psychoanalysis. Transl. from English], Vostochnaya literatura, Moscow, Russia.

8Janecek, P. (2014), “Bloody Mary or Krvava Mari? Globalization and czech children's folklore”, Slovak Ethnology, vol. 2, no. 62, pp. 221-243.

9Knapp, M. and Knapp, H. (1976), One Potato, Two Potato: The Secret Education of American Children, Norton, New York, USA.

10Kozlovskaya, A.Yu. (2017), “Children's communication about the supernatural. Between the play and the reality”, in Petrov, N.V. and Khristoforova, O.B. (eds.), Il- lyuzornye miry i mediumicheskie praktiki v prostranstve kul'tury: Tezisy i materialy 11Vserossijskoj konferencii s mezhdunarodnym uchastiem [Illusory worlds and medium- istic practices in the space of culture. Theses and proceedings of the All-Russian Conference with international participation, RANEPA, 1-2 December 2017], Delo, Moscow, Russia, pp. 75-81.

12Kozlovskaya, A.Yu. (2018), “Children's `invocation of spirits' on YouTube. Constructing the plausibility of supernatural practices in online communication”, Monitoring of Public Opinion: Economic and Social Changes, vol. 1. P. 81-106.

13Kuleshov, E.V. (2001), “Characters of summons. Project of index (theses for the conference)”, [Online] Materialy seminara “Sjuzhet-motiv-tekst: problemy strukturno-se- manticheskih ukazatelej fol'klornyh sjuzhetov” [Materials of the seminar “Plot-motif-text. Issues of structural-semantic indexes for folklore plots”], Moscow, Russia, 6-8 April 2001, available at: http://www.ruthenia.ru/folklore/kuleshov3.htm (Accessed 12 November 2019).

14Langlois, J. (1978), “Mary Whales, I believe in you: myth and ritual subdued”, Indiana Folklore, vol. 9.1, pp. 5-33.

15Mutina, A.P. (2002), Genres of modern children's folklore in the territory of Udmurtia, Abstract of Ph.D. dissertation, 16Folklore, Udmurt Institute of History, Language and Literature of the Ural Branch of the Russian Academy of Sciences, Izhevsk, Russia.

17Mutina, A.P. (2005), “Katitsya izyuminka...”: Sovremennyi russkiy detskiy fol'klor Ud- murtii [“The raisin slides...”: Contemporary Russian children's folklore of Udmurtia], Udmurtskii institut istorii, yazyka i literatury, Izhevsk, Russia.

18Novitskaya, M.Yu. and Raykova, I.N. (ed., intr. and comment.) (2002), Detskiy fol'klor [Children's folklore], Russkaya kniga, Moscow, Russia.

19Osorina, M.V. (1983), “Children's folklore. Why it is needed”, Znanie - sila, vol. 4, pp. 28-31.

20Osorina, M.V. (1999), Sekretnyy mir detey v prostranstve mira vzroslykh [Secret children's world in the space of adult's world], Piter, St. Petersburg, Russia.

21Pishchyk, L. (2011), “Children's `magic invocations' in modern folklore”, Fal'klor і su- chasnaya kul'tura: materyyaly ІІІMizhnar. navuk.-prakt. kanf, U2 ch, CH. 2 [Folklore and Contemporary Culture: Proceedings of the Third International 22Scientific and Practical Conference in two parts], part 2, Minsk, 21-22 April 2011, Minsk, Belarus, pp. 148-149.

23Toporkov, A.L. (1998), “The Queen of Spades in Children's Folklore”, in Belousov, A.F (ed.), Russkiy shkol'nyy fol'klor. Ot “vyzyvaniy” Pikovoy damy do semeynykh rasskazov [Russian school folklore. From the “invocating” the Queen of Spades to family narratives], Ladomir, AST, Moscow, Russia, pp. 15-55.

24Tucker, E. (2008), Children's Folklore: A Handbook, Greenwood, Westport, CT, USA.

25Urvanceva, N.G. (2003), “The archetype of mirror in children's magic”, Yevgeniy Vladimirovich Gippius: K 100-letiyu so dnya rozhdeniya: Materialy Vserossiyskoy nauchnoy konferentsii [Evgeny Vladimirovich Gippius: On the occasion of his 100^th birthday. Proceedings of the All-Russian Scientific Conference], Petrozavodsk, 1-3 November 2003, Petrozavodsk, Russia, pp. 55-57.

26Zueva, T.V. and Kirdan, B.P. (2002), Russkii fol'klor [Russian folklore], Nauka, Moscow, Russia.

Размещено на Allbest.ru