Трансгуманизм в зеркале постсекулярной культуры

Размещено на http://www.allbest.ru/

Размещено на http://www.allbest.ru/

Трансгуманизм в зеркале постсекулярной культуры

Юлия Викторова Хвастунова

Аннотация

В статье рассматриваются тема секуляризации с точки зрения классификации различных определений и подходов к трактовке секуляризации, а также такое современное явление, как трансгуманизм. Секуляризация является необходимым введением к современной теме постсекулярности. Процессы секуляризации и постсекуляризации в имеющихся научных работах в основном представлены с позиций социума, цивилизаций и конкретного типа общества - западноевропейского (европоцентризм). Крайне редко секуляризация рассматривается в культурологическом аспекте. В данной статье выделяются две составляющие современных реалий культуры: постсекулярность и трансгуманизм, которые обусловливают друг друга. Анализируется определение и типологии постсекулярности и постсекулярной культуры преимущественно у российских авторов. Представлены характеристики трансгуманизма и его «духовная альтернатива» в зарождающейся и трансформирующейся новой глобальной культуре. секуляризация трансгуманизм духовная культура

Ключевые слова: трансгуманизм, духовная культура, постсекулярность, постсекулярная культура

Transhumanism in the Mirror of Post-secular Culture

Yulia V. Khvastunova

Abstract. The article examines the topic of secularization in terms of the classification of various definitions and approaches to the secularization treatment, as well as such a modern phenomenon as transhumanism. Secularization is a necessary introduction to the modern topic of postsecularity. The available scholarly works present the processes of secularization and postsecularization mainly from the standpoint of society, civilizations, and a specific type of society - Western European (Eurocentrism). It is extremely rare that secularization is considered in the cultural aspect. Present article identifies two components of modern cultural realities: postsecularity and transhumanism, which are mutually contingent. The definition and typology of postsecularity and postsecular culture is analyzed mainly in Russian authors. The characteristics of transhumanism and its “spiritual alternative” in the emerging and transforming new global culture are presented.

Keywords: transhumanism, spiritual culture, postsecularity, postsecular culture

В настоящее время написано большое количество научных статей, посвященных исследованиям в области секуляризации, десекуляризации, постсекулярности в разных проявлениях и срезах - от философского, лингвистического, исторического до социального и религиоведческо- теологического. Уже является очевидным закрепление словосочетания «постсекулярное общество», но данное определение не исчерпывает всей полноты происходящих процессов современности. Ряд авторов предлагают использовать понятие «постсекулярная культура», что нам кажется вполне логичным в силу следующих обстоятельств:

1) с ростом социокультурных подходов, выделением наряду с философией культурологического блока дисциплин необходимо включать в современные типологии культуры понятие «постсекулярная культура»;

2) в силу своеобразной рокировки, когда в XX в. общество и культура в некотором смысле поменялись местами в своих возможностях определять реальность, появились сообщества, полностью обусловленные какой-либо субкультурой, не ведущей прямого происхождения от исключительно социально-экономических объективных причин, поэтому стало возможным говорить о постсекулярной культуре;

3) представляется совершенно справедливым мнение ряда авторов о религиозно обусловленной типологии: «религиозная» - «секулярная» - «постсекулярная» культуры (Кныш, 2015; Минченко, 2013);

4) понятие «постсекулярная культура» позволяет, с одной стороны, сделать акцент на культурно обусловленных факторах и характеристиках современного общества, а с другой - проводить сравнительный анализ различных явлений и процессов именно под углом религиозно-духовной составляющей, в нашем случае - сопоставить такие явления, как трансгуманизм и пост- секулярность.

В современной культуре протекает множество одновременных процессов, в том числе на духовно-религиозном уровне. Здесь следует вспомнить классическую аналогию блаженного Августина, который выделял несколько уровней града Божьего и града земного в единой социальнохронологической плоскости. Традиционно теории постсекулярности начинаются с анализа секуляризации, ее первых упоминаний в лингвистическом смысле в древних текстах и прошлых эпохах, до политических процессов, которые ее реализовывали в западном обществе.

Среди российских работ необходимо выделить тематический выпуск журнала «Государство, религия, церковь в России и за рубежом» 2012 г., где были опубликованы статьи по теме «Религия в постсекулярном контексте» Государство, религия, церковь в России и за рубежом. 2012. № 2 (30). 330 с.. Среди религиоведческих работ следует упомянуть обзорную статью Е.В. Кузьминой, Р.Р. Фазлеевой, где авторы описывают три группы теорий постсекулярности. Первая группа - «прорелигиозная» - это скептики и критики секуляризации, которые делают акцент на ее изначальной ошибочности, предвзятости, отсюда ее необходимо заменить теориями постсекулярности на более объективной правдивой основе, свободной от идеологии откровенных врагов религиозного в самом широком смысле слова (Кузьмина, Фазлеева, 2017: 106-107). Вторая - условно светская - группа сторонников секуляризации настаивает на рассмотрении секуляризации как полезного прогрессивного явления, которое отразило развитие секулярных и религиозных процессов. Теперь же постсекулярность, обогатившись светскими ценностями и вернувшись к религиозным, стала более разнообразной и глубокой, «способной понять» религиозные явления (Кузьмина, Фазлеева, 2017: 109). Третья группа - скептики и критики, которые продолжают видеть деградационные процессы в религиозной сфере, ее умирание, господство светскости, например через процесс коммерциализации религии в обществе и культуре потребления, как об этом пишет Б. Тернер (Тернер, 2012: 39). Появляется новая духовность, полностью завязанная на коммерческих, глобальных, массовых, рыночных процессах. Религия опять испытывает давление и описывается негативно как та, которая связана с конфессиями и традиционными церквями, а коммерциализированная религиозность - «коммодификация религиозности» - объявляется новой персональной продвинутой и свободной духовностью, которая еще и имеет приятные бонусы: комфортно и удобно потребляется, покупается, «заказывается», не требует жертв, ограничений и почти наверняка дает возможность оказаться в круге избранных» (Кузьмина, Фазлеева, 2017: 110-111). Вот здесь, в современных процессах секуляризации, содержатся основания все более усиливающейся на Западе и в глобальном плане трансгуманистической духовности. С одной стороны, уже нет убежденности, что за религиозными истинами необходимо обратиться в некий древний институт; «церковь, хранящую традицию», объявляют одной из многих или ошибочной. Во-вторых, коммерческая основа позволяет монополизировать данную сферу социального запроса посредством предложения или раскрутки некоего бренда «духовности» на самых современных основаниях: новейшие высокие технологии, сверхспособности, полная свобода, доступ к глобальным рыночным механизмам, элитарность и некие гарантии существования среди «бессмертных» в недалеком будущем. В-третьих, сама социальная и политическая платформа стратификации, социализации, обучения людей, элиты западного мира построена таким образом, что объявленные ведущими трендовыми площадками университеты, наподобие Университета Сингулярности, программы, научные центры монополизируются трансгуманистическими группами, идеологией, финансовыми механизмами и таким образом формируют у своих «клиентов» на выходе четко ориентированное духовно-идеологическое видение, которое, например, может называться «экспоненциальное мышление» (exponential thinking, Exponential mindset) (Kurzweil, 2005).

Е.В. Кныш, анализируя секулярность, подчеркивает все более значимую типологию, акцентированную в работе Т.П. Минченко: «Привычная ориентация на триаду производственных координат “традиционное” - “индустриальное” - “постиндустриальное” в анализе социокультурных оснований общества дополняется другой - “религиозное” - “секулярное” - “постсекулярное” (Минченко, 2013: 51), что свидетельствует о важности смены духовных состояний. Так в процессе возникает новое понятие “постсекулярная культура”» (Кныш, 2015: 4). Процесс замещения религии другими сферами культуры обозначается как собственно культура или становится синонимом - «светская культура» (хотя сама светскость в современном мире может быть множественной, достаточно обратиться к концепции Ш. Эйзенштадта (Эйзенштадт, 2012)). Культура, лишенная религии, становится квазирелигиозной или безрелигиозной, или, применительно к европейской культуре, постхристианской, где нет места доминированию Бога, а остается лишь человек или личность как эмансипированная самость. У Х. Казановы мы встречаем три значения секуляризации: «дифференциация секулярных сфер от влияния религиозных институций и норм; упадок религиозных верований и практик; маргинализация религии, ее отнесение к сфере приватного» (Звеерде, 2012: 82).

Секуляризация у авторов постсекулярной эпохи уже четко описывается с точки зрения этапов (хронология), географического ареала (пространство), ценносто-нормативной составляющей (культура). Так, Ю. Хабермас справедливо отметил тот факт, что европейская культура стала некоторым исключением, а не общим правилом относительно упадка религии. В европейской философии ряд авторов, например Ф. Ницше, в некотором смысле спровоцировали, помимо отрицания религии, Бога, веры, отрицание всех других постулатов и истин, в том числе науки, отказ от дихотомий, что является характерным для постсекулярной культуры (Кныш, 2015: 5). Различные исследования показали, что как политические, так и экономические процессы могут быть обусловлены не только секуляризацией, их прогресс возможен и в религиозных обществах. Многие страны, в том числе западные, не перешли на стадию секуляризации, а некоторые перешли, но не остались в такой ситуации, преодолев секуляризацию через вариант «десекуляризации», «возвращение религии» и т. п. (Кныш, 2015: 6).

Помимо традиционных постмодернистских аргументов относительно влияния ряда философов и учений на процессы в западном обществе, следует посмотреть на них под другим углом. Так, Ф. Ницше «трудно заподозрить в симпатиях к традиционной религии», однако у него могли быть симпатии к иной духовности, установкам; и то, как его активно цитируют трансгуманисты, тому подтверждение (Bostrom, 2005: 4). Предтечам трансгуманизма, равно как и современным популяризаторам, вовсе не чужда духовность определенного типа, им чаще чужда именно теистическая религиозность, христианская культура с ее богословием, которое противоречит по большей части оккультной духовности трансгуманизма. Многие же восточные учения и практики оказались вполне способными интегрироваться в трансгуманистическую парадигму, но, разумеется, на ее условиях.

Е.В. Кныш справедливо отмечает влияние на постсекулярность еще трех явлений: мульти- культурализма и прогрессирующей популярности новых религиозных движений, «новой религиозности», отличительной особенностью которой является синкретизм, отказ от авторитетов и традиции, оккультизм и большая доля индивидуального прочтения. А в культурном смысле наблюдается все большее доминирование постмодернизма: «нельзя не учитывать и особого интеллектуального климата, постмодернизма, в котором происходит возникновение постсекулярной культуры... Он создает ситуацию общедоступности информации о любых религиозных учениях и практиках (например, через интернет). И в это же время в результате триумфа массовой культуры. трансформации подвергается и так называемая чистая или квазирелигиозная культура. но c другой стороны, постмодерн как бы “перезагружает” все смыслы, санирует общественное сознание от стереотипов, клише, мертвых форм. У религии и религиозности возникает пространство свободного действия, что способствует становлению постсекулярного. Появляются и новые возможности для обновления веры как сферы глубокого личного переживания .Поэтому без очистительной работы постмодернизма было бы невозможным и формирование постсекулярной культуры. Он как бы подготовил почву для “новой религиозности”» (Кныш, 2015: 7-8). Относительно тезиса о подлинной общедоступности информации о любых религиях, то здесь кроется принципиальная ошибка: интернет создает не ситуацию подлинной общедоступности, а ситуацию иллюзии якобы вседоступности любой религиозной традиции и практик, аналогично интернет активно множит иллюзии о подлинных знаниях и коммуникации.

Е.В. Кныш также выделяет три группы взглядов на постсекулярную культуру: 1) признание провала позитивистских научных теорий секуляризации и появление более терпимого универсального и в том числе религиозного подхода (например, современные идеи Дж. Милбанка (Milbank, Pickstock, 1999)); 2) критики постсекуляризма, которые считают, что секуляризация продолжается, по крайней мере, на макроуровне; 3) третья группа ученых настаивают на возвращении религиозных ценностей и идеалов как средств преодоления стагнации, кризисных явлений в современной культуре.

В итоге Е.В. Кныш отмечает новизну понятия и подчеркивает, что «...словосочетание пост- секулярная культура впервые встречается лишь в 1990-х годах прошлого столетия в литературоведческих работах Дж. Макклюра, в 2005 г. у голландского социолога А. Зондервана, чуть позже у американского религиоведа А. Портерфилд и лишь в текущем десятилетии в работах отечественных исследователей. Новая действительность должна схватываться новым понятием» (Кныш, 2015: 9).

Трансгуманизм в плоскости постсекуляризма. Трансгуманизм в своем современном значении совпадает по времени появления с постсекуляризацией, с возникновением массовой культуры, с прояснением ее потребительского и коммерческого характера, а также с развитием идей посмодернизма и всплеском «новой религиозности» в США. Процессы торможения секуляризации и усиление религиозного компонента в политической сфере описывает в своей теории Ш. Эйзенштадт: «Подобное положение дел, знаменующее собой апогей классической эпохи или классических моделей современности, начало меняться - сначала медленно, а затем гораздо быстрее и интенсивнее - в последние два или три десятилетия XX в. Эти изменения были непосредственно связаны с началом - на Западе, а затем и по всему миру - ряда процессов, повсеместно выявившихся в различных констелляциях и приведших к масштабным изменениям в религиозных сферах. Для этого нового периода характерны активизация и перенос различных религиозных установок и форм деятельности во всевозможные политические структуры, нацеленные на конституирование новых политических идентичностей. Религиозные идентичности и практики, которые в классической модели национального государства сужались или втискивались - в теории и, в гораздо меньшей степени, на практике - в частные или вторичные полупуб- личные сферы, были перенесены в национальные, транснациональные и международные публичные пространства (в некоторых случаях ключевые)» (Эйзенштадт, 2012: 34). В техническом плане он получил мощный импульс с усилением компьютеризации, цифровизации и роли интернета. В религиозно-духовном плане трансгуманизм все более явственно обнаруживает свои оккультные корни, симпатии к гностицизму и либертарианству, ставку на движения Нового века, особенно те, которые активно «перетекают» в виртуальную сетевую плоскость.

У современной западной постсекулярной и во многом уже трансгуманистической культуры есть еще один любопытный индикатор - время от времени, заверив общество в своем безразличии к религии или абсолютной толерантности, вдруг возникает очередная акция, появляется литературное произведение, музыкальная композиция и т. п., где отчетливо узнается/читается религиозный смысл, сюжет, идея. Так, в последнее время западную культуру периодически будоражили религиозные провокации, авторами которых являлись как раз современные проводники новой культуры. Перформансы, наподобие акций движения Femen или группы Pussy Riot, представления с основой сатанинского ритуала, например шоу на открытии Готардского туннеля, являют собой для части общества вполне очевидные смыслы. Объявляя себя вне религии, определенные влиятельные группы тем не менее упорно выбирают религиозное поле для борьбы и рекламы своих взглядов, они упорно манифестируют собственную духовность, активно заимствуют/крадут терминологию, идеи, открытия и «неожиданно» реанимируют вполне конкретные старые гностико-оккультные представления под видом «нерелигии», светскости, секулярности, «подлинной свободы». Поэтому подобная активность вызывает социально-культурную реакцию «десекуляризации» другой части общества.

Г.Я. Куликов в своей статье метко подмечает об открытии Й. Хейзинга и целесообразности применения понятия «безразличие к истине» к постсекулярной культуре (Куликов, 2019). Нам же остается дополнять данный список понятий и внести еще одну характеристику, все более очевидно обнажаемую в современном западном мире, это «безразличие к добру» - популяризация, доминирование всего наиболее жестокого, грязного, отвратительного, где нет места любви и доброте (позитивные смыслы объявляются пресными, неинтересными, их преподносят с ярлыком «скучное», ненастоящее, нерентабельное). Какой фильм или новость выйдут в эфир без крови, секса, преступления, предательства, потерь, террористов? Главное - рейтинги, а они формируются и воспитываются на безразличии / отсутствии добра, а лишь изредка мелькающее доброе естественное деяние сразу же приобретает ярлык «милота», на чем все обычно и заканчивается.

Не вдаваясь в подробности отдельных трансгуманистических направлений и авторских проектов, выделим некоторые существенные составляющие трансгуманизма в культурной плоскости:

1. Техницизм и сциентизм. Последний делает ставку на доминирование и непогрешимость прогресса и инноваций, даже если человечество пострадает или прекратит свое существование. Итак, техническая сторона культуры теперь провозглашается главной и абсолютной, что означает сильную профанацию и «оптимизацию» всего разнообразия культуры до технической или цифровой.

2. Уравнивание человека с другими живыми существами, а далее с неживыми объектами в плоскости конструктов и акторов, из-за чего рушится вся гуманистическая основа европейской культуры. Человек уже давно не творец, он даже не потребитель, а материал для лабораторных открытий, приговоренный стать «гибридом».

3. Искоренение понятия «свобода» путем ее подмены на туманные термины и принципы наподобие «выборочного произвола», «морфологической свободы».

4. Искоренение человеческих базовых составляющих культуры путем замены их на имитации и виртуальные симуляции, фейки и фантазии, где нет места объективной реальности.

5. Замена сакрального, трансцендентного трансгуманистической духовностью-божественностью, которая выражается в оккультных представлениях о мире и человеке и реализации подобных идеалов в цифровом иммортолизме.

В противовес нарастающей трансгуманистической версии культуры, все более доминирующей в западной цивилизационной матрице и стремящейся к полной монополии, необходимо развивать альтернативную защитную духовную культуру. Она должна включать в себя следующие принципы:

1) создание объективной интегративной науки, противостоящей однобокому техницизму и сциентизму, где прогресс и инновации обусловлены здравым смыслом, духовным развитием человека, а техника всегда является средством;

2) доминирование человека и общества, а не искусственных конструкций, где роботы, искусственный интеллект, животные и акторы вдруг начинают диктовать условия человеку, неизбежно посягая на его целостность. «Теозис» вместо «Human Enhаncement Technologies»;

3) признание объективной реальности, телесности, сознания, абсолютных истин взамен скатывания в симуляции и самообман;

4) приоритет свободы над вседозволенностью (нерушимость понятий: совесть, честь, достоинство);

5) приоритет человеческих ценностей над «передовыми» цифровыми гибридными «ценно- стями-фейками»;

6) приоритет правды, подлинного, исконного над гибридностью, имитацией, паразитарностью;

8) уважение личностной индивидуальности и запрет радикальных экспериментов над человеком;

9) отказ от эстетизации безобразного, античеловеческого, бессмысленного.

Завершая экскурс в данную тему, необходимо подчеркнуть следующее: во-первых, важно определиться с признанием/непризнанием перехода в постсекулярность и дать ей оценку, что не отменяет возможности выделения значения «постсекулярности» как состояния и стадии современной духовной культуры. Во-вторых, возвращаясь к более ранним, например богословским христианским работам, откуда и пришло слово «секулярное» (Звеерде, 2012: 94-95), необходимо подчеркнуть, что те и другие авторы правы отчасти (сторонники постсекулярности как чего-то нового и сторонники секуляризации как продолжения тенденций умирания религии в западной культуре), оба процесса запущены и не остановятся в ближайшее время. В одном и том же обществе люди как творцы культуры продолжают формировать оба типа культуры.

Список источников:

1. Звеерде Э. Осмысливая «секулярность» // Государство, религия, церковь в России и за рубежом. 2012. № 2 (30). С. 69-113.

2. Кныш Е.В. Понятие постсекулярной культуры: к вопросу о правомерности использования категории // Человек в мире культуры. 2015. № 4. С. 3-11.

3. Кузьмина Е.В., Фазлеева Р.Р. Постсекулярность: тенденции анализа феномена в современных религиоведческих исследованиях // Исторические, философские, политические и юридические науки, культурология и искусствоведение. Вопросы теории и практики. 2017. № 8 (82) C. 106-112.

4. Куликов Г.Я. «Безразличие к истине» как «этический код» постсекулярной культуры // Научные ведомости. Сер.: Философия. Социология. Право. 2019. Т. 44, № 1. С. 159-165. https://doi.org/10.18413/2075-4566-2019-44-1-159-165

5. Минченко Т.П. Кризис идей секуляризма и религиозности в постсекулярном обществе // Вестник Томского государственного университета. 2013. № 368. С. 51-53.

6. Тернер Б. Религия в постсекулярном обществе // Государство, религия, церковь в России и за рубежом. 2012. № 2 (30). С. 21-51.

7. Эйзенштадт Ш. Новые религиозные констелляции в структурах современной глобализации и цивилизационная трансформация // Государство, религия, церковь в России и за рубежом. 2012. Т. 30, № 1. С. 33-56.

8. Bostrom N. History of Transhumanist Thought // Journal of Evolution and Technolog. 2005. Vol. 14., iss. 1.

9. Kurzweil R. The Singularity is Near: When Humans Transcend Biology. New York : Penguin Books, 2005. 672 p.

10. Radical Orthodoxy. A New Theology / ed. by J. Milbank, C. Pickstock, G. Ward. London ; New York : Routledge, 1999. 300 p.

References:

1. Bostrom, N. (2005) History of Transhumanist Thought. Journal of Evolution and Technolog. 14 (1).

2. Eisenstadt, S.N. (2012) The New Religious Constellations in the Frameworks of Contemporary Globalization and Civiliza- tional Transformation. State, Religion and Church in Russia and Worldwide. 30 (1), 33-56. (In Russian)

3. Knysh, E.V. (2015) The Notion of the Post-Secularity Culture: To the Question of the Legitimacy of the Use. Chelovek v mire kul'tury [Man in the World of Culture]. (4), 3-11. (In Russian)

4. Kulikov, G.Y. (2019) “Indifference to the Truth” as “Ethical Code” of Post-Secular Culture. Belgorod State University Scientific Bulletin. Philosophy Sociology Law. 44 (1), 159-165. Available from: doi:10.18413/2075-4566-2019-44-1-159-165. (In Russian) Kurzweil, R. (2005) The Singularity is Near: When Humans Transcend Biology. New York, Penguin Books.

5. Kuzmina, E.V. & Fazleeva, R.R. (2017) Post-Secularity: Trends of the Phenomenon Analysis in Modern Religious Studies. Historical, Philosophical, Political and Law Sciences, Culturology and Study of Art. Issues of Theory and Practice. (8), 106-112. (In Russian)

6. Milbank, J., Pickstock, C. & Ward, G., eds. (1999) Radical Orthodoxy. A New Theology. London, New York, Routledge. Minchenko, T.P. (2013) Crisis of Ideas of Secularism and Religiosity in Post-Secular Society. Tomsk State University Journal. (368), 51-53. (In Russian)

7. Turner, B.S. (2012) Religion in Postsecular Society. State, Religion and Church in Russia and Worldwide. (2), 21-51. (In Russian)

8. Zweerde van der, E. (2012) Understanding the Secular. State, Religion and Church in Russia and Worldwide. (2), 69-113. (In Russian)

Размещено на Allbest.ru