Фома Аквинский и его экономические взгляды

Размещено на http://www.allbest.ru/

Международный университет Ата-Тюрк Ала-Тоо

Реферат

на тему: “Фома Аквинский и его экономические взгляды”

Студент: Айгерим Усубалиева

Группа: Fin 14-A

Фома Аквинский (1225 - 1274)

Фома Аквинский (Аквинат)- один из выдающихся мыслителей средневековой Европы, философ и теолог, доминиканский монах, систематизатор средневековой схоластики и учения Аристотеля. Родился в конце 1225 или начале 1226 года в замке Роккасекка, родовом замке близ Аквино, в Неаполитанском королевстве.

Фома получил прекрасное образование. Сначала в монастыре бенедиктинцев в Монте - Кассиноон проходит курс классической школы, давшей ему превосходное знание латинского языка. Затем он отправляется в Неаполь, где обучается в университете под руководством наставников Мартина и Петра Ирландского.

В 1244 г. Аквинат принимает решение вступить в орден доминиканцев, отказавшись от должности аббата Монте - Кассино, что вызвало решительный протест семьи. Приняв постриг в монахи, он отправляется учиться в Парижский университет, где слушает лекции Альберта Больштедта, прозванного Альбертом Великим, который оказал на него огромное влияние. Следуя за Альбертом, Фома четыре года посещает лекции в Кёльнском университете. Во время занятий он не проявлял особой активности, редко принимал участие в диспутах, за что коллеги прозвали его Немым Быком.

По возвращении в Парижский университет Фома последовательно проходит все ступени, необходимые для получения степени магистра теологии и лиценциата, после чего преподает в Париже теологию до 1259г. Начался наиболее плодотворный период в его жизни. Он выпускает ряд теологических трудов, комментариев к Священному писанию и начинает работу над «Суммой философии».

В 1259г. папа Урбан IV вызвал его в Рим, так как Святой престол усмотрел в нем человека, который должен был выполнить важную для церкви миссию, а именно дать трактовку «аристотелизма» в духе католицизма. Здесь Фома завершает «Сумму философии», пишет другие научные работы и приступает к написанию главного труда своей жизни «Суммы теологии».

В этот период он ведет полемику против консервативных католических теологов, яростно отстаивая основы христианско-католической веры, защита которой стала главным смыслом всей жизни Аквинского.

Во время поездки для участия в созванном папой Григорием Х соборе, проходившем в Лионе, он тяжело заболевает и умирает 7 марта 1274г. в монастыре бернардинцев в Фоссануове.

В 1323г., во время понтификата папы Иоанна XXII, Фома был причислен к лику святых. В 1567г. он был признан пятым «Учителем церкви», а в 1879 г. специальной энцикликой Папы римского учение Фомы Аквинского объявлено «единственно истинной философией католицизма».

Основные произведения

1. «Сумма философии» (1259-1269).

2. «Сумма теологии» (1273).

3. «О правлении государей».

Основные идеи

Идеи Фомы Аквинского оказали огромное влияние не только на развитие философии и теологической науки, но и на многие другие направления научной мысли. В своих произведениях он объединил в единое целое философию Аристотеля и догматы католической церкви, дал толкование форм государственного устройства, предложил предоставить светской власти существенную автономию, сохраняя в то же время господствующее положение Церкви, провел четкую границу между верой и знанием, создал иерархию законов, высшим из которых является божественный закон.

Основанием правовой теории Фомы Аквинского является нравственная сущность человека. Именно нравственное начало служит источником права. Право, согласно Фоме, - это действие справедливости в божественном порядке человеческого общежития. Аквинат характеризует справедливость как неизменную и постоянную волю предоставлять каждому свое.

Закон определяется им как общее право для достижения цели, правило, которым кто-либо побуждается к действию или к воздержанию от него. Взяв у Аристотеля деление законов на естественные (они самоочевидны) и положительные (писаные), Фома Аквинский дополнил его делением на законы человеческие (определяют порядок общественной жизни) и божественные (указывают на пути достижения «небесного блаженства»).

Человеческий закон - это положительный закон, снабженный принудительной санкцией против его нарушений. Совершенные и добродетельные люди могут обходиться и без человеческого закона, для них достаточно и естественного закона, но чтобы обезвредить людей порочных и не поддающихся убеждениям и наставлениям, необходимы страх наказания и принуждение. Человеческим (положительным) законом являются только те человеческие установления, которые соответствуют естественному закону (велениям физической и нравственной природы человека), иначе эти установления - не закон, а лишь искажение закона и отклонение от него. С этим связано отличие справедливого человеческого (позитивного) закона от несправедливого.

Позитивный божественный закон - закон, данный людям в божественном откровении (в Ветхом и Новом завете). Библия учит, какой образ жизни Бог считает для людей правильным.

В трактате «О правлении государей» Фома Аквинский поднимает еще одну очень важную тему: взаимоотношение церковной и светской властей. Согласно Фоме Аквинскому, высшая цель человеческого общества - вечное блаженство, но для ее достижения усилий правителя недостаточно. Забота об этой высшей цели возлагается на священников, и особенно на наместника Христа на земле - папу, которому все земные правители должны подчиняться, как самому Христу. В решении проблемы соотношения церковной и светской властей Фома Аквинский отходит от концепции непосредственной теократии, подчиняя светскую власть церковной, но различая сферы их влияния и предоставляя светской власти существенную автономию.

Он первый проводит четкую границу между верой и знанием. Разум, по его мнению, только дает обоснование непротиворечивости откровения, веры; возражения же против них рассматриваются лишь как вероятные, не вредящие их авторитету. Разум должен быть подчинен вере.

Представления Фомы Аквинского о государстве - первая попытка развить христианскую доктрину государства на базе аристотелевской «Политики».

От Аристотеля Фома Аквинский перенял мысль о том, что человек по природе есть «животное общительное и политическое». В людях изначально заложено стремление объединиться и жить в государстве, ибо индивид в одиночку удовлетворить свои потребности не может. По этой естественной причине и возникает политическая общность (государство). Процедура создания государства аналогична процессу сотворения мира Богом, а деятельность монарха схожа с активностью Бога.

Цель государственности - «общее благо», обеспечение условий для достойной жизни. По мнению Фомы Аквинского, реализация данной цели предполагает сохранение феодально-сословной иерархии, привилегированное положение власть имущих, исключение из сферы политики ремесленников, земледельцев, солдат и торговцев, соблюдение всеми предписанного богом долга повиноваться высшему сословию. В этом разделении Фома Аквинский также идет вслед за Аристотелем и утверждает, что эти различные категории работников необходимы для государства в силу его природы, которая в его теологической интерпретации оказывается, в конечном счете, реализацией законов Провидения.

Защита интересов папства и устоев феодализма методами Фомы Аквинского порождало определенные трудности. Например, логическое толкование апостольского тезиса «всякая власть от Бога» допускало возможность абсолютного права светских феодалов (королей, князей и других) на управление государством, то есть позволяло обращать этот тезис против политических амбиций римско-католической церкви. Стремясь подвести базу под вмешательство клира в дела государства и доказать превосходство духовной власти над светской, Фома Аквинский ввел и обосновал три элемента государственной власти:

1) сущность;

2) форма (происхождение);

3) использование.

Сущность власти - это порядок отношений господства и подчинения, при котором воля лиц, находящихся наверху человеческой иерархии, движет низшими слоями населения. Данный порядок заведен богом. Таким образом, по своей исконной сути власть есть установление божественное. Потому она всегда есть нечто хорошее, благое. Конкретные же способы ее происхождения (точнее, завладения ею), те или иные формы ее устройства могут иногда являться дурными, несправедливыми. Не исключает Фома Аквинский и ситуаций, при которых пользование государственной властью вырождается в злоупотребление ею: «Итак, если множество свободных людей направляется властителем к общему благу этого множества, это правление прямое и справедливое, какое и подобает свободным. Если же правление направлено не к общему благу множества, а к личному благу властителя, это правление несправедливое и превратное» [1]. Стало быть, второй и третий элементы власти в государстве подчас оказываются лишенными печати божественности. Это случается тогда, когда правитель либо приходит к кормилу власти при помощи неправедных средств, либо властвует несправедливо. И то и другое - результат нарушения заветов Бога, велений Римско-католической церкви как единственной власти на земле, представляющей волю Христа.

Насколько действия правителя отклоняются от воли божьей, насколько они противоречат интересам церкви, настолько подданные вправе, с точки зрения Фомы Аквинского, оказывать этим действиям сопротивление. Правитель, который властвует вопреки законам Бога и принципам морали, который превышает свою компетенцию, вторгаясь, например, в область духовной жизни людей или облагая их чрезмерно тяжелыми налогами, - превращается в тирана. Так как тиран печется только о своей выгоде и не хочет знать общей пользы, попирает законы и справедливость, народ может восстать и свергнуть его. Однако окончательное решение вопроса о допустимости крайних методов борьбы с тиранией принадлежит, по общему правилу, церкви, папству.

Республику Фома Аквинский считал государством, пролагающим путь к тирании, государством, раздираемым борьбой партий и группировок.

Тиранию он отграничивал от монархии, которую оценивал как лучшую форму правления. Он отдавал предпочтение именно монархии по двум причинам. Во-первых, ввиду ее сходства с мирозданием вообще, устроенным и руководимым одним богом, а также из-за ее подобия человеческому организму, разнообразные части которого объединяются и направляются одним разумом. «Итак, один управляет лучше, чем многие, потому что они только приближаются к тому, чтобы стать единым целым. К тому же то, что существует по природе, устроено наилучшим образом, ведь природа в каждом отдельном случае действует наилучшим образом, а общее управление в природе осуществляется одним. Ведь и у пчел один царь, и во всей вселенной единый Бог, творец всего и правитель. И это разумно. Поистине всякое множество происходит от одного»[2]. Во-вторых, вследствие исторического опыта, демонстрирующего (как был убежден теолог) устойчивость и преуспеяние тех государств, где властвовал один, а не множество.

Пытаясь решить актуальную для того времени проблему разграничения компетенции светской и церковной властей, Фома Аквинский обосновал теорию автономии властей. Светская власть должна управлять только внешними действиями людей, а церковная - их душами. Фома предусматривал пути взаимодействия этих двух властей. В частности, государство должно помогать церкви в борьбе с ересью.

Экономические взгляды Фомы Аквинского

Святой Фома Аквинский являлся выдающимся богословом средневековья. получившим титул "ангельского доктора", причисленный 18 июля 1323 г. к лику святых Иоанном XXII и считающийся покровителем католических университетов, колледжей и школ. Папа Лев XIII в энциклике Aеterni Patris (4 августа 1879) объявил его наиболее авторитетным католическим ученым.

Будучи членом доминиканского ордена и учеником Альберта Великого (1206-1280), св. Фома преподавал во многих центрах образования, включая Париж, Анагни, Орвието, Рим, Витербо и Неаполь. В своих изысканиях он использовал огромное количество источников, начиная от христианской традиции (основанной на св. Писании, отцах Церкви и римских авторах) и кончая греческой философией, включая систему "заново открытого" Аристотеля. Работы св. Фомы посвящены самым разным темам, и среди них есть даже комментарии к "Политике" и "Этике" Аристотеля. Наиболее знаменитым среди его главных произведений является Сумма теологии, написанная в период времени между 1265 и 1273 гг.

Для этики Фомы Аквинского характерно учение о "естественном законе", вложенном богом в сердца людей и описываемом в духе этики Аристотеля; над ним надстраивается "божественый закон", который превосходит "естественный закон", но не может ему противоречить.

Во второй части "Суммы теологии" содержатся экономические взгляды Фомы Аквинского, которые являлись для автора составной частью моральной философии и были изложены ради установления норм поведения людей.

Фома Аквинский признает, что торговля и торговцы необходимы в государстве. Конечно, было бы лучше, если бы каждое государство производило все то, что ему нужно, но так как это редко возможно, то нельзя не считаться с деятельностью купцов, даже иностранных.

Но торговая деятельность, направленная к справедливому обмену, должна сообразовываться с требованиями христианской этики. Семьдесят седьмой раздел второй части второй книги "Суммы теологии" содержит любопытный анализ понятия ценности и его применения к практике купли и продажи. Не останавливаясь на схоластической форме изложения и на чисто богословских соображениях, отметим мысли, интересные с точки зрения развития экономических идей.

Само собой разумеется, что строгому осуждению подвергаются все разновидности обмана. Устами святого Фомы церковь требует, чтобы продавец обнаруживал недостатки товара, и чтобы покупатель не пользовался ошибкой или незнанием продавца.

Труднее и интереснее вопрос и закономерности сделок, в которых явного обмана (скрытых дефектов товара) нет. В какой мере может продавец искать прибыли и повышать цену, а покупатель стараться купить дешевле обычной цены?

С точки зрения христианской морали, искание прибыли само по себе недопустимо. Но в зависимости от обстоятельств открывается возможность допустить добавочное вознаграждение против простого эквивалента по одному из двух соображений. Продавец, уступая принадлежащий ему предмет покупателю по цене высшей, нежели требовало бы точное равенство эквивалентов, может быть, расстается с предметом, лишение которого составляет для него личный ущерб и невыгоду более значительные, чем то среднее вознаграждение, которое полагается по общим условиям. Этот субъективный излишек - ущерб сравнительно со средней ценностью - должен быть по справедливости возмещен. Нетрудно видеть, что эти рассуждения Фомы Аквинского составляют исходный пункт так называемого damhum emergens.

Возможна и другая мотивация добавочной прибыли - именно как вознаграждения за особые выгоды, проистекающие для покупателя из предмета продажи - lucrum cessans. Но этой квалификации Фома Аквинский не признает, потому что никто не может продать то, что ему не принадлежит, а в данном случае особая выгода является условием привходящим, не зависящим от продавца.

Помимо этого субъективного момента, возвышающего ценность вещи, Фома Аквинский допускает и другие весьма существенные условия, но, к сожалению, не развивает подробнее своих мыслей в этом направлении и ограничивается тем, что отмечает руководящие соображения. Таким образом, становится ясно, что для Фомы главное дело в цели любого дела. Ради помощи бедным, или поддержания домохозяйства, или пользы общественной можно искать прибыли в торговом деле. Нет надобности распространяться, какую брешь пробивает это допущение в учении о строгом равновесии эквивалентов. Еще значительнее второе допущение - труд дает право купцу искать, вознаграждения - в данном случае прибыли. Фома Аквинский не разъясняет, однако, условий такого рода труда. Остается также в тени существенный вопрос о способах определения справедливой цены.

Другой вопрос, по которому "Сумма теологии" содержит любопытные рассуждения, это вопрос о кредите. С точки зрения учения о справедливой цене Фома Аквинский не допускает возвышения цены в зависимости от отсрочки платежа или уменьшения его вследствие преждевременного платежа. С точки зрения нашего схоластика нельзя торговать временем, которое одинаково принадлежит всем. Что же касается пользования капиталом, будь то деньги или другие предметы, оно не может быть отчуждено отдельно от самого предмета, и потому всякая продажа в кредит является ростовщичеством. фома аквинский экономический государство

В схоластической мотивировке главная причина запрещения продажи в кредит лежала еще глубже. Она стояла в связи с общим запрещением займа под проценты, опиравшимся на учение о бесплодности денег. Усвоив взгляд Аристотеля, по которому деньги являются лишь мерилом ценности и заем рассматривается главным образом с точки зрения передачи и возвращения денег, схоластика с Фомой Аквинским во главе развила любопытное, хотя и совершенно ложное учение о невозможности процентного займа. Суть этого учения сводится к мысли, что передача предмета одним лицом другому сообщает последнему самую собственность вещи и новый собственник тем самым приобретает пользование. Взимает особое вознаграждение за пользование известной суммой денег было бы равносильно двойной продаже одного и того же предмета. Тот, кто продал бутылку вина, не может кроме того, взимать вознаграждение за право выпить это вино. Не лишено интереса познакомиться с самыми выражениями, в которых Фома Аквинский формулирует эту теорию:

· "В-пятых, следует сказать, что тот, кто дает взаймы деньги, переносит право собственности на деньги на того, кому дает; поэтому тот, кому даются взаймы деньги, держит их на свой страх и обязан возвратить их в целости, поэтому заимодавец не должен требовать большего. Но тот, кто ссужает свои деньги купцу или ремесленнику под видом какого-либо товарищества, не переносит на него право собственности на свои деньги, но оставляет его за собой; поэтому купец торгует на них или ремесленник работает под его ответственностью, и поэтому ему позволительно требовать себе часть получаемой от этого прибыли, как со своей собственности"

· "получать проценты на данные взаймы деньги есть само по себе (secundum se) несправедливость, ибо продается то, чего нет; и через это, очевидно, устанавливается неравенство, противное справедливости".

· "Для очевидности этого нужно знать, что есть вещи, употребление которых означает их потребление, например, вино мы потребляем, пользуясь им для питья, и пшеницу мы потребляем, пользуясь ею как пищей. Поэтому в таких предметах не должно отделять употребление вещи от самой вещи; кому уступается пользование, тем самым уступается и вещь; и вследствие этого в таких вещах путем займа переносится право собственности. Если бы кто захотел отдельно продавать вино и отдельно употребление вина, тот продавал бы дважды одну и ту же вещь или продавал бы то, чего нет; поэтому он явно погрешал бы справедливостью. На таком же основании совершает несправедливость тот, кто, давая взаймы вино или пшеницу, требует, чтобы ему давали два вознаграждения: одно как возвращение равноценной вещи; а другое - как плату за пользование (usus), которая называется ростом (usura)".

Отметим характерное различение между займом денег и наймом дома или земли. В последнем случае плата за пользование законна, потому что собственность имущества остается в руках землевладельца и таким образом хозяйственное значение предмета раздвояется. Фома Аквинский, однако, не упоминает об известном феодальном различении между dominium directum и dominium utile, а пользуется термином dominium в римском значении полной собственности, которой противополагается usus, пользование.

Из этого различения между деньгами и недвижимостью могла бы развиться косвенным образом теория роста в смысле взимания плодов. Как известно, в древне-русском праве возникли зачатки такого учения в связи с отношением к приплоду животных. Однако, хотя средневековая практика, особенно после 1000 г., была богата примерами прибыли и роста, схоластическая теория отказывалась провести выводы из предпосылок, узаконивавших отношения найма и чинша. Мало того, под влиянием учения о греховности роста и справедливой цене схоластика и папская курия заняли враждебное положение по отношению к так называемому mortuum wadium (mortgage), которое обеспечивало кредитору плоды залоденного должником имения. Фома Аквинский так высказывается по этому поводу:

"В шестых, должно сказать, что если кто-нибудь за данные ему взаймы деньги отдаст в залог какую-либо вещь, использование которой может быть выражено определенной ценностью, то заимодавец должен включить этот доход в погашение долговой суммы; в противном случае, если он хочет оставить себе пользование этой вещью как бы даром, получается такое же взимание денег за заемную помощь, то есть деяние ростовщическое".

Это разрешение вопроса, несомненно, стоит в связи с декретом Александра III, запрещавшим wadium mortuum, несмотря на то, что практика этого отношения развилась на почве монастырского хозяйства.

Наконец, нельзя не отметить уступок, которые делала схоластика в лице Фомы Аквинсткого и других в пользу сделок с обусловленным вознаграждением. Теория damnum emergens приходилась в этом случае как нельзя более кстати, точно так же как это имело место в случае продажи.

В общем развитие экономических взглядов за время, предшествовавшее XIV веку, представляет любопытный пример кристаллизации воззрений, соответствовавших в значительной степени условиям раннего средневековья, но стоявших в противоречии с потребностями и практикой хозяйственного возрождения, наступившего в XII и XIII веках.

Согласно легенде, Господь спросил святого Фому в конце его жизни, какую награду он хотел бы получить за свои труды. Фома ответил: «Только Тебя, Господи!».

Доказательств существования Бога Фомы Аквинского

1. Доказательство через движение означает, что всё движущееся когда-либо было приведено в действие чем-то другим, которое в свою очередь было приведено в движение третьим. Именно Бог и оказывается первопричиной всего движения.

2. Доказательство через производящую причину -- это доказательство схоже с первым. Так как ничто не может произвести самого себя, то существует нечто, что является первопричиной всего -- это Бог.

3. Доказательство через необходимость -- каждая вещь имеет возможность как своего потенциального, так и реального бытия. Если мы предположим, что все вещи находятся в потенции, то тогда бы ничего не возникло. Должно быть нечто, что способствовало переводу вещи из потенциального в актуальное состояние. Это нечто -- Бог.

4. Доказательство от степеней бытия -- люди говорят о различной степени совершенства предмета только через сравнения с самым совершенным. Это значит, что существует самое красивое, самое благородное, самое лучшее -- этим является Бог.

5. Доказательство через целевую причину. В мире разумных и неразумных существ наблюдается целесообразность деятельности, а значит, существует разумное существо, которое полагает цель для всего, что есть в мире, -- это существо мы именуем Богом.

Как говорил Фома Аквинский

Любить кого-либо -- то же самое, что желать этому человеку добра.

Мы должны искренне любить других ради их собственного блага, а не ради нашего.

Знание -- настолько ценная вещь, что его не зазорно добывать из любого источника.

То, что ты не хочешь иметь завтра, отбрось сегодня, а то, что хочешь иметь завтра, -- приобретай сегодня.

Наш долг -- ненавидеть в грешнике его грех, но любить самого грешника за то, что он -- человек, способный на благо.

Человеку не следует считать свои богатства своей собственностью, но он должен относиться к ним, как к общему имуществу, чтобы без колебаний распределять их между теми, кто нуждается в помощи.

Счастливому человеку нужны друзья и не для того, чтобы извлекать из них пользу, ибо он и сам преуспевает, и не для того, чтобы восторгаться ими, ибо он владеет совершенными восторгами добродетельной жизни, но, собственно для того, чтобы творить добрые дела для этих друзей.

Размещено на Allbest.ru