История возникновения и развития этических учений

Размещено на http://www.allbest.ru/

2

Контрольная работа

История возникновения и развития этических учений

Содержание

1. Восток как тип культуры

2. Запад как тип культуры

3. Этические учения Древнего Востока, античная этика

4. Этические учения софистов, Сократа, Платона, эпикурейцев и стоиков 

5. Религиозная этика Средневековья

6. Гуманизм этики эпохи Возрождения

7. Зарождение нравственных представлений на Древнем Востоке

8. Этика возрождения в Центральной Азии

9. Особенности этики Нового времени

10. Этика XIX-XX вв.

софисты эпикурейцы стоики этика средневековье

1. Восток как тип культуры

Любая культура имеет две стороны - устойчивую, консервативную и развивающуюся, новаторскую. Устойчивая сторона культуры - это культурная традиция, благодаря которой происходит накопление человеческого опыта в истории. Развивающаяся сторона культуры представляет собой постоянное открытие нового, творчество, изменение.

Понятия «Восток» и «Запад» сопоставляются еще со времен античности.

В современных исследованиях оба понятия используются для обозначения двух цивилизационных типов развития: восточного, где преобладает традиция, и западного, в котором доминирует новаторство.

Понятие «традиционное общество», или «общество традиционного типа», - это одно из определяющих в культурологи. Традиционным называется общество, подчиняющееся традиции, воспроизводящее уже имеющиеся экономические, социально-политические и идеологические отношения на протяжении длительного времени.

Для взаимоотношений человека и социума в обществах традиционного типа характерны следующие черты:

традиционализм, т.е. отсутствие исторического динамизма, неизменность социально-экономического уклада. Новаторство здесь играет подчиненную роль, что обеспечивает жизнестойкость социума. Жизнеустойчивость культур Востока - это следствие традиционализма. Тысячи лет, на протяжении которых существуют восточные цивилизации, свидетельствует об устойчивости;

связь человека со своей социальной группой и подчинение ей. С самого рождения судьба человека, возможности его личностного развития почти всецело определяется принадлежностью к социальной группе (каста, род, клан, сословие, община и т.п.), за которой закрепляются определенный вид трудовой деятельности и профессия.

В терминах современной социологии традиционное общество можно охарактеризовать как закрытое, т.е. лишенное степени социальной мобильности, характерной для западной культуры. Общество, в котором человек способен изменить социальное положение, данное ему от рождения, повысив свой социальный статус благодаря личным усилиям, талантам и заслугам, принято считать открытым. Существуют институты, с помощью которых человек поднимается по ступенькам социальной лестницы. В современном обществе такими «лифтами социальной мобильности» (способами изменения статуса) являются карьера, образование, бизнес, брак. В традиционных культурах изменение социального статуса затруднено. Исключение составлял Китай с его системой отбора чиновников. Но для большинства традиционных культур характерны закрытость и немобильность общества (Индия с ее кастовой системой);

неотделимость мировосприятия человека как от окружающей природы, так и от собственной телесной природы. Данная черта связана с восточным стилем мышления.

В традиционном обществе отсутствует противопоставление субъекта и объекта, общественное и природное воспринимаются как нечто единое, неразрывное и гармоничное. В понятие «природа» входило и понятие человеческой природы, что объясняет то огромное внимание, которое в этих культурах уделяется самому человеку: его физическому состоянию, гармонизации сексуальных отношений и совершенствованию возможностей регуляции психической деятельности. Все эти проблемы гораздо более разработаны в системе взглядов восточных цивилизаций (в даосизме, йоге, буддизме), нежели в европейской культуре;

обусловленность мировосприятия человека существующим типом мировоззрения (мифологии, религии). Основой духовной культуры восточных цивилизаций является миф. Изучение различных мифологических систем и мифов позволило установить, что у разных народов повторяются ряды образов, тем и мотивов.

В традиционных культурах Востока сознание было религиозно-мифологическим по своей сути. Для Востока характерно необыкновенное разнообразие верований, смена нескольких типов религии (Индия) или же сосуществование их (Китай и Япония).

Мифология и религия формировали картину мира человека традиционных культур. Мифологическая картина мироздания не выделяет человека из окружающего мира, напротив, она одушевляет мир, очеловечивая его. Обществу традиционного типа соответствует и особый способ, или стиль, мышления, получивший название восточного. В восточной культуре созерцательное отношение человека к миру отразилось в типе философствования. Идеалом мыслителя был не исследователь, всесторонне познающий окружающий его мир и преобразующий его на основе знания, а мудрец, прислушивающийся к себе и пытающийся через себя понять мир.

Отсутствие противопоставления субъекта и объекта, восприятие их в единстве, нераздельности исключало появление на Востоке онтологической и гносеологической проблематике в виде, присущем европейской философии. Но зато этическая проблематика становится главной в восточной философии и религии. В центре всех направлений мысли Востока (брахманизм, индуизм, буддизм, даосизм и конфуцианство) находятся нравственные принципы человека, правила и нормы организации социальной жизни, способы психической саморегуляции. Восточная философия так и осталась неразрывно связанной с мифологией и религиозными формами, что вовсе не помешало глубочайшей и интереснейшей постановке в ней подлинно философских вопросов. Восточные цивилизации в своем познании человека достигли таких глубин, таких интуитивных прозрений, которые и сегодня представляют огромный интерес для европейской культуры.

Выделив общие для традиционных культур Востока черты, необходимо отметить и имеющиеся в них существенные различия как в путях развития, так и в образе жизни. Если Индия и Китай развивались исключительно самобытно, то Япония, напротив, многое заимствовала, причем весьма успешно.

Ко времени встречи с европейской цивилизацией Индия, Китай и Япония были преуспевающими и стабильными. Восток превосходил Европу не только численностью населения, но и богатством.

Промышленная революция и модернизация общества, начавшиеся на Западе, позволили ему осуществить экспансию, превратив государства Востока в колонии и полуколонии.

Модернизация предстает здесь как процесс трансформации традиционной культуры, причем это всесторонний процесс, включающий в себя индустриализацию, научно-технический процесс, урбанизацию, изменение социальной мобильности, изменение образа жизни людей, демократизацию и секуляризацию общества, рост образования, повышение социального статуса женщин.

Модернизация в каждой из традиционных культур идет по-разному: некоторые общества сталкиваются с огромными проблемами, другие же добиваются поразительных успехов, как, например, Япония с ее давней традицией заимствования и преобразования иноземного опыта, а в последнее время на пути модернизации стоит и Китай. Главное, как показывает история преобразований восточных культур, это сама возможность успешных метаморфоз, желанного сочетания достижений западной цивилизации при сохранении традиционных ценностей Востока.

2. Запад как тип культуры

Западная (европейская) культура в своем основном значении - это культурная общность стран и народов Европы, сохраняющаяся с эпохи Древней Греции по настоящее время и опирающаяся на типологическую близость культурных традиций и способов их самоосуществления на всем протяжении исторического развития. Термин «западная» говорит о ее отличиях от восточной культуры в плане как внутренних импульсов и культурных установок, так и в плане их исторических последствий, результатов, прежде всего в технологической области.

В современных исследованиях Запад отождествляется с европейской техногенной культурой, исторически базирующейся на экспериментальной науке (в современном обществе поставщик технологий) и на соответствующей системе образования. Европейская наукоемкая культура предполагает постоянное обновление и модернизацию производства.

Различия между Западом и Востоком проводятся буквально по всем глобальным вопросам: «механистическая» наука на Западе и «органическая» на Востоке; экстравертный и интровертный типы личностей; рационализм и прагматизм на Западе и гилозоизм (одушевление природы) и иррационализм как преобладающий тип мироощущения на Востоке.

Изменяющийся культурный образ Запад основан на идеях размышлениях, отличающих целые эпохи в его культурном развитии; о Западе можно говорить как об итоге и результате сложных исторических метаморфоз. И только за этими идеями и образами угадывается целостный облик Запада как культурно-исторического образования.

Эволюция теоретического самоописания Запада и начинается с его противопоставления Востоку, которое осуществили древние греки, увидевшие в надвигающихся на них армадах персов скопище рабов, преводительствуемых тираном, и противопоставившие им идеалы свободы человека и достоинства личности.

В истории мировой культуры Западу отводят особое место, однако не для того, чтобы противопоставить Запад Востоку, хотя различия в динамике их исторического развития несомненны. Запад демонстрирует необычайную мобильность и обновление, Восток и сейчас проявляет верность своим традиционным культурным ценностям и ориентирам. Главное в том, чтобы избежать европоцентризма, монолинейного понимания культурно-исторического развития, увидеть многообразие, «полифонизм» мировых культур. Учет специфики Запада не только не закрывает путь к пониманию этой многообразной культурной палитры, но и позволяет выявить особенности национальных типов культур, которые вовлекаются в современное культурное взаимодействие, не теряя присущего им своеобразия.

Унифицирующее воздействие современной западной цивилизации на традиционные типы культур состоит в том, что она втягивает их в орбиту научного по происхождению, техногенного по сущности сообщества. Именно Европа породила науку как социокультурный институт.

Восточные культуры предполагают развитие аграрной сферы и ремесла, технологии здесь не меняются на протяжении столетий, а некоторые - тысячелетий. Обновление не происходит, превалирует традиция и священный авторитет. Соответственно обучение - это овладение традицией, обычно в религиозной форме. Восточные культуры не просто сохраняют традиционные технологии и традиционный способ жизни, они прежде всего остаются культурно-интровертными, направленными в себя, к сознанию и самосознанию. Интровертная культура Востока настраивает на изменение внутреннего, но не внешнего мира, человека, но не природы и окружающей среды. Традиционные культуры Востока, оставаясь неизменными на протяжении тысячелетий, не обращались к рациональным проблемам.

Запад как культурная целостность получил исходный импульс от греческой цивилизации в антропологической области. Античная культура и цивилизация - это культура агонального (состязательного) типа. Состязательность и возникший на ее основе разум стали основанием для европейской культуры. Постоянное социальное обновление, культурное новаторство делают возможным, в частности, одновременное зарождение в Греции истории, философии и художественной литературы. В исторически короткий период времени греки создают шедевры в области науки, искусства и архитектуры, т.е. очеловечивают мир, приспосабливают его к человеческим меркам. Философские произведения, трагедия и комедия, лирика и наука - все это в сочетании с необычайным расцветом общественной жизни называют «человеческое чудо». Древний грек действительно создал мир для человека, и этим человеком оказался он сам.

Переход к средневековой эпохе ознаменован обращением к личному духовному абсолюту. Рациональное оказывается далеко не главным в человеке, открываются другие, более глубокие измерения личности - вера, надежда, любовь. Преодолевается изначальная установка на рациональный порядок и меру, возрастает интерес к тайне и открывается бездонность, неисчерпаемость личности и ее производность от трансцендентного абсолюта. Человек - слабое, несовершенное существо, однако он не теряет возможности единения абсолютом, чтобы найти в нем поддержку и спасение.

Христианская религия и основанная на ней культура создают новое историческое основание целостности запада; христианский Запад противостоит мусульманскому Востоку, а появившееся во времена Римской империи деление на Западную и Восточную ее части сохраняется и углубляется в противопоставлении католического Запада православному Востоку.

Переход к современному состоянию Запада связан с обмирщением средневековой культуры. Новый антропологический образ Запада, коренящийся в возрожденческих основаниях и упроченный в Новое время, не только возвращает доверие силе и могуществу человека, но и открывает доселе неизвестную область его применения - актуально бесконечный мир и подлежащая безжалостному изменению природа.

Особая роль в конструировании западного общества принадлежит XIX в. Наука и ее достижения, последующие процессы индустриализации и либеральны ценности позволили Западу не только создать привычный нам мир технического благополучия и изобилия, но и обусловили иллюзию его «естественности», самопроизвольности, выступили причиной появления на исторической арене самодовольного и ограниченного человека массы. Современный этап самосознания Запада - постструктурализм, критика уже не европоцентризма, а логоцентризма, толкования знания как власти. На этом этапе воедино связываются процессы дегуманизации техногенной цивилизации и положение личности в западной культуре. Своеобразие и новизна позиций современного Запада не в том, что он противостоит парадигме Нового времени. Наоборот, наблюдается преемственность в их развитии, хотя экспоненциальное развитие науки и техники ставит вопрос об исчерпаемости природный ресурсов и положении личности, позволяет назвать процессы дегуманизации базовой тенденцией западной культуры, обнаруживающей себя в эпоху постмодерна. Хотя постмодернизм возник как результат разочарования в ценностях и идеалах Просвещения, корни его гораздо глубже - в тех мировоззренческих установках личности в культуре Запада XIX-XX вв., которые сформировались под воздействием процессов индустриализации и развития массового общества.

3. Этические учения Древнего Востока, античная этика

Этика возникла более двух с половиной тысяч лет назад. Первые этические системы сформировались на Древнем Востоке: в Древней Индии и Древнем Китае. Главное отличие древнеиндийского мировоззрения - его религиозно-мифологическая направленность. Следствием тотальной мифологизации древнеиндийской культуры явилось принижение значения естественнонаучного знания, рациональности вообще. В итоге древнеиндийская философия лишь в малой степени ориентировалась на принципы рационального обоснования. Предметом философско-этических размышлений древнеиндийских мудрецов стал мистический аспект человеческого бытия, иррациональная, зачастую основанная на аскезе практика отношений между отдельным человеком и «истинной» потусторонней реальностью, т.е. божеством, абсолютом. В Древней Индии в VI в. до н.э. на основе религиозного учения сформировалось нравственно-этическое учение брахманизма. Основополагающей идеей этого учения стало представление о Брахме как абсолютной божественной первооснове всего сущего и брахмане как его индивидуальном проявлении. Брахма рассматривается как активное творческое начало, мировая душа, духовная субстанция, из которой все порождается и во что все превращается. Духовная сущность человека представляет индивидуальное проявление Брахмана - атман. Смысл существования человека состоит в том, чтобы на основе праведной жизни получить возможность объединить индивидуальную душу - атман - с Мировой душой - Брахмой. В достижении этой цели брахманисты видят величайшее благо и высшее назначение.

По учению брахманизма, слияние человеческого начала с божественным невозможно в течение одной жизни. Должна пройти длительная череда перевоплощений - Сансара. Сансара - колесо жизни - но круговорот перерождений, повторных рождений и смертей, которые осуществляет каждое существо. Этот круговорот подчиняется общему закону - Карме. В широком смысле слова Карма - это общая сумма совершаемых каждым живым существом поступков и их последствий, которые определяют характер его нового рождения, т.е. дальнейшего существования. В узком смысле, карма - это влияние совершенного действия на характер настоящего и последующего существования. Каждому индивиду, каждому сословию (касте) предписана Брахмой своя Карма.

С понятием сансары и кармы тесно связано в брахманизме понятие дхармы. Понятие дхармы выражает некую безличную закономерность Вселенной, которая находится в самих вещах и явлениях. Все подчинено этой закономерности: боги, природа, люди. Благодаря ей устанавливается место каждого явления, каждой частицы мироздания в целом. В нравственно-этическом учении делается акцент на дхарме каждого отдельного человека и сословия (касты), к которому он принадлежит. Дхарма понимается как долг - совокупность религиозных и общественных обязанностей каждого человека и каждого сословия. Соблюдение дхармы, следование долгу означает выполнение человеком своего предназначения в этом мире.

Тот, кто всегда ревностно и усердно исполняет истинную дхарму и прошел всю лестницу превращений, достигает освобождения из потока сансар и сливается с Брахмой. Это состояние освобождения от перерождений и достижение абсолютного блаженства называется мокшей. Совокупность средств, с помощью которых можно слиться с духовной основой мира, называется йога. Йога понимается прежде всего как совершенствование своих духовных сил на основе принципа аскетизма.

Как и всякая религиозно-нравственная концепция, этика брахманизма на первое место выставляет религиозные ценности: уважение и почитание богов и их служителей, брахманов, содержание брахманов, принесение богам жертвоприношений, культивирование добродетелей смирения, ненасилия и покорности. Чувственные радости жизни признаются чем-то ненастоящим, от чего необходимо воздерживаться и отказываться во имя будущей жизни. Наряду с религиозными добродетелями брахманизм культивировал и целый ряд общечеловеческих нравственных норм: почитание предков и сохранение обычаев, уважение к родителям и вообще старшим, гостеприимство, доброжелательное отношение ко всему живому, правдивость, благочестие, щедрость, воздержание от гнева и стремлений к удовольствиям. Наоборот, в качестве адхармы, т. е. нарушения истинной дхармы, влекущей к порочному образу жизни и поведению, брахманизм видит непочитание истинного учения, несоблюдение кастовых установлений, алчность к чужому, воровство, ложь и клевету, гнев, оскорбление и насилие.

4. Этические учения софистов, Сократа, Платона, эпикурейцев и стоиков

Становление и развитие нравственно-этических учений в Древней Греции знаменует качественно новый этап в развитии этики. Главным отличием от цивилизаций Древнего Востока, определившим новый тип развития античной Греции, стало значительно более интенсивное и динамичное разложение родового общества, становление классового общества, появление частной собственности, государственной власти, формирование политических, демократических по своей сути институтов управления. Новые формы общественной жизни вытесняли родоплеменные отношения, старые обычаи и традиции. Возникла потребность в формировании новых ориентиров, идеалов, новых механизмов регулирования отношений между людьми.

Предпосылки античной этики создавались на протяжении многих столетий в устном народном творчестве, в пословицах и поговорках, мифах и сказках. Моральное учение формировалось как житейская мудрость, требовавшая определенной гармонии, порядка, меры.

Т.Н. Кузьменко выделяет следующие характерные черты античного мировоззрения:

1. Преобладание эвдемонистических мотивов в нравственных исканиях античных мыслителей (по их мнению, добродетельный человек должен быть счастлив).

2. Идея гармонии, частным случаем которой является гармония духовного и телесного. Аскетизм и монашество не относятся к отличительным чертам классической античности, хотя они ей и известны. Она не стремится, как это было принято в Древней Индии, радикальным путем избавиться от иллюзорной материальной оболочки для слияния с Абсолютом. Наоборот, античность демонстрирует малознакомый другим культурам асексуальный культ тела. Социальная ориентированность этического мышления, взаимосвязь этики и политики. Гражданские добродетели высоко ценятся как в Древней Греции, так и в Древнем Риме. Важную роль играют демократические ценности. Однако государство для античности, в отличие от Древнего Китая, не самоцель. Это подтверждает и определенная эволюция социально-этических идей. В ранней античности распространено представление о единстве индивида и государства, в поздней возникает противопоставление внутреннего мира человека и его социального бытия.

4. Главной характеристикой античного этического мировоззрения является его рациональность. Для соединения с высшим Благом, с трансцендентным, потусторонним миром античному человеку не надо было преодолевать материю или создавать совершенное общество: он осуществлял это при помощи разума. Трансцендентный мир для античности умопостигаем, носит название «умного» места. Человек в состоянии достигнуть этого места самостоятельно, что утверждает ценность человека как такового в античной этике, его нравственную самодостаточность и автономность. Отсюда представление о добродетельном человеке, как человеке знающем, а о нравственном поведении - как поведении разумном. Существует определенная связь между самопознанием и самосовершенствованием, счастьем и интеллектуальным удовольствием.

5. Античность подарила мировой культуре такую форму общественного знания, как наука. Эмпирические знания о природе, обществе и человеке существовали и в странах Древнего Востока: Египте, Индии, Китае и т.д. Однако только в Древней Греции благодаря общей рационалистической установке эти знания были отделены от мифологии, систематизированы, обобщены в форме теории. Теоретическое обоснование получила и нравственность, именно в Греции возникает наука о морали - этика.

Первые попытки философского обобщения моральных процессов мы находим в ранних литературных памятниках европейской культуры - поэмах Гомера, Гесиода, изречениях Семи мудрецов.

Гесиод является первым моралистом в истории европейской культуры. В своей назидательной поэме «Труды и дни» он дает обстоятельную эмоциональную характеристику добродетелей (бережливость, трудолюбие, пунктуальность) и пороков. В его творчестве есть аналог «золотого правила нравственности»: «зло на себя замышляет, кто зло на другого замыслил».

Формирование нравственных норм получает дальнейшее развитие в изречениях так называемых семи мудрецов (Фалеса, Солона, Периандра, Клеобула, Хилона, Бианта, Питтака}. Мудрецы имеют дело уже не с реальными людьми и их отношениями, но с нравственными нормами, существующими как бы сами по себе. Предписания мудрецов требуют от человека самоограничения («ничего слишком», «мера - лучше всего» и т.п.), служения интересам государства («государству советы давай наилучшие» и т.п.), уважения к авторитетам и обычаям («богам - почет, родителям - честь», «старость чти», «о богах говори, что они есть» и т.п.). Отметим, что на этом папе нравственные размышления еще лишены философского обоснования, они являются обобщением нормативных поисков обыденного сознания.

Следующий этап развития нравственной рефлексии связан с первыми греческими философами - Анаксимандром, Гераклитом, Пифагором, Эмпедоклом, Парменидом и др. (VII-V вв. до н.э.). Эти мыслители в своих учениях поднялись на новый уровень этической абстракции. Они обосновывают первичность, в том числе и нравственную, некой единой первоосновы, противопоставляя ей многообразие мира. Мыслители-натурфилософы говорят о нравственности как о космическом начале, регулирующем человеческое поведение.

Новый этап в развитии нравственного сознания Древней Греции представлен деятельностью учителей мудрости - софистов (V в. до н.э.).

Учение софистов отражает их сомнения в самом предмете этики - нравственности, поскольку они на основе богатого эмпирического материала отметили существенное различие законов, обычаев и нравов как в самой Греции, так и в других странах. Возникла проблема морального критерия. Традиционные нравственные нормы становятся объектом критики.

Чтобы объяснить разнообразие и изменчивость обычаев, один из первых (старших) софистов, Протагор, утверждает: «Человек есть мера всех вещей». Человек не просто реализует какие-то незыблемые нравственные законы, а сам их создает. Таким образом, софист обосновывает право человека смотреть на окружающий мир сквозь призму своих - человеческих - целей и интересов.

5. Религиозная этика Средневековья

Переход от античности к средневековью ознаменовался в этике переворотом, суть которого в том, что этика стала религиозной.

Г.Н. Кузьменко отмечает принципиальные отличия средневековой этики от античной:

1. Нравственность связана не столько с разумом, сколько с верой, т.е. она на долгое время приобретает иррациональный характер.

В любых вариантах отношений веры и разума (борьба, нейтралитет или союз) разуму отводится второстепенная роль. Его задача заключается не в поиске истины, но в объяснении ее, так как истина уже дана в виде религиозной догмы.

Таким образом, разум становится нравственным только в качестве верующего разума, философия (в том числе и этика) обязательно должна получить религиозную санкцию.

2. Средневековый человек был вынужден отказаться от своей нравственной автономии - одного из важнейших достижений античной философии. В деле совершенствования он стал полагаться не столько на свои силы, сколько на божественную помощь (благодать). Соответственно изменились и представления средневекового человека о добродетелях. Как известно, главные христианские добродетели - вера, надежда, любовь - ориентируют человека на Бога.

3. Типичный для античности эвдемонизм сменился в Средневековье аскетизмом, ригористическим отношением к жизни. Античная этика считала естественным и законным человеческое стремление к счастью и поэтому разрабатывала наиболее адекватные этому стремлению нравственные рекомендации. В средневековой этике естественные стремления и желания стали рассматриваться как греховные. Телесное было противопоставлено духовному и требовало «очищения».

4. Изменилось и представление о социальном бытии человека, о роли государства в нравственной жизни людей. Античному, земному полису был противопоставлен Град небесный, идеальный, гражданами которого могли стать только истинно верующие. К светским институтам власти прибавился иногда находящийся к ним в оппозиции институт церкви. Именно к нему перешли посреднические функции между человеком; и потусторонним миром.

Религиозная этика в своей основе теоцентрична. Реальностью, определяющей все сущее в мире, в религиозной этике является не природа, космос, а сверхъестественное начало - Бог. Представление о реальном существовании сверхъестественного заставляет смотреть под особым углом зрения на человеческие цели и ценности, придает им свой особый, как бы надмировой ракурс, возвышающийся над конечными и историческими ситуациями, укоренения их в чем-то непреходящем, абсолютном, вечном, находящемся за пределами всего земного, относительного, временного, преходящего. Нравственные заповеди, мораль как результат откровения Бога получают в религиозной этике абсолютное и непреходящее значение. Они неизменны и вечны. Гарантией их существования и действенности является Бог.

Христианство возникло в I в. на территории Римской империи в ее восточной провинции - в Палестине, среди иудеев. В течение относительно короткого времени оно распространилось по всей территории Римской империи и даже вышло за ее пределы. Основные положения христианской этики сформулированы в священной книге христиан Библии, которая состоит из двух частей: Ветхий завет - священная книга последователей иудаизма, которую приняли и христиане, и Новый завет, излагающий важнейшие этапы в жизни создателя христианства Иисуса Христа и основные положения его учения.

Христианство возникло в среде самых угнетенных и обездоленных слоев населения Римской империи, отчаявшихся в реальном избавлении от бедствий и страданий, страстно нуждающихся в утешении. Оно дало простой и ясный ответ на вопрос, почему мир так несовершенен и испорчен, жесток и страшен. Таким ответом на вызов времени стала идея всеобщей греховности человечества и искупления вины страданием и покаянием, беззаветной верой, самоотверженной любовью к Богу и готовностью исполнить его волю. Греховность здесь является универсальной характеристикой человека, проистекающей из самомнения и гордыни, нарушивших веления Бога первых людей. Она ослабляет душу человека и делает его склонным ко всяческому злу. Все люди безнадежно грешны, даже те, за кем снаружи не видно греха. Он глубоко коренится в помыслах и желаниях человека, чья душа становится ареной борьбы греховной чувственности, земных искушений и соблазнов и осознания своего высокого духовного предназначения.

Человек слишком слаб в силу своей греховной природы, поэтому в мире столько зла и страданий. Все бедствия человеческой жизни - бедность, болезни, непосильный труд, вражда и насилие, сама смерть - это лишь видимые проявления всеобщей человеческой греховности. Источником греховности человека является его свободная воля, точнее неправильное употребление свободы воли, в следовании собственным целям, а не божественному порядку. Зло не было создано Богом и является лишь умалением добра, результатом своеволия людей, уклонением их от исполнения велений Бога.

Духовная связь между человеком и Богом основывается в христианстве не на страхе, не на долге (вытекающем из требования соблюдения «завета»), а на любви. Заповедь любви: любви к Богу, любви к ближнему, в том числе и к своему врагу, является краеугольным камнем религиозно-нравственного учения христианства.

Нравственная сила христианской любви особенно ярко проявляется в требовании любить врагов, «проклинающих», «ненавидящих» и обижающих человека, ибо любить тех, кто хорошо к нему относится, легко и не требует духовных усилий.

В христианстве нравственные заповеди обращены не к внешним делам (как это было в язычестве) и не к внешним проявлениям веры (как в иудаизме), а к внутренней мотивации, к внутреннему человеку. Высшей нравственной инстанцией является не долг, а совесть. Долг выражает внешнее отношение между человеком и Богом. Совесть же есть голос свободного духа, делающего человека независимым от природы и общества и подчиняющегося только собственной высшей правде.

Духовная связь между Богом и человеком становится возможной потому, что в христианстве и Бог и человек рассматриваются как личности. Согласно христианскому вероучению, человек создан Богом по «образу и подобию Божию».

Личность есть образ Божий в человеке. Иными словами, в человеке есть что-то божественное, и это «что-то» - не природная сила и не социальное установление, а способность быть личностью. Таким образом, христианство впервые в истории поставило личность выше природы и общества, подняв тем самым гуманизм на качественно новую ступень развития.

6. Гуманизм этики эпохи Возрождения

Этика эпохи Возрождения (XIV-XVI вв.) опирается на модификации аристотелизма, платонизма и эпикуреизма. Мыслители этого периода создают пантеистическую по сути картину мира. Особенность их мировосприятия в отождествлении Бога и природы и как следствие в обожествлении природы.

Бог Возрождения безличен, его требования сливаются с естественными- законами. Смысловой упор в учениях делается на природу, а не на Бога, т.е. пантеизм постепенно переходит от мистического варианта (Н. Кузанский) к натуралистическому (Д. Бруно). В конце Возрождения натурфилософское отношение к миру становится определяющей тенденцией.

Еще одной важной чертой данной эпохи стал антропоцентризм (гуманизм). Своеобразный антропоцентризм был свойствен и средневековому сознанию, однако сфокусирован он был на потустороннем бытии человека. Мыслителей же Возрождения интересует земной аспект человеческой деятельности. Натуралистический подход Возрождения, несомненно, стимулирует исследование природы человека, его естественных, в основе своей эгоистичных желаний, стремлений. Происходит нравственная реабилитация отдельного «земного» индивида. Этическими категориями становятся понятия «самосохранение», «филавтия» (т.е. любовь к самому себе) и т.д. Центральная проблема этики - статус человека. Мыслители говорят как о физической красоте, так и о духовности человека - о его нравственном величии, достоинстве. Духовные качества индивида состоят в его возможности преодолеть свое животное состояние, варварство, в способности к нравственному самосовершенствованию. Доказательством достоинства человека, величия его разума является культура (науки, ремесла, искусства и т.д.). Характерно, что понятие «творчество», бывшее прерогативой Бога, начиная с эпохи Возрождения используется применительно и к человеку.

Гуманисты эпохи Возрождения полны веры в безграничные возможности человека. Человек, с их точки зрения, это центр Вселенной, свободное самостоятельное существо, творец своей судьбы и самого себя. Основное предназначение человека они видели в познании и преобразовании мира, украшении его своим трудом, в развитии искусств, наук и религии.

В противовес средневековому христианскому аскетишу с его представлением о том, что земная жизнь не имеет самостоятельной ценности и есть лишь подготовка к вечно) небесной жиши, гуманисты отстаивают идею самоцепнтти земной жизни. Джаноццо Мапсити в трактате «О достоинстве и величии человека» прославляет человеческий разум, созданный для познания мира и активной творческой деятельности. Своим трудом человек продолжает и дополняет процесс сотворения мира, именно в труде формируется человеческое общество.

В этике эпохи Возрождения происходит реабилитация человеческой плоти. Для человека имеет значение не только духовная жизнь. Человек - это телесное существо, и тело - это не «оковы души», которые тянут ее вниз, обусловливая греховные помыслы и побуждения. Телесная жизнь сама по себе самоценна. Одна из ключевых идей этики эпохи Возрождения - естественность земных радостей и чувственных наслаждений.

Идеологи Возрождения Лоренцо Балла (1407-1457 гг.), Пико Дела Мирандола (1463-1494 гг.) выступили с позиций эпикуреизма. Лоренцо Балла в работе «О наслаждении как истинном благе» доказывал, что цель человека едина и в земной жизни, и в раю. Наслаждение земное служит преддверием, предвкушением наслаждения внеземного. Высшее мерило счастья - земная радость человеческого бытия. Отвергая культ страдания во имя загробного блаженства, Балла воспевает чувственные удовольствия. Подавление же природных склонностей, считавшееся высшим нравственным подвигом в системе средневековой морали, рассматривается в этике Баллы как преступление против природы.

Отвергая представления о жалкой земной человеческой участи, типичной для Средневековья, мыслители Возрождения говорят, что нравственная задача состоит в том, чтобы максимально развить свои способности, реализовать свой потенциал в великих деяниях.

Этика Джордано Бруно (1548-1600) вырастает на основе материалистического пантеизма в понимании природы, который во многом предвосхитил философское мышление зарождавшейся эпохи - Нового времени.

Центральной проблемой пантеизма Джордано Бруно является преодоление теологического понимания бога путем его переистолкования как единства, присущего природе, мировому процессу.

Этические ценности и добродетели - это уже не потусторонние сущности, постигаемые на спекулятивном уровне, они входят в совершенно иную целостность, а именно в развитие природы, включая человеческую практику.

У многих мыслителей Возрождения отдельная личность возводится в ранг абсолютной ценности, они с энтузиазмом провозглашают культ универсального человека. Философ понимает человека не просто как деятельное существо. Он прежде всего интересуется творческим характером человеческой деятельности. Эту проблематику он развивает в теории страстного субъекта, который «становится редким и героическим, обладателем редкого поведения и пониманья, ведущим необычайную жизнь». Страстный субъект Джордано Бруно - великая личность, героический энтузиаст. Традиционный вопрос о рождении нового человека отлит у Бруно в новую форму, свободную от мистики. Для Бруно вопрос о новом человеке есть вопрос о творческом характере человеческой деятельности, о такой форме деятельности, которая возвышает индивида до родового общественного существа.

Одним из теоретиков новой эпохи был итальянец Ник-коло Макиавелли (1469-1527). Главным в воззрениях Макиавелли является то, что он определил сферу нравственного как сферу абсолютного, а политику - как сферу относительности и подчеркнул, что не следует сферу политики оценивать мерками абсолютного. Полшпика, по мнению Макиавелли, не может руководствоваться понятиями «добра и зла» и другими нравственными категориями, так как они лежат за пределами сферы относительного.

Таким образом, Макиавелли отделил политику от морали. Политика (учреждение, организация и деятельность государства) рассматривалась как особая сфера человеческой деятельности, имеющая свои закономерности, которые должны быть изучены и осмыслены, а не выведены из Священного писания. Реабилитация мира и человека, предпринятая в этических трудах эпохи Возрождения, стала необходимым этапом перехода от средневековых ценностей к ценностям Нового времени. Учения гуманистов, побеждая средневековый аскетизм, становились теоретическим обоснованием творчества мастеров, художников и ученых.

7. Зарождение нравственных представлений на Древнем Востоке

В древних верованиях народов Центральной Азии представления о добре и зле складывались в своеобразной форме: добро и зло рассматривались в виде вечной борьбы двух начал - света и тьмы. Так, в зороастризме идея «вечной» борьбы добра и зла представлена в виде вечной борьбы Ормузда (Света) и Ахримана (Тьмы). Развитие жизни, её нравственный прогресс представляется зороастрийцами как постепенная победа света над тьмой. Религия манихейцев исходила из дуализма, признавая в боге первоначальный источник чистого добра, первичный свет, и в противостоящем ему царстве тьмы - начало зла и разрушения.

Ход развития Вселенной и нравственной жизни манихейцы рассматривали как процесс непрерывной борьбы между этими двумя силами.

Бесспорно, что важнейшим духовным явлением доисламского периода Древнего Востока (Ближнего и Среднего Востока) по праву признаётся зороастризм. Зороастризм представляет собой сложную совокупность вероучения, идеологии, морали также философского познания, выраженную в образно-мифологической форме. В данном случае нас больше интересует моральная система, этому аспекту и уделяется основное внимание.

Для зороастризма характерно дуальное мировосприятие. Центральной идеей зороастризма является представление о мире как результате непрерывной и непримиримой борьбы двух творческих начал: Добра и Зла. Два Духа готовятся к борьбе. Ормузд, олицетворяющий созидающие силы, свет, человека, и Ахриман, который олицетворяет отрицательные силы, тьму и демонов. Творение Ормузда (который считается всеобщей субстанцией добра). Человек - изначально добр. Человек, как разумное существо, добровольно участвует в борьбе с силами зла, ибо к этому приводит сю осознание своей собственной сущности как добра.

Для зороастризма характерна идея тесной взаимосвязи души и тела, и зороастрийская этика имеет гедонистический оттенок. Аскетизм и страдание не признаётся зороастризмом в качестве добродетели. Естественным состоянием человека, является счастье и удовольствие, вызванные физическим и духовным здоровьем, а несчастье рассматривается как проявление зла, его посягательство на добро.

Большую роль в зороастризме играет понятие разума. Однако разум понимается в зороастризме не как способность рационального постижения действительности, а как врождённая мудрость человека, дарованная ему богом с целью, чтобы человек различал добро и зло и управлял своей волей, т. е. разум в зороастризме является не интеллектуалистическим, а этическим понятием.

Врожденная мудрость человека проявляется в шести добродетелях: в правильном уме, умеренности, сдержанности, правдивости, благодарности и надежде.

Добродетелям противостоят такие пороки, как похотливость, лживость, надменность, алчность, отчаяние.

Подлинно добрый человек, т. е. человек, живущий и действующий согласно своей доброй природе, должен не поддаваться порокам, он обязан хранить свою душу в первозданной чистоте. Для этого он должен быть здоров, счастлив, удовлетворен. Этот жизненный идеал, однако, не имеет ничего общего с проповедью покоя и эгоистического выживания. Согласно зороастризму посягательства Ахримана (олицетворения Зла) в материальном мире непрестанны, поэтому сохранение человеком своей первозданной чистоты, достижение счастья возможны лишь на пути борьбы со злом, активного содействия победе добра.

Примечательной чертой зороастризма является то, что проповедь непримиримой борьбы со злом и вера в конечную победу добра не остаются лишь моральными сентенциями, а имеют широкий выход в сферу социальной практики,

Ни в одном учении древности и средневековья не раскрыто столь глубоко значение активной трудовой деятельности человека, как в зороастризме. Согласно одной из его важнейших установок, любое действие, способствующее росту, развитию материального мира, есть ни что иное, как укрепление и умножение добра. Поэтому вся жизнь зороастрийца приобретает ритуальный, культовый смысл. Человек должен соблюдать не только нравственную чистоту, но и внешнюю, физическую. Он должен всюду: в быту, в природе - содействовать её распространению. Говоря современным языком, он должен бороться за чистоту окружающей среды: земли, воды, огня и т, д.

В интересах добра человек должен всемерно содействовать проявлениям жизни, её процветанию, плодородию: орошать и возделывать пустынные земли, растить скот, сажать деревья, сеять хлеб. Человек должен творить добро, помогать другим людям, кормить голодных, давать приют бездомным. Материальное благополучие и нравственное состояние понимаются как взаимообусловленные.

Преобладающей чертой зороастризма остаётся жизнелюбие и проповедь творческой активности человека. Аскетизм, самоотречение, бездеятельность понимаются как богохульство.

В свете вышеизложенного можно сделать вывод о зороастрийском понимании смысла жизни. Последний состоит в самореализации, стремлении наиболее полно раскрыть потенции добра, заключенные в каждом человеке.

Индивидуальная самореализация личности, её развитие поднимается как часть развития общества в целом. В связи с осуждением самоотречения и самоуничижения в зороастризме весьма здраво и грез во говорится о необходимости гармоничного сочетания себялюбия и альтруизма, Знание, собственного «Я», разумная любовь к себе, согласно зороастризму, ведёт к пониманию других людей, любви к ним.

Согласно зороастрийской концепции основное противоречие бытия состоит в борьбе природы и человека, с одной стороны, с силами зла, с другой. Под силами зла подразумеваются все явления, угрожающие жизни, материальному и духовному процветанию: голод, болезни, страдания, нравственные пороки.

Таким образом, зороастризм является учением, построенным на этическом основании. Оно включало в себя многие вопросы, и на современном этапе составляющие этическую проблематику. Это такие проблемы, как соотношение Добра и Зла, счастье, смысл жизни, активность личности.

В дальнейшем эта система уступает место исламу и исламской этике, которая с VII в. определяет нравственную жизнь общества.

8. Этика возрождения в Центральной Азии

Наиболее плодотворный этап в развитии этической мысли в Центральной Азии приходится на период IX-XI и XIII-XV вв. Этот период получил в Центральной Азии также название Возрождения.

IX-ХII вв. Несмотря на наличие больших идейных противоречий, для культурной жизни этого периода в целом характерно стремление к светскому образованию: широкое использование достижений прошлых культур, признание разума как мерила истинности, развитие логики; гуманистическая направленность мировоззрения; признание познавательных способностей человека, его высоконравственных начал; отношение к человеку как высшему творению природы. Традиционно в качестве основных проблем этики рассматривались проблемы счастья человека и пути его достижения; проблемы смысла жизни и его содержание; добро и его понимание; справедливость, нравственные качества личности: мужество, храбрость, честность, правдивость, скромность, вежливость и др., а также их антиподы; соотношение личного и общественного. Много внимания занимали вопросы нравственного воспитания. Для мыслителей Центральной Азии этого периода характерно отождествление нравственного и интеллектуального, а также нравственного и эстетического.

XIV-XV вв. характеризуются тем, что наблюдается рост светской культуры, процветают философское вольнодумие и утонченное наслаждение жизнью, наука и искусство становятся высшей ценностью, происходит некоторое раскрепощение личности. Основные отличительные черты, характерные для этой эпохи заключались в следующем:

- Большинство прогрессивных мыслителей дошли до понимания взаимосвязи морали с другими формами общественного сознания и различными сторонами общественной жизни.

Наряду с признанием свободы воли они позитивно относились к необходимости, осознавали зависимость морали от многих факторов, в особенности от духовных и материальных.

- В созданных ими учениях можно увидеть стремление сделать счастливыми и свободными не отдельную социальную группу, а всё человечество, стремление установить царство разума вечной справедливости.

Основными представителями этой эпохи являются такие выдающиеся мыслители, как Абу Наср Фароби, Абу Райхон Бируни, Абу Али ибн Сина, Омар Хайям, Саади Ширази, Алишер Навои, Рассмотрим в краткой форме основные положения этических воззрений мыслителей этой эпохи.

Фароби (873-941) был ученым-энциклопедистом. В круг его научных интересов входили все существовавшие в тот период науки. Поэтому он получил почётное имя «Второго учителя» (учителем на Востоке называли Аристотеля. Фароби подобно Аристотелю обладал универсальными знаниями). Социально-политические и этические воззрения Фароби изложены в таких работах, как «Книга об управлении городом», «Добродетельный город», «Книга о жизни и войне», «О достижении счастья», «Указания пути к счастью», «Афоризмы государственного деятеля» и др. Его теория была гуманистичной. В центр своих общественно-политических и этических учений он ставит проблемы всестороннего совершенствования человека и человечества, путей и способов достижения ими всеобщего счастья, как наивысшей добродетели.

Этические нормы и правила Фароби выводил из опыта повседневной общественной жизни человека, из конкретных отношений между конкретными людьми, поэтому они (по его мнению) могут изменяться и развиваться. Главными категориями в его системе являются категории «разума», «счастья» и «добродетелей». Для мыслителей Центральной Азии было характерно отождествление нравственного и интеллектуального. Этой традиции придерживался и Фароби. Нравственное он не мыслит без интеллектуального и требует органического сочетания ума, учёности и высоких моральных качеств. В числе высших нравственных качеств наряду с добротой, скромностью, честностью, он упоминает учёность, разумность и рассудительность. Отсюда и своеобразное понимание счастья, которое, по его мнению, достигается только путем овладения всеми знаниями о существующих явлениях путем изучения их сущности, причин, обусловивших их возникновение, что, в конечном итоге, приводит к познанию природы, мира целом. Истинное счастье наступает тогда, когда устранено всякое зло и человеческая душа и разум сливаются с мировым, являющимся вечным.

Большое внимание Фараби уделял вопросам формирования личности. Согласно его взглядам, общественная среда и взаимоотношения людей в обществе, а также человеческая воля выступают решающими факторами в формировании духовного облика человека.

Большое значение придавал он и роли воспитания в формировании личности. Определяя различные черты характера и нравственные достоинства: смелость, мужество, дружелюбие, щедрость, остроумие, правдивость и др., он считал их результатом воспитания и самовоспитания. Так, по Фараби воспитание интеллектуальных и нравственных качеств может быть осуществлено двумя способами: с помощью «мягкого» метода и «жесткого» метода, т. е. с помощью убеждения и с помощью принуждения. Однако, цель остается одна - формирование личности, которая обладает высокими достоинствами, отвечающими требованиям и задачами совершенного, добродетельного, т. е. идеального общества.

В качестве основных социальных институтов воспитания Фараби рассматривал семью и школу под руководством мудрого учителя.

В добродетельном совершенном обществе воспитание человека приобретает массовый всеобщий характер и люди в нём постоянно должны стремиться к совершенству, благу, которое можете быть достигнуто только при их добровольном объединении на основе взаимной помощи и единства целей. Бируни (973-1048), будучи естествоиспытателем, небольшим вниманием и многие общественные проблемы своего времени. Основные взгляды на жизнь общества, мораль, этику Бируни наиболее полно изложил в трудах «Индия», «Минералогия», в переписке с ибн Синой.

Огромное внимание ученый уделял таким проблемам нравственности, как честь и достоинство, добро и зло, справедливость и совесть. Интересны мысли Бируни о достоинстве и благородстве человека. Считая их нравственными качествами, он полагает, что благородство - это выполняемые обязательства по отношению к близким людям. Почти во всех своих произведениях Бируни подчеркивает, что труд формирует высокие человеческие качества, а знания его облагораживают. Большое значение придавал Бируни дружественным отношениям между людьми. 11роблему смысла жизни Бируни решает традиционным для Востока смысле. Смысл жизни - в достижении счастья, в повышении знаний, в познании. В этике Бируни сущность морали рассматривается в тесной связи с общественным образом жизни. Отсюда тесная связь того или иного типа морали с другими общественными явлениями, с потребностями и материальными интересами людей. Бируни дошел до понимания причин, обусловивших различия в нормах разных народов и объясняет эти различия природно-географическими условиями, особенностями образа жизни.

...