Эвтаназия: философское осмысление проблемы

Размещено на http://www.allbest.ru/

Размещено на http://www.allbest.ru/

МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ И НАУКИ РФ

ФГБОУ ВПО «Волгоградский государственный технический университет»

Кафедра философии

РЕФЕРАТ

по дисциплине «Профессиональная этика»

на тему:

«Эвтаназия: философское осмысление проблемы »

Выполнила:

Артемова А.А.

Проверила:

Артюхович Ю.В.

Волгоград, 2011

Содержание

Введение

1. Понятие, способы и основные аспекты эвтаназии

2. Морально-этический аспект и философское осмысление проблемы эвтаназии

Заключение

Список литературы

Введение

эвтаназия жизнь смерть убийство

Развитие медицины под воздействием научно-технического прогресса непрерывно сталкивает людей с новыми, часто неожиданными и непростыми проблемами. Расширяя возможности человека, этот прогресс одновременно увеличивает и диапазон таких ситуаций, в которых человеку надлежит делать выбор. Возникает, так сказать, «целая популяция антропогенно-антропологических рисков, связанных с воздействием на природу человека и реальной возможностью ее качественной трансформации. К числу таких рисков относится и проблема эвтаназии, обязанная своим появлением, прежде всего, новейшим медицинским технологиям, позволяющим бороться за жизнь больного в таких ситуациях, в которых совсем недавно это было немыслимо.

Эвтаназия относится к одной из самых остро обсуждаемых проблем биоэтики, поскольку поднимает такие животрепещущие вопросы, как: имеет ли человек право добровольно распоряжаться своей жизнью, где граница между жизнью и смертью, является жизнь абсолютной ценностью, всегда ли сохранение жизни благо для человека, чем и объясняется выбор данной темы. Ответы на эти и другие вопросы затрагивают глубинные, слои человеческого существования, фундаментальнейшие ценности общества, чем и объясняется острота дискуссий по ним.

Таким образом, актуальность темы обусловлена не только необходимостью критического анализа этой проблемы, причин ее возникновения и тенденций развития, но и потребностями практического использования результатов ее философского осмысления. Так же актуальность этой темы трудно переоценить, во-первых, из-за того, что она связана с самым дорогим, что есть у человека, - с его жизнью, а во-вторых - по причине малой изученности данной проблемы, недостаточного её освещения в трудах учёных-юристов и практически полного отсутствия соответствующих правовых актов в законодательстве страны.

Многочисленные споры по данной проблематике постоянно вспыхивают среди медиков, юристов, психологов, политиков, религиозных деятелей. Однако чёткого ответа на вопрос об оправданности практики эвтаназии так и не удаётся услышать.

Мировое сообщество раскололось на непримиримых сторонников и противников эвтаназии. Оба лагеря приводят достаточно веские аргументы, не позволяющие достичь какого-либо конкретного компромиссного решения. Многочисленные исторические примеры, приводимые противниками эвтаназии и подкрепляющие аргументы «против», подчёркивают опасность, которую несёт в себе недостаточная изученность данного явления.

Цель работы заключается в раскрытии феномена эвтаназии как проблемы, с философской точки зрения. Основные задачи данной работы - понять, что такое эвтаназия, проанализировав проблему с позиций философии и гуманистической этики, охарактеризовать этические и правовые аспекты этой проблемы, рассмотреть аргументы за и против эвтаназии, увидеть, какова практика эвтаназии в ряде стран мира.

1. Понятие, способы и основные аспекты эвтаназии

Английский философ Фрэнсис Бэкон (1561 - 1626) для обозначения лёгкой безболезненной смерти ввёл термин «эвтаназия» (от греч. euthanasia, eu - хорошо, thanatos - смерть), то есть хорошая, спокойная и лёгкая смерть, без мучений и страданий. [2] Буквально термин «эвтаназия» переводится как «благоумирание», но сам термин стал означать не столько «благую» смерть саму по себе, сколько её причинение.

В медицинской, философской и правовой литературе она толкуется по-разному: «безболезненный, щадящий и избавляющий от страданий необратимый исход в небытие»; «умерщвление неизлечимо больных людей по их просьбе с целью прекращения страданий»; «сознательное действие, приводящее к смерти безнадёжно больного человека относительно быстрым и безболезненным путем с целью прекращения страданий». Ни одно из приведённых определений нельзя признать исчерпывающим, включающим все признаки и охватывающим все возможные ситуации эвтаназии.

Эвтаназию можно определить следующим образом: это умышленные действия или бездействие медицинского работника, которые осуществляются в соответствии с явно и недвусмысленно выраженной просьбой информированного больного или его законного представителя с целью прекращения физических и психических страданий больного, находящегося по медицинским показателям в угрожающем жизни состоянии, в результате которого должна наступить его смерть.

Надо сказать, что сам термин «эвтаназия» отличается крайней противоречивостью. В зависимости от определения термина меняется и подход к проблеме эвтаназии. Различают эвтаназию пассивную и активную (критерий - позиция врача), добровольную и недобровольную (критерий - позиция пациента).

Пассивная эвтаназия (или, как её ещё называют, «метод отложенного шприца») выражается в том, что прекращается оказание направленной на продление жизни медицинской помощи, что ускоряет наступление естественной смерти. На практике это достаточно часто встречается и у нас в стране.

В Израиле в конце 2005 г. легализована эвтаназия для смертельно больных пациентов, которая проводится с помощью машины. На аппарат искусственного дыхания крепится специальный таймер, который подаёт сигнал за 12 часов до отключения аппарата. В обычной ситуации лица, осуществляющие уход за пациентом, будут просто переключать таймер, и аппарат искусственного дыхания продолжит нормальное функционирование, но при соблюдении ряда строгих условий, включая согласие пациента или его законного попечителя, таймер можно будет оставить в действии, что приведёт к отключению аппарата.

Под активной эвтаназией («метод наполненного шприца») понимают введение умирающему каких-либо лекарственных или иных средств либо другие действия, влекущие за собой быстрое и безболезненное наступление смерти (летальная инъекция).

Активная эвтаназия может происходить в следующих формах:

1) «убийство из милосердия» происходит в тех случаях, когда врач, видя мучительные страдания безнадёжно больного человека и будучи не в силах их устранить, например, вводит ему сверх-дозу обезболивающего препарата;

2) «самоубийство, ассистируемое врачом», происходит, когда врач только помогает неизлечимо больному человеку покончить с жизнью;

3) собственно активная эвтаназия может происходить и без помощи врача. Пациент сам включает соответствующее устройство, как бы сам накладывает на себя руки. [3]

Добровольной называется эвтаназия, которая осуществляется по недвусмысленной просьбе больного или с его предварительно высказанного согласия (заранее и в юридически достоверной форме выражать свою волю на случай необратимой комы стало широко распространённой практикой в США и некоторых других странах Запада). Недобровольная эвтаназия осуществляется без непосредственного согласия больного.

Комбинируя эти формы эвтаназии, получаются четыре способа (ситуации) эвтаназии: добровольной и активной; добровольной и пассивной; недобровольной и активной; недобровольной и пассивной.

По поводу первой ситуации (добровольная и активная эвтаназия) и четвёртой (недобровольная и пассивная) специалисты высказываются как «за», так и «против». По поводу третьей ситуации (недобровольная и активная эвтаназия) мнения, естественно, чаще всего бывают отрицательными. Те, кто высказывается в пользу эвтаназии, как правило, имеют в виду вторую ситуацию, когда эвтаназия является добровольной со стороны больного и пассивной со стороны врача.

Настоящее понимание явления, носящего название эвтаназии, включает в себя целый комплекс взаимосвязанных аспектов, среди которых обычно выделяют биолого-медицинский, этический, юридический и религиозный.

Биолого-медицинский аспект проблемы заключается, прежде всего, в установлении категорий пациентов, по отношению к которым может рассматриваться возможность применения эвтаназии. Среди таковых можно отметить пациентов, биологическая смерть которых неминуема и которые, умирая, испытывают тяжёлые физические страдания. Вопрос о прерывании жизни больного, физические страдания которого могут быть ликвидированы применением соответствующих медицинских средств, вообще не должен рассматриваться.[4]

Другая категория больных - это больные, находящиеся в устойчивом вегетативном состоянии. В таком случае медицинская сторона вопроса заключается в проблеме определения степени тяжести заболевания, его неизлечимости; достижения такой стадии в процессе лечения, когда все возможные медицинские средства оказываются исчерпанными; установление необратимости устойчивого вегетативного состояния.

Юридическая проблема состоит в необходимости выработки правовой процедуры осуществления эвтаназии в случае, если данный акт будет разрешён законодательством. Наиважнейшим вопросом в рамках этой проблемы следует считать необходимость принятия возможного закона об эвтаназии.

Религиозный аспект, имеющий существенное значение для верующих больных, характеризуется однозначным решением рассматриваемой проблемы всеми конфессиями: жизнь, как бы тяжела она ни была, даётся человеку свыше, чем и отнимается у человека право искусственно прерывать её. [5]

Итак, несомненно, что эвтаназия есть сознательное причинение смерти. Уголовное право нашей страны рассматривает эвтаназию как убийство, однако, на мой взгляд, это слишком жёсткое определение. Ведь умысел лица, совершающего определённые действия, состоит в оказании помощи тяжело больному человеку, чтобы уменьшить его страдания, к тому же по его собственной воле.

2. Морально-этический аспект и философское осмысление проблемы эвтаназии

В философии смерть человека раскрывается не столько как природный, сколько как социальный феномен. Учитывая многоплановость и многоаспектность проблемы жизни и смерти, рассмотрим лишь ее некоторые фрагменты из истории мировой философской мысли. Непосредственную причастность философии к осмыслению данной проблемы отмечали: Пифагор, Сократ, Платон, Аристотель, Эпикур, Л. Кар, Л. Сенека, Марк Аврелий, Блаженный Августин, М. Монтень, Б. Паскаль, А. Шопенгауэр, Ф. Ницше, Л.Н. Толстой, З. Фрейд, К. Юнг, М. Хайдеггер, Э. Фромм и другие. А. Шопенгауэр утверждал, что - "...люди не стали бы философствовать, если не было бы смерти".

Сократ и Платон допускали возможность убийства тяжелобольных людей даже без их согласия. Более того, они считали, что человек, который через свою неизлечимую болезнь стала очень слабым, - являются обузой для общества, а потому он обязан совершить самоубийство, как свой моральный долг." В случае внутренних болезней, которые длятся всю жизнь, Асклепий не осуществлял попыток облегчить положение больного, изменяя его образ жизни... Кто в определенный человеку час не способен жить, того, считал Асклепий, не стоит и лечить, потому такой человек не нужен ни себе, ни обществу.- Ты утверждаешь, что Асклепий заботился об обществе? - Это очевидно. Жизнь человека, от природы болезненную асклепиады считали не нужной ни ему, ни для окружающих".

Платон, пытаясь описать состояние человека после смерти, называет смерть "замечательным приобретением": "Если ничего не чувствуешь, то это как сон, когда спишь так, что даже ничего не видишь, тогда смерть замечательное приобретение. С другой стороны, если смерть есть как бы переселение отсюда в другое место, где собираются все умершие, то может ли быть что-нибудь лучше, чем такой судья?".

В истории философской и социальной мысли, проблема жизни и смерти не рассматривалась однозначно и менялась от эпохи к эпохе. В одних философских теориях, смерть видится как зло, поскольку отнимает у человека жизнь, величайшая трагедия человечества. Страх смерти всегда преследует людей. В других философских учениях, страх смерти в основном отсутствует. Смерть не вызывает у людей паники и даже представляется высшим благом. Такое отношение к смерти объясняется тем, что индивидуальное бытие еще не выделяется из родоплеменного, коллективного. Так в древних культурах (египетской, вавилонской, индийской, китайской, греческой) смерть не рассматривалась как личная трагедия. Смерть - это завершение земного или одного телесного цикла, она не выступает как неминуемое зло, не противопоставляется жизни. Смерть и жизнь равноценны. Смерть, как и жизнь, - только один шаг в нашем непрерывном развитии. Смерть выступает счастьем для умирающего человека, освобождением от страданий. [1]

Обычно люди, выступающие против практики эвтаназии, обращаются к принципу священности всякой жизни как уникальной. Иммануил Кант выступал с философской защитой этой уникальности путём своего категорического императива. Сформулированный простыми словами, его принцип гласит, что мы должны всегда рассматривать разумные существа как конечную цель, а не средство для чего-то другого, некий «промежуточный этап». «Я не вправе прерывать вашу жизнь только потому, что она затруднительна для вас». Кант мог бы добавить, что и вы не можете покончить со своей жизнью потому, что она стала вам невыносима. Данный поступок употребит волю для того, чтобы положить конец воле, что он считает противоречащим нашей разумной природе. Те, кто применяют принцип священности жизни к вопросу эвтаназии, очевидно, полагают, что прекращение жизни нравственно неправильно в любых обстоятельствах.

Второй вопрос, который затрагивают философы в отношении эвтаназии, - это различие между убийством и позволением умереть. Некоторые авторы утверждают, что пассивная эвтаназия не является эвтаназией вообще, но данный подход - это только откладывание проблемы в сторону. Даже если позволение умереть не является эвтаназией, необходимо показать, почему это позволение нравственно и допустимо.

Кодекс Американской медицинской ассоциации гласит, что врачи никогда не должны прерывать жизнь. Но, несмотря на это, врачи не обязаны продлевать жизнь, прилагая исключительные усилия, когда восстановление здоровья невозможно. Таким образом, представляется, что ассоциация делает два различия. Первое - между убийством и позволением умереть - заключается в том, что убийство запрещено законом, а позволение умереть разрешено. Второе - это отличие исключительных усилий от обычных. Так, например, использование дорогой системы поддержки жизни для тяжёлого коматозного пациента считается чем-то исключительным. Не ясно, однако, имеет ли цена лечения нравственное значение, если только не подходить к нравственности утилитарно. Поэтому, вернемся к противопоставлению: убийство - позволение умереть.

Джеймс Рейчелс в своём классическом труде о данном различии утверждает, что позволение умереть, в отличие от убийства, не должно содержать нравственного бремени. Он полагает, что если намерения и вытекающие последствия сходны между собой, то и действия равно достойны порицания. Отсюда следует, что активная эвтаназия при прочих равных ничуть не хуже пассивной.

Нет необходимости доказывать, что убийство иногда даже более гуманно, чем позволение умереть, чтобы отвергнуть различие, указанное Американской медицинской ассоциацией. Если намерение в обоих случаях состоит в том, чтобы пациент умер, то одно действие нельзя считать более приемлемым нравственно, чем другое.

Известно, что большие дозы морфия могут не только облегчить боль, но и ускорить смерть пациента. Доктрина двойного эффекта, применённая в данном случае, может утверждать, что если намеренный эффект заключается в облегчении боли, то действие нравственно позволительно, даже если этот акт вызывает «побочный» губительный эффект.

Намерение важно, последствия также важны. Но, применяя такой принцип, как двойной эффект, каждый должен быть осторожным и отдавать себе полный отчёт относительно обеих его составляющих. Если доктор знает, что определённые дозы морфия ускоряют смерть, то, прописывая их, он не может утверждать, что это не является его намерением. Это отчётливая часть его намерения, которую он присовокупил к намерению облегчить боль.

Благодаря интенсивному развитию медицины, вопрос о жизни и смерти порой оказывается вопросом выбора. Этот выбор осуществляет не только человек, о жизни и смерти которого идет речь, но и другие лица. Когда процесс смерти находится под не личностным контролем, тогда «право умереть» становится проблемой: возникает вопрос, является ли право на жизнь не только правом, но и долгом или обязанностью, должно ли общество охранять жизнь человека вопреки его воли? При этом в современных дискуссиях о «праве на смерть» имеют ввиду не самоубийство, как действие активного субъекта, а умирающего человека, выступающего в качестве пассивного объекта, которому искусственно замедляют наступление смерти.

Современные философы, юристы, врачи, теологи стремятся разрешить фундаментальный вопрос: может ли эвтаназия вообще иметь моральное обоснование?

Ученые считают эвтаназию недопустимой, выдвигая против моральной правомерности лишения человека жизни, следующие основные аргументы:

ѕ во-первых, человеческая жизнь неприкосновенна, и поэтому эвтаназию нельзя применять ни при каких обстоятельствах;

ѕ во-вторых, при эвтаназии возможны злоупотребления со стороны врачей, членов семьи или других заинтересованных лиц;

ѕ в-третьих, эвтаназия противоречит принципу «пока есть жизнь, есть надежда», не учитывает возможности ошибочного диагноза врача.

Применение эвтаназии в этих случаях приводит к необратимым последствиям. Кроме того, после смерти больного, к которому применили эвтаназию, может появиться новое лекарство, способное излечить ранее не излечимое заболевание.

Многие ученые пытаются на основе философского определения жизни решить и сугубо конкретный вопрос: когда наступает смерть человека, дающая право врачу отключить аппараты искусственного поддержания жизни, применив «пассивную» эвтаназию?

Обсуждаются две основные точки зрения: одна утверждает, что жизнь человека должна охраняться до самого последнего момента, другая считает возможным констатировать факт смерти и отключить аппараты после гибели коры головного мозга. [8]

Не фантастические грезы и надежды, не панически отрицательные эмоции и болезненная психическая напряженность перед лицом смерти, а честный и мужественный подход к ней личности, мудро решившей для себя эти вопросы, как органическую часть своей жизни - вот та философская основа, которая утверждается научным и реальным гуманизмом.

Заключение

Проблема эвтаназии, как и многие другие проблемы здравоохранения, является проблемой не только медицинской и к ее обсуждению должны быть привлечены не только медики, но и философы, биоэтики, юристы, психологи и другие специалисты. Эвтаназия - это общекультурная и социальная проблема.

Проблема эвтаназии до сих пор остаётся нерешённой. Вплоть до сегодняшнего дня к эвтаназии относятся по-разному, общественное мнение расколото до жёстко полярных точек зрения.

В случае полной легализации эвтаназии многие по-прежнему будут считать, что эвтаназия есть безусловное зло. С другой стороны, нельзя не видеть, что эвтаназия уже фактически существует в медицинской практике. Очевидно, что эта проблема требует срочного правового решения и закрывать на неё глаза больше нельзя.

С развитием в последние годы практики трансплантации органов появляются новые проблемы, в некоторых случаях напрямую связанные с разрешением эвтаназии. Орган человека, который, по медицинскому заключению, всё равно умрёт в течение краткого срока, мог бы спасти другого человека, дав ему реальный шанс жить дальше. А ведь многие умирают, так и не дождавшись донора. Выходит, что мы из наших догматических принципов об эвтаназии как зле теряем сразу две жизни.

Можно сделать вывод о том, что об эвтаназии нельзя судить категорично. Не все жизненные ситуации измеряются нашими теоретическими убеждениями, а люди, столкнувшиеся в реальности с этой проблемой, начинают относиться к ней иначе.

Тем не менее, несмотря на сложность проблемы, надо продолжать искать достойный путь её решения, идя на компромиссы и избегая крайностей.

Список литературы

1. Ф. Арьес. Человек перед лицом смерти, Пер. с фран.-- М.: Издательская группа «Прогресс», 1992.

2. Бэкон Ф.О достоинстве и приумножении наук. Соч. В 2 т. Т. 1. М., 1971. С. 268

3. Дж. Рейчелс. Активная и пассивная эвтаназия. Этическая мысль. Научно-публицистические чтения. М. 1990. С. 205-211

4. Глушков В.А. Социологические и правовые аспекты эвтаназии. // Вопросы права. 2002. №2.

5. Кондратьев В.Ф. Православно-этические аспекты эвтаназии / Сборник церковно-общественного совета по биомедицинской этике. Вып. 1. М., 2001.

6. Силуянова И.В. Биоэтика в России: ценности и законы. М., 1997.

7. Фут Ф. Эвтаназия. // Философские науки. 2000. №6.

8. Рыбин В.А. Эвтаназия. Медицина. Культура: Философские основания современного социокультурного кризиса в медико - антропологичесом аспекте / В.А. Рыбин. - Челябинск: Изд-во Челябинского гос. ун-та, 2006. - 392 с.

Размещено на Allbest.ru