Мудрец — нравственный идеал Античности

Размещено на http://www.allbest.ru/

Задание 1

древнегреческий этика мудрец

Мудрец -- нравственный идеал Античности

Создание основ научного знания можно назвать специфической чертой древнегреческой культуры. Другой ее особенностью было формирование рабовладельческой демократии как формы социальной жизни. Обе предпосылки обусловили:

Особенности древнегреческой этики:

1) светская, нерелигиозная этика, опирающаяся в своих построениях на идеалы естествознания;

2) рационалистическая этика, которая считает разум лучшим руководителем нравственной жизни;

3) нравственным идеалом является мудрей, т.е. человек, обладающий полнотой разума.

4) индивидуально-личностная этика, согласно которой задача человека состоит в максимальном самораскрытии своих возможностей. В большинстве этических учений подразумевалось, что такое самораскрытие идет на благо полиса, индивидуальная этика находилась в гармонии с социальной [1].

Основные проблемы древнегреческой этики:

1) проблема истинного блага: как составить иерархию благ в жизни человека, чтобы она соответствовала нравственным критериям;

2) проблема отношения к наслаждениям: выделение предпочтительных в нравственном отношении наслаждений, определение статуса наслаждений при построении нравственной жизни;

3) проблема приобретения добродетелей, т.е. положительных нравственных качеств, приближающих человека к истинному благу. Наиболее почитаемыми добродетелями считались мудрость, мужество, умеренность и справедливость. Выделенные проблемы получили свое разрешение в ряде учений [1].

Основные учения древнегреческой этики. Мудрец в культуре Античности

Основное направление развития античной этики связано с переходом от провозглашения власти всеобщего над человеком (Семь греческих мудрецов) к идее единства индивида и государства, предполагающей обоснование самоценности человека (софисты, Сократ, Платон, Аристотель), и, наконец, к противопоставлению человека миру социального бытия, выработке рецептов для ухода в свой собственный, внутренний мир (эпикуреизм, стоицизм) [1].

Первый этап в развитии зрелого этического сознания Древней Греции представлено учением софистов (V в. до l1.э.), знаменующим собой своеобразный период сомнения в предмете этики, т.е. отрицания морали как чего-то безусловного и общезначимого [1].

Просветительская деятельность софистов, направленная против морального догматизма, имела ярко выраженный гуманистический смысл: в центре их внимания человек (как самодостаточная ценность), имеющий право на творчество морального закона. Справедливо подчеркивая изменчивость моральных представлений, роль относительного в морали, софисты выдвигали позицию морального релятивизма, утверждая, что у каждого человека свое представление о смысле жизни, счастье, добродетели. (Целесообразно в этом ключе проанализировать основоположение Протагора: "Человек есть мера всех вещей", а для понимания скептических ориентаций софистов поразмышлять над триединым тезисом Горгия: 1) ничего не существует, 2) если что-то и существует, то оно непознаваемо, 3) даже если оно и познаваемо, то такое познание невыразим [1].

Скепсис софистов позволил им усомниться в том, что считалось несомненным - в общезначимости морали. Это обстоятельство, а также тот факт, что софисты гипертрофировали роль индивидуального творчества нравственных ценностей (т.е. пришли, по существу, к идее их плюрализма) и не предложили удовлетворительной позитивной этической платформы, стимулировало развитие философской мысли Древней Греции по линии усиления интереса к моральной проблематике [1].

Сократ в противовес софистам считал, что все частные мнения о добре относительны в сравнении с истинным понятием добра. Задача личности - «познать самого себя», т.е. перейти от «мнений» к знанию о добре, которое приобретается благодаря разуму. Знаменитые «сократические диалоги» показывают, каким образом разум может проясниться до понимания истинной, а потому единственной и всеобщей нравственности. Разве, зная истинный путь жизни, кто-нибудь пойдет безнравственным? Таким образом, для Сократа быть мудрым и быть нравственным - одно и то же. Безнравственность же -- разновидность безумия. Все люди желают блага, значит, никто не делает зла по своей воле, зло - это ошибка в суждении, ведущая, как и всякая ошибка, к несчастью [2].

Судьба мыслителя является зримым воплощением того человеческого идеала, который он теоретически обосновал". Смысл имеет только жизнь, согласная с убеждениями; подлинной реализацией убеждений (и, следовательно, сущности человека) является поступок; наилучший способ самореализации личности - ее нравственная деятельность, - эти и другие истины Сократ не только провозгласил, он доказал их ценой собственной жизни. Критикуя софистов за отсутствие позитивной программы, Сократ стремился создать систему устойчивых общих понятий. Такая исходная установка не случайна (в нравственной деятельности следует руководствоваться знанием о нравственности) и конструктивна (нельзя создать этику вне системы взаимосвязанных понятий). Сократ положил начало эвдемонистической традиции, утверждая, что смысл жизни человека, высшее благо - в достижении счастья. Этика должна способствовать осознанию и реализации этой установки. Счастье выражает содержание благоразумного, добродетельного бытия, Т.е. только моральный человек может быть счастливым (или разумным, что, по сути, то же самое) [2].

Сократические школы унаследовали от рационалистической этики Сократа идею достижения счастья через мудрость, однако разошлись в конкретной интерпретации данной моральной программы. Киренаики считали высшим благом удовольствие, и чувственные удовольствия предпочитали духовным. Разум при этом служит тому, чтобы избегать страданий, связанных с избытком наслаждений. Киники же (самым знаменитым из которых был Диоген Синопский) отождествляли высшее благо с внутренней свободой, в том числе свободой от удовольствий [2].

Платон - ученик Сократа, развивший идею своего учителя о существовании абсолютного добра. Согласно Платону, подлинное добро как идеальный образец существует в «мире идей», на земле же - его бледные подобия, копии, тени. Задача личности - познать идею добра с помощью разумной части души. которая припоминает тот образец добра, что когда-то созерцала в «мире идей», когда сама была идеей. Чувственные удовольствия затемняют разумную часть души, поэтому злоупотреблять ими не следует. Индивидуальная этика у Платона дополняется социальной: теорией идеального государства, само устройство которого укрепляет добродетель граждан. Собственная этическая концепция Платона может быть разделена на две взаимосвязанные части: индивидуальную этику и политическую (или социальную) этику. Первая представляет собой учение об интеллектуальном и нравственном совершенствовании человека, связанном с гармонизацией его души. Душа противопоставляется телу именно потому, что телом человек принадлежит низшему чувственному миру, а душой может соприкасаться с истинным миром - миром вечных идей. Главные стороны человеческой души являются основой добродетелей: разумная - мудрости; волевая - мужества, аффективная - умеренности. Добродетели, носящие врожденный характер, - это своеобразные ступеньки гармонизации души и восхождения к миру вечных идей. В этом восхождении смысл человеческого бытия. Средством возвышения является пренебрежение к телесному, власть разума над страстями [1].

Определяемая этими идеями, социальная этика Платона предполагает закрепление добродетелей за каждым сословием (правители должны обладать мудростью, воины - мужеством, низшее сословие - умеренностью). Благодаря жесткой политической и, соответственно, моральной иерархии в государстве должна реализоваться высшая добродетель - справедливость, свидетельствующая, по мнению Платона, о социальной гармонии. В жертву социальной гармонии приносятся интересы отдельной личности: в утопии Платона нет места индивидуальности. Совершенное государство, изображенное им, оказалось весьма непривлекательным не столько из-за духа интеллектуального аристократизма, сколько из-за ущербности пребывания в нем представителей любого сословия: "порядок" в обществе не приносит им счастья [1].

Аристотель -- ученик Платона -- классифицировал античное знание, выделив при этом учение о добродетелях в особое учение - этику, написал ряд специальных этических сочинений и таким образом конституировал этику как философскую дисциплину. В отличие от Платона Аристотель считает, что нравственность - это не наука, постигаемая лишь с помощью разумной части души, а практическое знание о том, как стать счастливым благодаря добродетели. Античная этика была, прежде всего, учением о добродетелях, о добродетельной личности. Она исходила из убеждения, что нравственное совершенство личности доступно ей самой. Она показала, что мораль или нравственность выступает как совокупность нравственных качеств человека, как максимальное развитие возможностей личности, которое служит основой социальной гармонии. Но этика, считает Аристотель, может принести огромную пользу тем, кто обладает жизненным опытом, способен владеть собой, подчинять свои действия определенной цели. Человек, согласно античному мыслителю, должен контролировать свою чувственность, стремиться избежать сильных страстей, так как они уводят от должной меры и приближают к пороку, т.е. к крайности. Этика, в понимании Аристотеля, это особая, практическая наука о нравственности (добродетели), цель которой - научить человека, как стать счастливым. Этика должна помочь человеку осознать главные цели своей жизнедеятельности, решить вопрос о возможности воспитания в государстве добродетельных граждан, поэтому она, наряду с политикой, является очень важной практической наукой. Учение о счастье. Счастье - это особое состояние удовлетворенности, получаемое от совершенной (добродетельной) деятельности. Отмечая единство морали и счастья, Аристотель подчеркивал, что достижение состояния высшего удовлетворения жизнью зависит не только от определенной организации сознания, но и от поступков. Среди многочисленных условий счастья главными являются: нравственное и интеллектуальное совершенствование, здоровье и наличие внешних благ, активная гражданская позиция, дружба. Учение о добродетели. В отличие от Платона, Аристотель отрицал врожденный характер добродетелей, что дало ему возможность поставить проблему нравственного воспитания. Добродетель связана с общественно значимым действием, обладает нормативным характером (это не то, что дано от природы, а то, что должно быть воспитано). Учение о дружбе представляет собой первый опыт постановки и решения проблемы общения. Подчеркивая высокую нравственную ценность дружбы, Аристотеля анализировал ее количественные и качественные параметры, предлагал классификацию ее различных видов, описывал ее связь с добродетелью. Таким образом, целью этики провозглашалось преобразование личности, ее нравственное возвышение. Добродетели, согласно Аристотелю, воспитываются. Но человек, совершенно не предрасположенный к восприятию этического знания, будет глух к учению. Добродетель достигается с помощью разумной части души, которая управляет страстями (подобно тому, как возница управляет горячими конями), правильно направленные страсти не вредят нравственности, но являются ее необходимым элементом. Быть добродетельным - значит знать разумную меру, «золотую середину» между крайностями, одна из которых состоит в недостатке какого-либо качества, а другая - в ее избытке (так мужество является серединой между трусостью и безумной отвагой). Главная же добродетель разумной части души - это мудрость, а интеллектуально-созерцательный образ жизни, жизнь мудреца, представляет собой нравственный идеал. Итак, этические системы древнего мира сформулировали базовые парадигмы в осмыслении этической проблематики [2].

Таким образом, философская мысль Античности сформулировала нравственный идеал, которым является мудрец -- человек, способный разумно осознавать мир и себя в этом мире. Возведя разум в ранг высшей добродетели, античные философы совершенно закономерно пришли к идеалу мудреца: чем человек разумнее, тем он добродетельнее.

Задание 2

Прокомментируйте высказывание И. Канта: «Имей мужество пользоваться собственным умом». Согласны ли вы с этим утверждением? Дайте развернутую характеристику.

Ответьте на вопросы:

1. Почему И. Кант настаивает на необходимости пользоваться собственным умом без руководства со стороны кого-нибудь другого?

2. Какие факторы ограничивают свободу мышления?

Высказывание И. Канта «Имей мужество пользоваться своим умом» очень глубоко, хотя и так просто с первого взгляда. В одной этой фразе Кант заключает ту мысль, что человек, обладая собственным разумом, не так часто пускает его в ход, что «включение» собственной головы требует от человека не только наличия ума, но и мужества его использовать. Пользоваться своим умом -- значит не идти на поводу ни у другого человека, ни у группы людей, возможно, пользующихся большим авторитетом или требующим твоего повиновения, ни следовать моде или чему бы то ни было общепринятому, то есть, фактически, в определенных случаях плыть против течения, идти против большинства и, вполне вероятно, подвергаться за это осуждению, порицанию этого самого большинства, которое хочет навязать человеку свои представления о том, что должно. Каждый, имеющий мужество самостоятельно мыслить, должен неизбежно и нести за это ответственность, тогда как слепое следование общепринятому мнению как будто бы ни к чему не обязывает, хотя последствия принимаемых решений -- самостоятельно они были приняты или нет -- все равно приходится нести самому человеку. Однако следование общепринятому дает иллюзию безопасности, и для того, чтобы отказаться от этой иллюзии и идти своей, самостоятельно выбранной дорогой, действительно требуется решимость.

Необходимость пользоваться своим умом, не прибегая к посторонней помощи, связана с ответственностью за принимаемые решения. Следование чужому мнению без опоры на собственный разум усыпляет бдительность человека. Когда компетентный, по его мнению, или просто уважаемый им человек посоветовал что-то, или какая-то определенная вещь принята в кругах, близких тому, кто принимает решение, то следование некоему совету или чему-то общепринятому, без проверки собственным разумом, дает спокойствие и осознание некоей проверенности чужим опытом, чувство безопасности. Но это чувство ложное, это иллюзия, потому что, действительно, то, что оказалось хорошо и приемлемо для кого-то, пусть даже очень уважаемого и умного, может не подойти для другого, а уж общепринятые вещи вообще могут не иметь никакого смысла и пользы для человека, решившего им следовать. Последствия принятых решений в любом случае понесет человек, эти решения принимавший; поэтому он должен подумать самостоятельно, не затуманивая свое сознание попытками обезопасить себя и ссылками на посторонний опыт.

Человек, мыслящий самостоятельно, имеющий свое мнение и решимость его отстаивать, очень неудобен в обществе, которое вообще склонно унифицировать своих членов. Самостоятельно думающим человеком гораздо труднее управлять, его невозможно заставить слепо следовать чему бы то ни было, от поддержки политической программы до покупки рекламируемой зубной пасты. Человек, имеющий мужество пользоваться своим умом, знает, почему он поступает так или иначе, может объяснить самому себе и другим людям мотивы своих поступков и решений, и таких же логических доказательств и обоснований он потребует, если его начнут агитировать поступить определенным образом или склонять к определенному общепринятому поведению. Внешний мир, начиная от близких друзей и соседей, и заканчивая СМИ, всеми силами побуждает человека отказаться от самостоятельного мышления, пытается навязать стереотипы поведения, давить общественным мнением, потому что думающий человек непобедим, он поступает так, как считает нужным, не оглядываясь на других. На такого человека невозможно надавить и принудить его к чему-то; он всегда будет поступать так, как решил сам. И если человек действительно умен, он не пожалеет о своем выборе, о своем мужестве думать самостоятельно.

Список литературы

1. Античная этика как философия добродетели. Основные направления античной этики // [Электронный ресурс]. URL: http://etika-education.ru/otvety-na-voprosy-po-etike-antichnaya-etika-kak-filosofiya-dobrodeteli-osnovnye.html. -- Загл. с экрана.

2. Асмус В.Ф. История античной философии, Москва: Просвещение, 1965. -- 473 с.

3. Лосев А.Ф. История античной философии в конспективном изложении, Москва: Мысль, 1989. - 424 с.

4. Рассел Б. История западной философии, Москва: Миф, 1993. -- 337 с.

5. Реале Дж., Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней. От романтизма до наших дней // [Электронный ресурс]. URL: http://www.gumer.info/bogoslov_Buks/Philos/Reale_ZapFil/Modern/_29.php. -- Загл. с экрана.

Размещено на Allbest.ru