История средних веков

Однако победители оказались без средств, так как сукнодельческие мастерские были закрыты с первых дней восстания. К тому же землевладельцы прекратили доставку хлеба в город. В конце августа чомпи, недовольные политикой синьории, создали свое правительство - "Восемь святых божьего народа", которое разместилось в церкви Санта Мария Новелла. Но восставшие требовали, чтобы оно находилось во дворце приоров. Вооруженный отряд чомпи направился к площади Синьории и осадил дворец. Приоры подчинились власти "Восьми". Новое правительство, избранное 29 августа, возглавил чесальщик шерсти Бартоло ди Якопо. Но ди Ландо помог "жирным" пополанам: они стянули к городу войска и откололи от чомпи их союзников - ремесленников, которые, добившись своих требований, испугались размаха восстания.

31 августа 1378 года ди Ландо собрал на площади Синьории ополчения всех цехов, и они расправились с восставшими. В тот же день чомпи были выведены из приората, а их новый цех ликвидирован. Чомпи подверглись репрессиям. 5 сентября на площади Синьории были казнены вожди восстания Доменико ди Туччо и Маттео Сальви.

23. Средневековые ереси

Начиная с XI века в Западной Европе стали распространяться ереси, т. е. такие религиозные течения, которые были направлены против господствовавшей феодально-католической церкви и результатом которых было отделение от церкви большего или меньшего числа верующих. Развитие средневековых ересей тесно связано с ростом городов, усилением класса горожан как особого "третьего сословия", выявлением острых социальных противоречий между горожанами и феодалами. Нападки горожан на феодальный строй в ересях получали новую своеобразную религиозно-идеологическую форму. Обычно ереси и развивались в Западной Европе в тех странах, где городская жизнь получила наибольшее развитие. Южная Франция, Южная Германия, Северная Италия, Нидерланды, Англия, Чехия были значительными очагами еретического движения.

Наиболее распространенной ересью, зародившейся уже во второй половине XI века, была ересь катаров, нашедшая широкое распространение в Северной Италии (Ломбардия) и особенно в Южной Франции. По имени французского города Альби, который был одним из главных центров движения катаров, последователи этой ереси назывались альбигойцами. Происхождение катарства связано было явно с крестовыми походами. Европейцы познакомились с этим учением на Востоке и оттуда занесли его в Западную Европу. Ближайшим источником учения катаров-альбигойцев было болгарское богомольство, которое, в свою очередь, само своими истоками восходит к византийскому павликианству и иранскому манихейству. Как и богомилы, катары исходили из строгого дуализма. В мире противостоят друг другу и постоянно борются добро и зло, Бог и дьявол; внешний мир по отношению к человеку является злом, злом является и тело - материя, держащая душу как бы в оковах. Целью человека является освобождение от этого злого мира. Осуждая внешний мир (по существу, господствовавший феодальный порядок), катары отрицали необходимость феодальной католической церкви, феодального государства, выступали против войн, судов и тому подобных феодальных учреждений. Себя они называли "чистыми" (греческое слово katharoi - чистые как раз и дало название всей секты) и "совершенными" (perfekti - по-латыни). Однако идеал "совершенной" жизни, выражавшийся в проведении полного аскетизма, у катаров осуществлялся сравнительно лишь немногими лицами - их наставниками и духовными руководителями. Рядовые же, "простые" катары обычно приспосабливались к существующей обстановке: имели семьи и занимались хозяйственной деятельностью и только перед смертью через особый обряд "утешения" (consolamentum - по-латыни) переходили в разряд "совершенных", полностью порывая, таким образом, с внешним миром. Со своим особым духовенством, особыми тайными собраниями, особым учением и бытом, катары разрушали католическую церковь и выходили из-под ее влияния. Не только горожане, но и часть светских феодалов увлекалась ересью, склоняясь особенно в надежде на секуляризацию земельных имуществ католической церкви, что логически вытекало из учения еретиков. Папа Иннокентий III организовал в начале XIII века против еретического юга Франции крестовый поход, в котором приняли охотное участие северофранцузские феодалы и результатом чего было страшное разорение всего Лангедока, а потом и присоединение его к владениям французского короля.

Другой ересью, возникшей также в городе, но распространившейся затем частично и в деревне, была ересь вальденсов. Она получила название от имени лионского купца Пьера Вальдо, который раздал свое имущество нищим, а сам выступил с проповедью покаяния и призыва к бедности (в 70-х годах XII в.). Учение вальденсов, включившее в себя протест против богатства, общественного неравенства и несправедливости, особенно нашло распространение среди городских плебейских элементов. Часто ересь вальденсов у современников и называлась ересью лионских бедняков. Но вальденсы получили распространение и среди крестьян Южной Германии и Южной Франции. В частности, вальденсы были распространены в Швейцарии, где крестьяне под этим религиозным флагом выступали против закрепощения их местными феодалами. Много вальденсов было и в Чехии.

В XIV-XV веках еретические движения приобретают особенно широкий характер, разделяясь все резче на два основных течения:

1) умеренную бюргерскую ересь, выступающую против папства и ставившую целью упразднение особого сословия священников и создание своей "более дешевой" бюргерской церкви, и

2) крестьянско-плебейскую ересь, которая выставляла программу социальных преобразований общества в демократическом антифеодальном духе. Так, в Англии рядом с виклефизмом, отделившись от него, развился поллардизм, представители которого принимали активное участие в восстании 1381 года (Джон Болл и др.). В Чехии табориты в начале XV века провозгласили Великую крестьянскую войну, порвав в ходе ее с чашниками, умеренными последователями Яна Гуса.

24. Иконоборческое движение в Византии

Значение иконоборческой идеологии далеко не ограничивается пределами того периода, который называется иконоборческим периодом. Под разными видами иконоборчество существует постоянно (альбигойцы в средние века Франции, жидовствующие в России XV в., протестанты). Поэтому ответ Церкви в VIII-IX вв. сохраняет свое значение по настоящее время. С точки зрения вероучебной иконоборчество - это явление и, как ересь, недостаточно хорошо изученное. Иконоборчество существовало задолго до того, как государственная власть открыто встала на его сторону. Оно продолжало существовать и после того, как власть заняла по отношению к нему сторону открыто враждебную позицию. Оно с теми же вероучебными предпосылками несколько раз повторялось в истории разных стран.

К середине VIII в. окончательно утвердились основные догматические и канонические принципы, закончились богословские споры и борьба с ересями, имевшими в основном христологический характер. Священные изображения заняли достойное место в литургической жизни христиан, стали восприниматься наиболее образованной частью христиан, как "богословие в красках и линиях".

И когда отдельные нападки на тот или иной аспект учения о Боговоплощении были отражены, началось генеральное наступление на все православное учение в целом. 82-е правило Пято-Шестого Собора было вызвано исторической необходимостью, требоавнием выражения православного исповедания. Вскоре после этого началась открытая борьба против икон. Иконоборчество VIII-IX вв. - одна из самых страшных ересей, подтачивающая основы христианства.

Вначале позиции иконоборцев были крайне примитивными - упрек в идолопоклонстве камням, доскам, стенам и т.д., исходя из Ветхозаветного запрета образа. Но вскоре наметилось два основных течения:

1. Полное уничтожение святых изображений, включая икону Христа. Некоторые отрицали также почитание мощей, а наиболее нетерпимые - почитание Богоматери и святых.

2. Более терпимое, имевшее, как и первое, несколько оттенков. Допускали изображения в церкви, но не были согласны с тем, каким должно быть отношение к ним верующих. Одни считали, что почитать иконы нельзя совсем, другие признавали икону Спасителя, но отрицали икону Богоматери и святых, третьи утверждали, что Спасителя можно изображать только до Его воскресения, после него Он неизобразим.

Исповедники православия с самого начала встали на четкую и бескомпромиссную, догматическую позицию. Сразу после императорского указа Иоанн Дамаскин написал свое первое "Слово" в защиту святых икон, которое вместе с 2-мя последующими представляли собой не только ответ на теоретическую установку иконоборчества, но и очень полное и систематическое богословское изложение православного учения об образе.

Открытое иконоборчество в православном мире началось по инициативе государственной власти. Император Лев Исавр, человек деспотичный и грубый, в 726 г., под влиянием епископов Малой Азии, открыто выступил против почитания святых икон. Два его соответствующих указа: I-ый - в 726 г. единодушно был принят византийским сенатом, II-й - в 730 г. Существование 2-х соборов оспаривается некоторыми учеными (Г, Острогорский), так как указы эти до нас не дошли. Даже если был только один указ, в 730 г., известно, что четыре года перед этим прошли в попытках императора склонить к иконоборчеству патриарха св. Германа и Римского папу Григория II. Св. Герман (715-730) категорически отказался подписать императорский указ. Он требовал подтверждения Вселенского Собора для столь важного изменения в вероучении был низложен, сослан и заменен иконоборцем Анастасием (730-753). Так что указ 730 г. был подписан и императором и патриархом, т.е. исходил и от светской власти, и от иерархии Константинопольской Церкви. Иконы стали уничтожать повсюду.

Первый акт - снятие чудотворного образа Спасителя с Халкопратийских ворот, что вызвало сильное волнение народа, императорский посланник был убит. Защитники образа стали первыми жертвами иконоборцев. Началась жесточайшая борьба. Православные епископы низвергались и ссылались, миряне преследовались, часто подвергаясь пыткам и смерти. Длилась эта борьба в общей сложности 100 лет и подразделяется на два периода. Первый длился с 726 по 787 гг., когда при императрице Ирине состоялся Седьмой Вселенский Собор, восстановивший иконопочитание и явивший догмат этого почитания. Выступление против иконопочитания было по существу грубым вмешательство государственной власти во внутренние дела Церкви. Для иконоборцев власть государства над Церковью, цезарепапизм, стала принципом нормальной жизни: "Я царь и первосвященник", писал Лев Исавр Римскому папе, что Иоанн Дамаскин в своем втором "Слове" назвал разбойническим нападением.

Жестокость, с которой в 741-775 гг. сын Льва III император Константин Копроним преследовал защитников иконопочитания в первый период иконоборчества, была особенно изощренной и принимала крайние формы. Его гонения по силе и жестокости приравнивают к гонениям Диоклетиана. По его инициативе в 754 г. был созван иконоборческий собор в Иерее, в котором приняли участие 388 епископов-иконоборцев. Константином был написан трактат с изложением идеологии иконоборчества, о содержании которого мы знаем по цитированию его патриархом Никифором. Трактат был написан в очень резкой форме и выражал крайнюю позицию иконоборчества, отвергалось почитание Богоматери и святых. Позже, в указе, он отменил и само наименование "Божья Матерь" и запретил употребление слов "святой" и "святая". Воспрещалось слишком частое посещение церкви и безбрачие. Постановления собора целиком вошли в полемическую часть Деяний Седьмого Вселенского Собора. Собор постановил, что всякий пишущий или хранящий у себя иконы, если он клирик, будет извержен, если мирянин или монах, будет предан анафеме. Виновные предавались гражданскому суду, и таким образом подчинялись юрисдикции светских властей. После собора были преданы анафеме все почитатели икон, защитники исповедники Православия, святой патриарх Герман, преподобный Иоанн Дамаскин и святой Георгий Кипрский. От верующих требовалась присяга в иконоборчестве, и преследование иконопочитания после Собора стало особенно жестоким.

Тем не менее, верующие не отказались от почитания икон. Во главе верующего православного народа стало монашество. На них преследования обрушились с особой силой. Монахи массами эмигрировали в Италию, на Кипр, в Сирию и Палестину. Среди них было много иконописцев, поэтому эпоха иконоборчества оказалась для Рима временем наибольшего расцвета церковного искусства. В течение царствования Константина Копронима все папы (Захария, Стефан II, Павел I, Адриан I) твердо держались православия и продолжали дело святых предшественников, расписывая храмы с помощью монахов, эмигрировавших из восточной части империи.

После смерти Копронима преследования ослабели. Его сын Лев IV был иконоборцем умеренным и довольно равнодушным. В 780 г., после его смерти, его вдова Ирина сразу стала подготавливать восстановление православия. Началась подготовка Вселенского Собора, работа которого была сорвана. Однако позже Ирина возобновила попытку, и Собор был созван в Никее в 787 году. В нем участвовало 350 епископов и большое число монахов. Собор установил почитание икон и мощей и принял ряд мер по восстановлению нормальной жизни в Церкви.

Однако православное учение о церковном образе не было воспринято его противниками. Мир длился 27 лет, затем последовал второй иконоборческий период.

Лев V Армянин (813-820) считал, что императоры-иконоборцы были счастливее и в политике, и в войне, и решил возвратиться к иконоборчеству. Идеологу иконоборческого возрождения, Иоанну Грамматику был заказан трактат в пользу иконоборчества. Вторая волна, как и первая, была насилием государственной власти над Церковью. Однако император не имел уже в епископате той опоры, которую имел Копроним. Попытки убедить Патриарха, св. Никифора I (810-815) пойти на компромисс и, не уничтожая самих икон, запретить только их почитание не удалась. Патриарх наотрез отказался. Принимавший участие в обсуждении этого вопроса с 270 монахами преподобный Феодор Студит заявил, что не его дело вмешиваться во внутренние дела Церкви. Начались преследования, патриарх в 815 г. был смещен, сослан и заменен иконоборцем Феодотом V (815-821). В том же году созван новый иконоборческий собор в Константинополе. Он не был уже таким многочисленным и не имел такого большого значения. Во второй период иконоборчество уже потеряло свою силу. Собор на этот раз подчеркнул, что иконы нельзя считать идолами, но, тем не менее, предписал их уничтожать. Иконоборчество преподавалось в школе и излагалось в учебниках. Преследования были едва ли менее жестокими, чем при Копрониме. Император Михаил II вступил на престол в 821 г. Будучи умеренным иконоборцем, он вернул из ссылок и тюрем сосланных за иконопочитание, наступило затишье. Но в царствование его сына Феофила, на патриарший престол вступает Иоанн Грамматик, и преследования возобновились. Это была последняя вспышка иконоборчества.

Вдова Феофила, императрица Феодора в 842 г. становится регентшей при малолетнем Михаиле III. В ее царствование почитание икон было окончательно восстановлено. В Константинополе собрался Собор в том же 842 г. при Патриархе св. Мефодии (842-846). Собор подтвердил догмат иконопочитания Седьмого Вселенского Собора, придал анафеме иконоборцев и в марте 843 г. установил празднование Торжества Православия в первое воскресение Великого поста с воздвижением икон во всех церквах.

Иконоборцы отнюдь не были противниками искусства как такового. Преследовались исключительно изображения Спасителя, Богоматери, святых. В этом смысле иконоборцев VIII-IX вв. можно сопоставить с протестантами. С той разницей, что иконоборцы не оставляли пустыми стены святых храмов. Они всячески украшались жанровыми сценами, пейзажами и т.д. Большую роль играли декоративно-монументальные формы. Иконоборческое искусство было также возвращением к эллинистическим источникам, и заимствованием из магометанского Востока. В частности, император Феофил очень увлекался строительством и покровительствовал монументальному искусству. Он построил дворец по образу багдадских, украсив его стены инкрустацией, мозаикой и живописью с изображением щитов, орудия, всевозможных животных и растений. В том же духе украшал он и церкви. Константин Копроним, по приказанию которого во Влахернском храме был уничтожен цикл изображений на евангельские темы, заменил его изображением цветов, птиц и других животных. Его упрекали, что таким образом он превратил храм в "фруктовый сад и птичник". На месте фрески, изображающей Шестой Вселенский Собор он поместил портрет своего любимого гонщика.

На Западе в течение 2-го иконоборческого периода папы Пасхалий I и Григорий IV продолжали защищать и распространять иконы. Жестокость и преследования иконоборцев вызвали на Западе, не только в Риме, но и в других странах особенно сильное почитание святых и их мощей. Именно в эту эпоху мощи многих святых были перевезены во Францию. Римская Церковь не поддалась искушению иконоборчества.

25. Падение Константинополя

Падемние Константиномполя (29 мая 1453) - взятие турками-османами столицы Византийской империи, приведшее к окончательному ее падению. Наступление турок-османов (название дано по образованному в 1299 в Малой Азии султанату династии Османов) на Византию привело к тому, что к 30-м годам 15 в. от Византийской империи остались лишь Константинополь с окрестностями, некоторые острова в Эгейском море и Морея - область на юге Пелопоннеса. Попытки властей империи получить помощь от Запада и заключение с этой целью в 1439 унии с католической Церковью отвергались большинством духовенства и народа Византии.

Турецкий султан Мехмед II целью своей жизни объявил завоевание Константинополя. В 1451 он заключил выгодный для Византии договор с императором Константином XI), но уже в 1452 нарушил его, захватив крепость Румели-Хиссар на европейском берегу Босфора. Константин XI обратился к Западу за помощью, в декабре 1452 торжественно подтвердил унию, но это вызвало лишь общее недовольство. Командующий византийским флотом Лука Нотара публично заявил, что "предпочтет, чтобы в Городе господствовала турецкая чалма, нежели папская тиара".

Запад не торопился оказывать помощь, лишь Генуя послала на двух галерах 700 солдат во главе с кондотьером Джованни Джустиниани, а Венеция - два военных корабля. Братья Константина, правители Мореи Дмитрий и Фома были заняты ссорой между собой. Жители Галаты - экстерриториального квартала генуэзцев на азиатском берегу Босфора - заявили о своем нейтралитете, а в действительности помогали туркам, надеясь сохранить свои привилегии.

В начале марта 1453 Мехмед II объявил о наборе армии; всего у него было 150 (по другим данным - 300) тысяч войска, снабженного мощной артиллерией, 86 военных и 350 транспортных кораблей. В Константинополе насчитывалось 4973 жителя, способных держать оружие, около 2 тысяч наемников с Запада и 25 кораблей.

7 апреля 1453 Мехмед II начал осаду. Первоначально успех сопутствовал осажденным. Византийцы перекрыли цепью вход в бухту Золотой Рог, и турецкий флот не мог приблизиться к стенам города. Первые попытки штурма провалились. 20 апреля 5 судов с защитниками города (4 - генуэзских, 1 - византийский) разбили в бою эскадру из 150 турецких кораблей.

Но уже 22 апреля турки посуху перевезли 80 судов в Золотой Рог. Попытка защитников сжечь эти суда не удалась, т. к. генуэзцы из Галаты заметили приготовления и сообщили туркам. В самом Константинополе царили пораженческие настроения. Джустиниани советовал Константину XI сдать город. Средства на оборону расхищались. Лука Нотара утаивал отпущенные на флот деньги, надеясь откупиться ими от турок.

29 мая рано утром начался последний штурм Константинополя. Первые атаки были отбиты, но затем раненый Джустиниани покинул город и бежал в Галату. Главные ворота столицы Византии турки смогли взять. Бои шли на улицах города, в сражении пал император Константин XI, и когда турки нашли его израненное тело, ему отрубили голову и водрузили на шест. Три дня в Константинополе шли грабежи и насилия. 1 июня Мехмед II вступил в город, въехал на коне в храм Св. Софии, повелел сбить с нее крест и обратить в самую большую в мире мечеть. В последующие годы были заняты последние территории империи (Морея - в 1460).

Многие историки в 17-18 вв. считали падение Константинополя завершением Средних веков, подобно тому, как падение Рима в 476 - завершением Античности. Другие полагали, что массовое бегство греков в Италию обусловило там Возрождение. После гибели Византии Русь осталась единственным свободным православным государством. После брака с племянницей последнего византийского императора великий князь Московский Иван III объявил себя наследником Византийской империи.

Размещено на Allbest.ru