Язычество на Руси и его влияние на людей

Размещено на http://www.allbest.ru/

МОСКОВСКИЙ ПЕДАГОГИЧЕСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ

Реферат по «Истории»

Москва, 2013 г.

План

Введение

1. Язычество на Руси, его влияние на людей

2. Пантеон восточных славян

2.1 Духи и тотемы

2.2 Культ рода и рожениц

2.3 Солнечные боги

2.4 Богини плодородия

2.5 Культ Перуна

3. Жизнь славян. Обряды

3.1 Цикл обновления

3.2 Начало пути

3.3 Становление

3.4 Звёздный мост

Заключение

Список литературы

Введение

Сейчас в нашу жизнь возвращается огромный пласт православной культуры. И порою приходится слышать, что религия, достойная называться религией, появилась у нас только после принятия христианства - тысячу лет назад. А до этого, мол, были разве что варварские, примитивные культу, вдобавок порою связанные с человеческими жертвами. Одним словом, «мрак язычества». Духовная первобытность.

Иногда говорят, будто о славянском язычестве почти ничего не известно. На самом деле так считают лишь те, кому лень прочесть книги ученых - археологов, этнографов, историков религий, специалистов по верованиям древних славян и смежных с ними народов.

Однако древняя религия наших предков, которую некоторые считают забытой, до сегодняшнего дня продолжает жить в наших повседневных обычаях.

Спросим себя к примеру: почему нельзя здороваться за руку через порог? Почему на свадьбе разбивают тарелку? Почему, вселяясь в новый дом, первым в него впускают кота? Многие смогут ответить: на счастье. Но разве это объяснение? К сожалению, большее редко кто сможет сказать, студенты ли, школьники или взрослые. А ведь перечисленные обычаи как раз оттуда, из наших языческих времен. Там, в этом загадочном и необыкновенно интересном мире, коренится наше мировоззрение. Нежели же справедливо, что мы во всех подробностях изучаем египетских, греческих, римских Богов, а своих не знаем даже, как звать?..

Для начала введем понятие «язычества». “Язычество”, как известно,-- крайне неопределенный термин, возникший в церковной среде для обозначения всего нехристианского, дохристианского. Этим термином должны были покрываться самые разнородные и разного исторического уровня религиозные проявления: и мифы античного мира, и представления первобытных племен, и дохристианские верования славян, финнов, германцев, кельтов или до мусульманская религия татар. Язычество - от «языки» (суть: народы, племена); это слово объединяет в себе принцип веры разных народов. Сама же вера этих народов, даже в рамках союза племён, могла быть меж собой весьма различной.

Славянское язычество развивалось по разным направлениям: одни племена верили в силы космоса и природы; другие - в Рода и Рожаниц, третьи - в души умерших предков и духов (одухотворённые силы); четвёртые - в тотемных животных-пращуров и т.д. Одни хоронили своих умерших предков в земле, считая, что те потом помогают живым с Того Света, оставляли им что-нибудь в пищу. Другие - сжигали умерших в ладьях, отправляя их души в небесное плавание, полагали, что если тело сжечь, - душа быстрее поднимется на небо и там преставится каждая к своей звезде (отсюда - преставился). В самом язычестве, как и в современных теориях о нем, также не было единения.

Целью данной работы является попытка обобщения религиозных верований, обрядов и эзотерических обычаев наших предков - восточных славян, начиная с первой половины I тысячелетия н.э. до принятия христианства Русью в 988 г. Конечно невозможно в одном реферате полно изложить картину миру наших предков, все их верования, но основные моменты постараемся осветить.

В ходе написания работы были поставлены следующие задачи:

1. Познакомиться с пантеоном славянских Богов и рассмотреть основных из них.

2. Познакомиться с основными представителями «нечисти».

3. Рассмотреть представление древних славян об этапах человеческой жизни и кратко охарактеризовать их, в т.ч. религиозные обряды.

Сложность изучения данного вопроса состоит в том, что до сих пор нет единого мнения среди ученых и специалистов о древних языческих богах, духах, религиозных обрядах восточных славян.

1. Язычество на Руси, его влияние на людей

Люди, вы - Боги, но вы забыли об этом! (Древняя Мудрость)

Как представляли себе свой мир славяне-язычники? Учёные пишут, что он казался им похожим на большое яйцо. А у родственных и соседних народов существуют даже сказания о том, как это яйцо было снесено «космической» птицей. У славян же сохранились отзвуки легенд о Великой Матери -- родительнице Земли и Неба, праматери Богов и людей. Учёные полагают, что имя Великой Матери было Жива, или Живана.

Посередине славянской Вселенной, подобно желтку, расположена сама Земля. Верхняя часть «желтка» -- наш живой мир, мир людей. Нижняя, «исподняя» сторона -- Нижний Мир, Мир Мёртвых, Ночная Страна. Когда там день, у нас царит ночь. Чтобы попасть туда, надо пересечь Океан-море, окружившее Землю. Или прорыть колодец насквозь, и камень будет падать в этот колодец двенадцать дней и ночей.

Вокруг Земли, подобно яичным плёнкам и скорлупе, расположены девять разных небес (девять -- трижды три -- священное число у самых разных народов; но это уже тема для отдельного разговора). Вот почему мы до сих пор говорим не только «небо», но и «небеса». Быть может, нелишне припомнить здесь тропосферу, стратосферу и иные слои, на которые делят учёные воздушный покров нашей планеты?..

Каждое из девяти небес славянской мифологии имеет своё собственное предназначение: одно -- для Солнца и звёзд, другое -- для Месяца, ещё одно -- для туч и ветров. Седьмое по счёту наши предки считали «твердью», прозрачным дном небесного Океана. Там хранятся запасы живой воды, неиссякаемый источник дождей. Вспомним, как говорят о сильном ливне: разверзлись хляби небесные! Чему мы обязаны этим присловьем? Библейской легенде о Потопе, языческим верованиям или тому и другому? Так или иначе, «хлябь», «хляби» -- это водный простор, морская бездна. Мы всё ещё многое помним, только сами не знаем, откуда эта память и к чему она относится.

Славяне считали, что на любое небо можно попасть, взобравшись по Мировому Древу, которое связывает между собой Нижний Мир, Землю и все девять небес. Отзвуки этого мифа дошли до нас, например, в сказках о чудесном горохе, выросшем до самой Луны. По мысли древних славян, Мировое Древо всего больше похоже на громадный раскидистый дуб. Однако на этом дубе зреют не одни жёлуди, но также семена всех других деревьев и трав. А там, где вершина Мирового Древа поднимается над седьмым небом, в «хлябях небесных» есть остров, и на том острове живут прародители всех птиц и зверей: «старший» олень, «старший» волк и так далее. Их называли ещё «старыми», в прежние времена слово «старый» совсем не обязательно означало «дряхлый» и «преклонный годами», как ныне: основным его смыслом было «крепкий», «зрелый», «матёрый». В былинах постоянно встречается выражение: «старый казак Илья Муромец». Имеется в виду его телесная мощь, а вовсе не старость, как иногда думается нам.

Славяне полагали, что именно на небесный остров улетают осенью перелётные птицы. Туда же возносятся души зверей, добытых охотниками, и держат ответ перед «старшими» -- рассказывают, как поступили с ними люди. Соответственно, охотник должен был благодарить зверя, позволившего взять свою шкуру и мясо, и ни в коем случае не издеваться над ним, не причинять лишних мучений. Тогда «старшие» скоро отпустят зверя назад на Землю, позволят снова родиться, чтобы не переводились рыба и дичь. Если же человек провинился -- не оберётся беды...

Язычники отнюдь не считали себя «царями» природы, которым позволено грабить её как угодно. Они жили в природе и вместе с природой и полагали, что у каждого живого существа не меньше права на жизнь, чем у человека... Вот бы и нам, нынешним, подобную мудрость!

Чудесный остров на седьмом небе славяне называли «ирием», или «вирием». Некоторые учёные полагают, что от него происходит теперешнее слово «рай», так прочно связанное в нашем понятии с христианством. А ещё ирий называли островом Буяном. Этот остров известен нам по многочисленным сказкам и заговорам как своего рода «генератор жизни», обитель добра, света и красоты. Эту народную традицию продолжил и А. С. Пушкин в своей «Сказке о царе Салтане». Остров Буян в ней не случаен!

А как же восьмое и девятое небеса, служащие ирию крышей? Наверняка древние славяне задумывались, что лежит за их пределами, в бесконечной Вселенной. Быть может, задумывались они и об иных мирах, которые должны были там находиться.

Мифологические представления древних славян - настоящий кладезь мудрости наших предков. Это не только дохристианские божества, но также представления о космосе и земле, о природе и ее законах, о жизни зверей и птиц, о человеческой судьбе, о домашнем очаге, его устройстве и украшении, об одежде, утвари и т.п. Славянская мифология - отражение знаний, выработанных столетиями, а может быть, и тысячелетиями человеческой практики.

В ''Словаре живого великорусского языка'' В. И. Даль так определил понятие ''миф'' и ''мифология'': ''Миф - происшествие или человек баснословный, сказочный, иносказанье в лицах, вошедшее в поверье. Мифология - баснословие, басни веры, по преданию, боговщина''. Как видим, в объяснении этого слова есть два главных понятия - ''басня'' и ''вера'', они в какой-то степени противоположны, но эта противоположность характерна для их современного понимания, тогда же они были синонимами.

Славянскую мифологию называют языческой. Что же такое язычество? Академик Б.А. Рыбаков, написавший множество трудов по этой теме, в том числе книги ''Язычество древних славян'' и ''Язычество Древней Руси'', считает язычеством тот пласт культурного развития, который накоплен человечеством за многие тысячелетия его существования, т.е. язычество - это не только простая совокупность мифов, преданий и т.п., но и жизнь их в истории славян и всего человечества. Главная идея язычества выросла из самой жизни, а потому оно охватывало мировоззрение и ''жизневоззрение'' людей древнего мира. Кроме того, слово ''язык'' для древних славян означало то же, что ''народ'', ''этнос''. Это хорошо отражает само существо верований : они были этническими (народными) в противоположность над этническим (мировым) религиям. Язычество - магическая система формирования личности. Язычество - это мифологическое мировоззрение, а не религия. Оно направлено на формирование особого типа мышления с целью самосовершенствования человека и восхождению его до уровня бога-вершителя. Это учение о гармонии человека с природой. Гармонии уже в том, что язычнику вовсе не обязательно записываться заранее в воинство, ему не нужен противник. Свобода выбора не заключается в выборе между добром и злом, а в выборе способов осуществления добра.

Язычество - это традиция, это особый образ мышления направленный на совершенствование человека и поднятие его до уровня бога. Оно незаметно для других тонко регулирует и перестраивает мышление язычника. Язычество - не религия в том смысле этого слова, как у нас понимается, поскольку религия построена на системе догм, а язычество оставляет за человеком свободу выбора. (Раб лишь тот, кто раб Чужого Выбора - это монотеистические и моно идеологические концепции. А в язычестве, скажем, выбор меняют на каждом шагу - это и есть Свобода Воли). Язычество прекрасный Путь для совершенствования Человека, достойная основа для созидания (как минимум) общины единомышленников. Оно считает, что Люди выделяются из Природы тем же, чем и боги - умением самостоятельно мыслить - без указаний жрецов и без помощи любых "святых книг" (даже языческих).

Язычество призывает "Думать, а не верить", согласно древней народной поговорке - блажен кто верует, а силен кто ведает. Язычество считает, что необходимо повышать грамотность граждан во всех областях Жизни и учить их относиться осторожно к ЛЮБОЙ теории, претендующей "осчастливить всех". - в материалах использовались беседы общины «Родолюбие»

Однако в культуре человечества вряд ли найдется другое такое явление, о котором в науке высказывались столь противоположные суждения, как мифология. Одни ученые связывают ее, чуть ли не отождествляя, с религией, другие резко противопоставляют ей. Одни не видят различий между мифологией и народными легендами, преданиями, сказками, другие полностью разделяют их.

2. Пантеон восточных славян

2.1 Духи и тотемы

Самые древние славянские верования и обряды основаны на обожествлении природы. Митрополит Макарий писал в XVI веке о язычниках: «таковы же скверные мольбища их: лес, и камни, и реки, и болота, источники, и горы, и холмы, солнце и месяц, и звезды, и озера. И проще говоря - всему существующему поклонялись яко Богу, и чтили, и жертвы приносили» А. Баркова, С. Алексеев Верования древних славян / Энциклопедия: Религии мира. - М.: Аванта Плюс. С. 186.

В сознании древнего язычника жили одновременно два мира - реальный, человеческий мир и иной мир, населенный божествами (добрыми и злыми) и душами предков.

В далекую эпоху, когда основным занятием славян была охота, они верили, что их прародители - дикие животные. Славяне считали их могущественными божествами, которым следует поклоняться. У каждого племени было свое священное животное (тотем). Несколько племен своим предком считали Волка и почитали его как божество. Во время зимнего солнцестояния все мужчины этих племен надевали волчьи шкуры, что символизировало превращение в волков. Это означало общение со звериными предками, у которых просили силы и мудрости. Волк считался могущественным защитником племени, пожирателем злых духов. Языческий жрец, совершавший охранительные обряды, также одевался в звериную шкуру. С принятием христианства отношение к языческим жрецам изменилось, и потому словом «волкодлак» (т.е. облаченный в длаку - волчью шкуру) стали называть злого оборотня; позднее «волкодлак» изменилось в «вурдалак».

Хозяином языческого леса был Медведь - самый сильный зверь. Он считался защитником от всякого зла и покровителем плодородия: с весенним пробуждением медведя древние славяне связывали наступление весны. Вплоть до XIX века в некоторых областях сохранилась традиция держать в доме медвежью лапу как талисман-оберег, который должен был защищать своего владельца от болезней, колдовства и всевозможных бед. Славяне полагали, что медведь наделен большой мудростью, почти всеведением: именем зверя клялись, а нарушивший клятву охотник был обречен на гибель в лесу.

Из травоядных животных в охотничью эпоху наиболее почиталась Олениха (Лосиха) - древнейшая славянская богиня плодородия, неба и солнечного света. В противоположность настоящим оленихам богиня мыслилась рогатой; ее рога были символом солнечных лучей. Поэтому оленьи рога считались мощным оберегом от всякой ночной нечисти и прикреплялись либо над входом в избу, либо внутри жилища. По названию рогов - «соха» - оленей и лосей часто называли сохатыми. Русские женщины уподоблялись богиням, надевая головной убор с рогами, сделанными из ткани, - кичку.

Небесные богини-Оленихи посылали на землю новорожденных оленят, сыпавшихся подобно дождю, из туч. Летописец XII века писал: «Бывает… туча, и спадают оленцы малы в ней, и возрастают, и расходятся по земле» А. Баркова, С. Алексеев Верования древних славян / Энциклопедия: Религии мира. - М.: Аванта Плюс. С. 187.

Среди домашних животных древние славяне более других почитали Коня, ведь некогда предки большинства народов Евразии вели кочевой образ жизни, и в облике золотого коня, бегущего по небу, им представлялось солнце. Позднее возник миф о боге Солнца, едущем по небу на колеснице. Образ Солнца-коня сохранился в убранстве русской избы, увенчанной коньком - изображением одной или двух конских голов на стыке двух скатов кровли в сочетании со знаком солнца. Амулет с изображением конской головы или просто подкова, подобно другим солнечным символам, считались могучим оберегом.

С течением времени на смену тотемным божествам пришли боги и духи, обладающие человеческим обликом. К примеру, леший, почитающийся хозяином леса, напоминал человека.

Леший - (лесовик, лешак) в верованиях восточных славян дух леса, враждебный людям. Внешне напоминает человека, только сильно косматого, со спрятанными в гуще волос рожками. В лесу старается сбить людей с дороги, напугать. Чтобы не поддаться лешему, в лесу ничего нельзя есть. Встреча с лешим -- излюбленный сюжет северорусских сказок, былин.

Считалось, что леший может вывести из леса заплутавшего путника, но если его рассердить, может, наоборот, завести человека в лесную чащу и погубить.

Божествами влаги и плодородия у славян были берегини, выливающие на поля росу из волшебных рогов. О них говорили то, как о полудевах-полуптицах, прилетающих с небес, то как о хозяйках колодцев и ручьев. Позднее берегини трансформировались в русалок.

Русалка - мифический образ у восточных славян, особенно у украинцев и южных русских. В образе русалки сочетались черты духов воды (речные русалки), плодородия (полевые русалки), «нечистых» покойников (утопленниц) и пр.

По народным поверьям, в короткие летние ночи русалки выходят из своих подводных убежищ, качаются на ветвях, а если встретят мужчину, могут защекотать до смерти либо увлечь за собой на дно озера.

Упыри, вампиры - это мертвецы, покойники. Упырём делается всякий самоубийца. Упырями же делаются после смерти колдуны, пока их не пробьют колом. По позднейшим верованиям, упыри - это живые, напускающие на живых болезни - чуму, холеру и проч. Собственно это колдуны, но они имеют какую-то связь с мертвецами. Кажется, упыри принимали вид собак и в таком виде ходили по дворам. В приведённых фактах ясно видны обломки прежних верований: упыри имеют связь с мертвецами, они высасывают кровь, могут делаться оборотнями. Иногда упыря отождествляют с волколаком, человеком, который силой волшебства может обращаться в волка.

Существовали также и домашние божества:

Домовой - имеет много имён - домовик, дедушка, старик, постен, лизун. Считалось, что домовые живут либо в подпечье, либо в лапте, повешенном для него на печь. В новый дом домового переносили в горшке с углями из старой печи, повторяя при этом: «Домовой, домовой, пойдем со мной!». Домовой покровительствовал хозяйству: если хозяева были старательны, он к благу прибавлял благо, а за лень наказывал бедой. Существует поверье, что домовой празднует свои именины 28 января. До сих пор сохранился обычай чествовать домового. В великорусских областях кладут за печку или под печку, где живёт домовой, маленький хлебец. У некоторых хозяев ставят прибор за ужином домовому и откладывают для него небольшую долю от всякого кушанья: когда все уснут, домовой приходит и ужинает.

Вера в домового тесно переплеталась с верой в то, что умершие родичи, помогают живым. В сознании людей это подтверждается связью домового с печью. В древности многие народы верили, что именно через дымоход в семью приходит душа новорожденного и также через дымоход уходит дух усопшего.

Изображения домовых вырезались из дерева и представляли собой бородатого человека в шапке. Такие фигурки назывались чурами (шурами) и одновременно символизировали умерших предков - прадедов, пращуров. Выражение «Чур меня!» означало просьбу: «Предок, охрани меня!». Предки семьи, деды, были ее надежными и заботливыми защитниками.

Водяной.

Водным божеством был Водяной - мифический обитатель рек, озер и ручьев. Водяного представляли в виде голого обрюзглого старика, пучеглазого, с рыбьим хвостом. Особой силой наделялись родниковые Водяные, ведь родники, по преданиям, возникли от удара молнии Перуна. Такие ключи назывались "гремячими" и это сохранилось в названии многих источников. Вода - как и другие природные сути - была для славянских язычников исконно доброй, дружественной стихией. Но, как и все стихии требовала обращения с нею на "вы". Могла ведь и утопить, погубить ни за что. Могла смыть деревню, поставленную "без спросу" у Водяного - мы бы сказали теперь, без знания местной гидрологии. Вот почему Водяной часто выступает в легендах как существо, враждебное человеку. Видимо славяне, как опытные жители леса, заблудиться боялись все-таки меньше, чем утонуть, поэтому и Водяной в сказаниях выглядит опаснее Лешего.

Культ «малых» божеств, будь то домашние духи или духи природы, не исчез с приходом христианства. Поверья сохранились потому, что почитание «малых» божеств было малозаметно. Им не строили святилищ, обряды в их честь совершались дома, в кругу семьи, а то и одним человеком. Кроме того, люди считали, что «малые» божества живут рядом и человек общается с ними ежедневно, поэтому, несмотря на церковные запреты, продолжали почитать добрых и злых духов, тем самым, стараясь обеспечить себе благополучие и безопасность.

2.2 Культ рода и рожениц

Древнейшим верховным божеством славян был Род. Род был богом неба, грозы, плодородия. О нем говорили, что он едет на облаке, мечет на землю дождь, и от этого рождаются дети. Род - повелитель земли и всего живого, он - бог-творец. Имя Рода восходит к иранскому корню со значением божества и света, а в славянских языках корень «род» означает родство и рождение, воду (родник), прибыль (урожай), такие понятия как «народ» и «родина», кроме того, красный цвет (рдяный) и молнию, особенно шаровую, называемую «родия». Такое разнообразие однокоренных слов, несомненно, доказывает величие языческого бога.

Обряды в честь высших божеств справлялись у святынь - священных деревьев, камней, источников. Позднее наиболее почитаемым богам стали устраивать святилища со статуями из камня и дерева и священным неугасимым огнем и даже строить храмы. В жертву приносились драгоценности, плоды и злаки, различные животные. В исключительных случаях (даже «светлым» богам) приносили в жертву людей

Отправителями культа богов были устроители жертвоприношений - жрецы - и хранители священного знания - волхвы. Наряду с ними существовали ведуны и ведьмы, поклонявшиеся темным, опасным божествам иного мира. В каждой общине были свои маги-заклинатели, чародеи - добрые (знахари, кудесники) или злые (колдуны). Были распространены поверья о волкодлаках - людях, умеющих обращаться в волков и использующих свой дар либо во зло, либо во благо людям. Верховным главой языческого культа в славянском племени считался князь.

Много общего с Родом имеют Стрибог и Сварог. «Стрибог» означает «бог отец», его внуками считались ветры. «Сварог» переводился как «небесный», в мифах о нем говорится как о боге, пославшем людям клещи, благодаря чему они научились обрабатывать железо. Сварог связан и с огнем, который называли «сварожичем».

Культ Рода и Рожениц, божеств плодородия, связан с земледелием и отражает более позднюю ступень развития славянских племен. Кроме того, эти божества связывались с понятиями брака, любви и деторождения. Род считался одним из самых важных божеств, принимавших участие в создании Вселенной: ведь согласно верованиям древних славян именно он посылает с небес на Землю души рождающимся детям.

Спутниками Рода были Роженицы - безымянные богини плодородия, изобилия, благополучия. Образ их восходит еще к древним Оленихам, однако Роженицы не столько подательницы плодородия, сколько хранительницы жизни. По наиболее древнему представлению Роженицы - две небесные богини, подательницы дождя, но дольше всего держалась вера в них как в защитниц молодых матерей и маленьких детей. С принятием христианства культ Рожениц постепенно слился с культом Богородицы, надолго пережив культ Рода.

В честь Рода и Рожениц устраивались ритуальные пиры во время осеннего праздника урожая и на зимнее солнцестояние. Приношения богам состояли из хлеба, меда, творога, пирогов. Языческая сущность этих веселых пиров на протяжении столетий вызывала критику со стороны христианской церкви, но, несмотря на это, многие русские князья, например, Андрей Боголюбский (около 1111 - 1174), не отказывались от древних обычаев своего народа.

2.3 Солнечные боги

С переходом славян к земледелию важную роль в их верованиях стали играть солнечные (солярные) боги. Солнце было не просто почитаемым Божеством. Оно входило составной частью в родоплеменные отношения. Еще в XII веке русские люди продолжали считать Солнце космическим членом своего рода, именуя себя внуками Даждьбога, что нашло отражение в "Слове о полку Игореве". Четыре князя - участники похода - именуются здесь просто "четыре Солнца". Те же представления запечатлены в фольклоре. В сказке из сборника А.Н. Афанасьева "Солнце, Месяц и Ворон Воронович" Солнце сватается к одной из девушек и берет ее в жены, а тесть наведывается к зятю-Солнцу в гости (родственные отношения также налицо). Посещают Солнце и его небесный дворец и другие герои, как, например, в сказке о Солнцевой сестре: "Подскакал Иван-царевич к теремам Солнцевой сестрицы и закричал: "Солнце, Солнце! Отвори оконце". Солнцева сестрица отворила окно и царевич вскочил в него вместе с конем". А русские дети еще в начале нынешнего века помнили доставшееся им от пращуров древнее представление о родственных узах человека и Солнца: Дедушка-солнышко, выгляни в окошечко, - поется в бесхитростной детской песенке. По древним поверьям, Солнце - женское лицо. Оно ездит днем по небу на ложе, устроенном из звезд (по другой версии - летает на собственных крыльях). Одежда его разноцветная и вся усыпана звездами. На ночь Солнце уходит в свой дом, где у него есть мать, братья и сестры. Они сменяют Солнце при обходе неба, так как имеют такую же огненно-световую природу. Солнце, как женское лицо, ночью ездить боится, поэтому его сменяет братец-месяц. Если ночью все люди спали, и везде было смирно, то утром Солнце взойдет радостное, веселое - и день будет хороший. Если же народ вел себя ночью не смирно, то солнце встанет пасмурное и днем будет плохая погода. (Здесь в наивной форме народного космизма содержится представление о взаимообусловленности состояния солнечной активности и поведения людей.) Демин В.В. Тайны русского народа.M.,1995.C.110,111. Некоторые утверждают, что Солнце не летает, а ездит на огромном коне, от которого происходят свет и теплота. Одно из древнеиндийских имен Солнечного Божества - Савитар (savitбr). В данной ипостаси Солнце выступало в качестве животворящей силы, творящей законы, которым подчиняются все живые существа. В конечном счете путем метаморфоз звучаний и смыслов образовалось русское слово "сивый", означающее "сияющий", "ясный" (эквивалентом русского "ясного сокола" в сербском фольклоре выступает "сивый (сияющий) сокол с золотыми перьями"). У славян известна была также Богиня Сива, однако каких-либо развернутых сведений о ней не сохранилось. С именами древнеиндийского бога Солнца Савитараи древнеславянской Богини Сивы (Севы) так или иначе связано и название части света - Север.

Несколько столетий одним из самых почитаемых на Руси был Дажьбог (Даждьбог) - бог солнечного света, тепла, времени созревания урожая, плодородия вообще (его имя переводится как «бог жары»). Славяне называли его «Солнце-царь», «сын Сварогов», его символами были золото и серебро. Культ Дажьбога особенно расцвел на Руси в эпоху политической раздробленности (XI - XII вв.), сосуществуя с христианством (религия той поры носит название двоеверие). Юный и прекрасный языческий бог, податель всевозможных благ, в сознании древних людей был как бы дополнением, «своим», русским вариантом Христа; на ритуальных диадемах древнерусских княгинь в центре изображался или Дажьбог, или Христос. Со временем древнее значение имени Дажьбога забылось, и о нем стали говорить как о Дайбоге, т.е. «боге дающем».

Дажьбог изображался летящим на колеснице, в которую запряжены грифоны - собаки с птичьими крыльями, спутники богов плодородия; в руках бога ритуальные жезлы с изображением листьев папоротника. Такие жезлы (тояги) использовали болгарские жрецы во время летних молений о дожде.

Дажьбог был богом солнечного света, но отнюдь не самого светила. Богом солнца был Хорс. Представление о том, что солнечный свет существует независимо от солнца, свойственно многим народам; славянские книжники подчеркивали зависимость светила от вечного света: «Вещь бо есть солнце свету» («Солнце только воплощение света») А. Баркова, С. Алексеев Верования древних славян / Энциклопедия: Религии мира. - М.: Аванта Плюс. .С. 195..

Хорс, чье имя означает «солнце», «круг», воплощал в себе движущееся по небу светило. Это очень древнее божество, не имевшее человеческого облика и представлявшееся просто золотым диском. С культом Хорса были связаны ритуальный весенний танец - хоровод (движение по кругу), обычай печь на Масленицу блины, напоминающие по форме солнечный диск, и катать зажженные колеса, также символизирующие светило.

Спутником богов Солнца и плодородия был Семаргл - крылатый пес, охранитель посевов, бог корней, семян, ростков. Предполагается, что первоначально Семаргл был богом огня и представлялся как в облике человека, так и птицы-сокола. В дальнейшем его образ изменился и приобрел звероподобные черты.

2.4 Богини плодородия

Женскими божествами плодородия, благополучия, весеннего расцвета, жизни были Лада и Леля. Они подобны безымянным Рожаницам - спутницам Рода; сопоставление с мифологией других народов позволяет утверждать, что эти богини - мать и дочь.

Лада - богиня брака, изобилия, времени созревания урожая. Ее культ прослеживается у поляков вплоть до XV века, а в древности был распространен у всех славян, а также балтов. К богине обращались с мольбами поздней весной и в течение лета, приносили в жертву белого петуха (белый цвет символизировал благо). Имя ее повторялось в припевах песен: «Ой, Ладо!».

Ладу называли «матерью Лелевой». Леля - богиня незамужних девушек, богиня весны и первой зелени. Ее имя встречается в словах, связанных с детством: «ляля», «лялька» - кукла и обращение к девочке; «люлька»; «лелеко» - аист, приносящий детей; «лелеять» - заботиться о маленьком ребенке. Особо почитали Лелю молодые девушки, справляя в ее честь весенний праздник Ляльник: выбирали самую красивую из подруг, надевали ей на голову венок, усаживали на дерновую скамью (символ прорастающей молодой зелени), водили вокруг нее хороводы и пели песни, прославляющие Лелю, затем девушка-«Леля» одаривала подруг заранее приготовленными венками.

К древнейшему земледельческому культу Матери-Земли восходит общеславянское почитание Мокоши - богини земли, урожая, женской судьбы, Великой Матери всего живого. Мокошь как богиня плодородия тесно связана с Семарглом и грифонами, с русалками, орошающими поля, с водой вообще. Мокоши поклонялись у родников, в качестве жертвы девушки кидали ей пряжу в колодцы (отсюда объяснение другого варианта написания имени богини: Мокошь - от «мокнуть»; однако при таком понимании богиня оказывается только покровительница воды и прядения, а не земли и урожая). Мокошь была богиней женских работ, чудесной пряхой.

У восточных славян Мокошь стала со временем почитаться как подательница дождя. В конце концов, у них она «поднялась» с земли на небо и заняла место главного женского божества. Это отражено в повсеместно распространенном у восточных славян представлении о трех матерях каждого живого существа - родной матери, Матери-Земле и Богоматери.

Мужским божеством плодородия, связанным с нижним миром, был Велес. Имя Велиса восходит к древнейшему корню «vel» со значением «мертвый»; Велес - владыка мира мертвых. Но поскольку с миром мертвых связывались представления о магической силе, обладатель которой подчиняет себе людей, то тот же корень означает могущество и встречается в словах «власть», «велеть», «владеть», «великий». Мифы говорят, что нисхождение в этот мир приносило всеведение, особую мудрость, нередко связанную с поэтическими способностями, поэтому Велес - одновременно бог мудрости и поэзии.

Культ Велеса - великого подземного бога, подателя плодородия и богатства, владыки мудрости, колдовства, поэзии, повелителя мертвых - был очень широко распространен на Руси. Об этом говорит обилие деревень и сел с названиями Велесово, Волосово, Волотово.

Морена (Марена) - богиня мира мертвых (ее имя имеет общий корень со словам «смерть», «мор») и плодородия земли. Следы ее культа у славян прослеживались до недавнего времени: Марой или Мареной называли соломенное чучело - олицетворение зимней стужи, которое на Масленицу разрывали и разбрасывали по полям, чтобы те дали богатый урожай.

2.5 Культ Перуна

Глава княжеского пантеона, русский Зевс-громовержец, выдвинувшийся на первое место в условиях военных походов на Балканы в IV в. и в процессе создания государственности Киевской Руси IX-X вв. как покровитель воинов, оружия, войн. Его культ является одним из древнейших и восходит еще к 3 тысячелетию до н. э. Перун, почитавшийся как творец, производитель дождей, назывался еще подателем пищи, богом оплодотворителем.

Культ Перуна, бога грозы, войны и оружия возник сравнительно поздно в связи с развитием дружинного, военного элемента общества. Перун, или как его еще называли Перун - Сварожич, представлялся славянам вооруженным воином, мчащимся на золотой колеснице, запряженной крылатыми жеребцами, белыми и черными. Согласно преданиям белорусов по воздушным высотам, и, если видит, что на земле творится беззаконие, то разбирает скалы или малые небеса и насылает молнию на злых и нечестивых. Возвышение культа Перуна, превращение его в верховного языческого бога начинается с военными походами киевлян - они побеждают хазар, воюют на равных с Византией, подчиняют себе многие славянские племена. Перуна называли "княжьим богом", поскольку он был покровителем князей, символизировал их власть. Такой бог был чужд большинству общинных славян-земледельцев. Это бог воинов и дружинников. В известных договорах славян с греками говорится, что князья-воители клялись Перуном, и только на втором месте в договорах фигурирует Велес. В историко-социологическом плане культ Перуна следует относить к поздней эпохе, когда обозначились черты военной демократии, и князья-воители у славян стали обладать большей властью, нежели жреческое сословье, имевшее своих богов (мудрости и магии). Характерной чертой ритуалов, связанных с Перуном, является их соотнесение с дубами и дубовыми рощами и возвышенностями, на которых ставили в древности статуи Перуна и его святилища. Молнии - это стрелы бога-громовника. Перун, по легенде, в левой руке носит колчан стрел, а в правой лук, пущенная им стрела поражает противника и производит пожары. Его палица (молот), как знак карающего божественного орудия, стала символом власти, ее функции перенесли на царский скипетр, жреческий и судейский жезлы. святилище Перуна повторяет цветок с восемью лепестками, квадрат на повернутом квадрате. Есть версия, что Егорий Храбрый (Георгий Победоносец), поражающий змея - никто иной как Перун, "затесавшийся" в святцы, прикрывшись христианским именем. Причем сам образ "бога-громовержца, бога скалы, камня" реконструируется лингвистически как праиндоевропейское "Перун-Перунт". Фраза, заключающая в себя основной миф, так и звучит: "Перперти н'агхим Перун(т)", что переводится - "Убивает (поражает, ударяет) змея громовержец - бог камня". Однако, поскольку кроме бога-громовика есть и другие "змееборцы" (так называемые "светлые боги" Свентовит и Дажьбог), постольку данная версия - это лишь символ борьбы двух неуничтожимых начал: "умная сила" - (Змей) и "сила есть, ума не надо" - (Змееборец).

В русских песнях, сказках преданиях часто встречается имя Ильи Муромца, якобы совершающего различные богатырские подвиги. И хотя Илья Муромец известен как лицо историческое (он жил около 1188 г.) тем не менее в народном эпосе ему приписывают черты более древние, принадлежащие к области мифологических представлений о боге - громовике Перуне. Тот, кто ищет покровительства у Перуна - "зациклен" на идее противоборства, у него сознание борца, воина, готового ответить ударом на удар, силой на силу. Его совершенство особого толка. Он не склонен ни к какому договору или сотрудничеству, потому что считает "принцип Громовика" единственно справедливым и сверяет с этой Идеей каждый свой шаг. Он приносит нерушимую клятву и верит, что владыка громов и молний следит за ее соблюдением свысока. Однако, "громопоклонничество", как почитание Солнца или Огня, это лишь один из Путей в язычестве; существуют и другие...

3. Человеческая жизнь. Обряды

3.1 Цикл обновления

Думаю ни у кого не осталось сомнений в том, что славянское язычество -- это целый невообразимый мир, открывающийся всем, кто хочет узнать о нем, в первую очередь ученным. И этот мир жив и сейчас, он и не думал умирать, несмотря ни на что: ни на крещение и тысячу лет жизни в христианстве, ни на почти столетие неверия ни во что. Язычество на Руси всегда терпимо относилось к другим религиям, в том числе христианской: веруешь по-другому, ну и веруй себе на здоровье, только и меня не тронь, да не мешай... Разве это, похоже, на те времена, когда у нас в стране поголовно воспитывали «сознательных борцов с пережитками религиозного культа»?

Для более полного представления о картине восприятия мира славянами, язычестве необходимо коснуться самого важного -- цикла человеческой жизни, проследить его от момента прихода в этот мир и ухода из него. Можно, впрочем, и наоборот: от смерти к рождению. А почему так, попробуем разобраться вместе в дальнейшем рассказе.

Мы и теперь говорим: «дети», «подростки», «молодёжь», «взрослые», «старики». И это не простые слова. За каждым стоит определённая группа людей со своими обязанностями и правами, особенностями поведения, принципами, моральными устоями. Представьте себе седого старика в коротеньких штанишках, играющего в машинки вместе с друзьями, или ребенка, переодетого в серьезного «взрослого». В лучшем случае это смешно и нелепо. А в древности религия пропитывала решительно все сферы жизни, границы таких групп были видны гораздо более чётко и естественный путь с переходом из одной сферы в другую обставлялся различными ритуалами, предназначенными в помощь человеку, призванными уберечь его от злых сил и помыслов. Это касалось и положения в обществе.

По умозаключениям людей древности, человек двигался по пути своей жизни не так, как двигаешься, например, по лесной тропинки, постепенно приближаясь к намеченной полянке. Нет, для них, все было иначе. Человек «умирал» на одном уровне жизни и «снова рождался» на другом, уже новым, обновленным. Возьмём для примера процедуру посвящения в рыцари. Юноша приклоняет колено, а сюзерен наносит удар мечом плашмя по плечу, символизируя настоящий смертельный удар и новое рождение, прежнего человека больше нет, он «умирает», а с колен поднимается уже мужчина и рыцарь. Именно из этих времен, от общих корней и появились ритуалы «посвящения» в различные касты (студенты, аспиранты и т.д.).

В знак того, что человек действительно обновлен и «рожден заново», он меня все, что связывало его с прошлой жизнью: имя, дом, одежду и так далее. Люди до сих пор принимают новое имя, постригаясь в монахи. Практически у всех светских и духовных владык есть «тронные» имена. Также различные псевдонимы -- литературные и сценические. И вполне подходящие кодовые имена и клички, предназначенные для защиты от абсолютно реальной опасности...

Даже сейчас существуют виды и отдельные элементы одежды, принятые в определённых группах. Например, военная форма - солдат, одеяния - священнослужителей, или кольцо на руке человека, состоящего в браке. Всё это -- отголоски язычества, когда на протяжении всей физической жизни происходил цикл обновления, «смерти и возрождения», несколько раз.

В связи с этим и биологическая смерть не воспринималась язычниками как окончательная потеря человека, его гибель и полная безвозвратная потеря. Смерть была еще одним циклом обновления, когда разрушалась физическая оболочка, но душа оставалась бессмертной и неприкосновенной. Они верили в реинкарнацию, в возрождение души через новорожденного младенца. Вот почему во все времена и у всех народов детям старались давать имена прославленных, уважаемых предков. Даже сейчас сохраняется эта традиция, называть детей «по бабушки», да «по дедушки». Жаль она потеряла свое первоначальное значение и смысл…

3.2 Рождение

Забота о ребёнке начиналась задолго до его появления. Испокон веку славяне старались оградить будущих матерей от всевозможных опасностей, в том числе и сверхъестественных. Так, если муж был в отъезде, молодой женщине советовали подпоясываться его поясом и на ночь укрываться чем-нибудь из его одежды, чтобы «сила» мужа охраняла, оберегала жену. В последний же месяц перед родами ей не рекомендовалось выходить со двора, а лучше и из дому, чтобы Домовой и священный Огонь очага всегда могли прийти ей на помощь: жуткие истории рассказывались о злых колдунах, способных своим волшебством похитить дитя прямо из материнского чрева или подменить его детёнышем ведьмы -- злобным уродцем... Одним словом, о наступившей беременности и тем более о сроке родов посторонним совсем незачем было знать.

Зато сама женщина, ждущая ребёнка, считалась любимицей Богов, способной приносить счастье. Её охотно приглашали в сады угоститься яблоками: если беременная отведает плода с молодой яблони, впервые принесшей урожай, эта яблоня весь свой век будет обильно плодоносить...

Но вот наступал срок ребёнку появиться на свет. Древние славяне верили: рождение, как и смерть, нарушает невидимую границу между мирами умерших и живых. Понятно, что такому опасному делу незачем было происходить вблизи людского жилища. У многих народов роженица удалялась в лес или в тундру, чтобы никому не повредить. Да и у славян рожали обычно не в доме, а в другом помещении, чаще всего -- в хорошо истопленной бане. А чтобы материнское тело легче раскрылось и выпустило дитя, женщине расплетали волосы, в избе же раскрывали двери и сундуки, развязывали узлы, открывали замки. Надо думать, психологически это помогало.

Роженица, невольно «отворяющая дверь» в иной мир, у многих народов из-за этого считалась «нечистой». Уже говорилось, что в современном восприятии это слово неточно, ибо речь идёт не о чём-то нехорошем, а только о повышенной уязвимости для злых сил, всегда ждущих случая наделать людям беды. Находиться рядом с роженицей было просто «опасно». Во все времена перед другими людьми, перед любящим мужем был выбор -- помогать женщине или думать только о себе. И конечно, во все времена находились такие, чей выбор был благороден. О них сохранилось немало рассказов.

У славян эпоху строгого уединения роженицы хронисты уже не застали. Здесь будущей матери обычно помогала немолодая женщина, опытная в подобных делах. Непременным условием было, чтобы она сама имела здоровых детей, желательно -- мальчишек. Кроме того, при родах нередко присутствовал... муж. Теперь этот обычай возвращается к нам в качестве эксперимента, заимствованного за границей. Между тем древние (и даже не столь древние) славяне не видели ничего необычного в том, чтобы рядом со страдающей, испуганной женщиной был сильный, надёжный, любимый и любящий человек.

Бытовал у наших предков и обычай, сходный с так называемой кувадой народов Океании: муж нередко кричал и стонал вместо жены. Зачем? Смысл кувады обширен, но, помимо прочего, исследователи пишут: тем самым муж вызывал на себя возможное внимание злых сил, отвлекая их от роженицы!

...И вот дитя благополучно родилось. Если это был мальчик, пуповину перерезали на топорище или стреле, чтобы рос охотником и мастеровым. Если девочка -- на веретене, чтобы росла рукодельницей. Перевязывали пупок льняной ниткой, сплетенной с волосами матери и отца. «Привязать» -- по-древнерусски «повить»; вот откуда «повитухи», «повивальные бабки».

Первой пелёнкой сыну служила отцовская рубаха, дочери -- материнская. Вообще, все самые первые действия с младенцем (купание, кормление, подстригание волос и так далее) были окружены важными и очень интересными ритуалами, которым опять же можно посвятить отдельную книгу. Присмотримся лишь к одному.

В наши дни, желая приобщить новорожденного к христианской религии, родители несут его в церковь, где священник крестит его, опуская в купель с водой. При этом нарекается имя.

Между тем обычай окунать младенца в воду (или по крайней мере обрызгивать) отмечен у самых разных народов. В частности, так поступали скандинавы в эпоху викингов. Очень долгое время это объяснялось влиянием христианства. Однако потом сходные обычаи были зафиксированы у народов, никогда даже не слышавших о христианстве! В чём же тут дело?

Учёные видят здесь отголосок древнейшего ритуала приобщения нового человека... Космосу. Да-да, ни больше ни меньше. Как это делалось? Отец -- глава семьи -- торжественно выносил новорожденного и показывал его Небу и Солнцу (не садящемуся, но обязательно восходящему -- на долгую жизнь!), Огню очага, Месяцу (опять-таки растущему, чтобы дитя хорошо росло), прикладывал к Земле-Матери и, наконец, окунал в Воду (или обрызгивал, если было холодно). Таким образом малыша «представляли» всем Божествам Вселенной, всем её стихиям, отдавая под их покровительство. Вот тебе и «варварские», «примитивные» культы, «мрак язычества». Нет «примитивных» народов, эпох, культур и религий, у каждой своя мудрость и красота. Примитивными бываем мы сами в нашей собственной лени и невежестве, в нашем нежелании что-либо знать.

3.3 Взросление

Детская одежда в Древней Руси, как у мальчиков, так и у девочек, состояла из одной рубашонки. Притом сшитой не из нового полотна, а обязательно из старой одежды родителей. И дело здесь не в бедности или скупости. Просто считалось, что ребёнок ещё не окреп как телом, так и душою, -- пусть же родительская одежда его защитит, убережёт от порчи, сглаза, недоброго колдовства... Право на взрослую одежду мальчики и девочки получали, не просто достигнув определённого возраста, но только когда могли делом доказать свою «взрослость».

Лет с пяти-семи детей приучали к хозяйственным мужским и женским работам, а также вводили в мир легенд, верований и традиций, -- как мы бы теперь выразились, ребёнок проходил ещё и духовную школу. В глубочайшей древности для этого существовали особые дома -- мужские и женские, и всё, что там совершалось, окутывала тайна, на которую не имели права представители противоположного пола. Исследователи пишут, что хоромы «семи богатырей» из «Сказки о мёртвой царевне» -- не что иное, как воспоминание о таком мужском доме, расположенном в глухой лесной чаще. Но это вновь отдельная тема, и мы её лишь обозначим.

Когда мальчик начинал становиться юношей, а девочка -- девушкой, им приходила пора перейти в следующее «качество», из разряда «детей» в разряд «молодёжи» -- будущих женихов и невест, готовых к семейной ответственности и продолжению рода. Но телесное, физическое взросление ещё мало что значило само по себе. Надо было выдержать испытание.

Учёные называют его «инициацией» -- «обновлением», «приведением в начальное состояние». Это был своеобразный экзамен на зрелость, физическую и духовную. Юноша должен был вытерпеть жестокую боль, принимая татуировку или даже клеймо со знаками своего рода и племени, полноправным членом которого он становился отныне Для девушек тоже были испытания, хотя и не такие мучительные. Их цель -- подтверждение зрелости, способности к свободному проявлению воли. И самое главное -- те и другие подвергались ритуалу «временной смерти» и «воскрешения».

Это была не игра. Это происходило абсолютно всерьёз!

Вероятно, жрецы и жрицы применяли при этом какие-нибудь одурманивающие напитки, а то и гипноз. Также вполне вероятно, что разыгрывалась целая пантомима «проглатывания» детей мифическим животным -- тотемом, «прародителем» и символом племени -- с последующим «рождением» из его брюха. Некоторые исследователи полагают, что всем известная сказка о Красной Шапочке содержит отголоски подобных обрядов...

Итак, прежние дети «умирали», а вместо них «рождались» новые взрослые. В древнейшие времена получали они и новые «взрослые» имена, которых опять-таки не должны были знать посторонние (а иногда это было первое наречение имени). Вручали и новую взрослую одежду: юношам -- мужские штаны, девушкам -- понёвы, род юбок из клетчатого полотна, которые носили поверх рубахи на пояске. Понёвам будет посвящена отдельная глава в разделе «Одежда». Пока только отметим, что с момента надевания взрослой одежды девушку можно было сватать. А расцветка клеток понёвы была своя у каждого славянского племени, у каждого рода -- точь-в-точь как и в национальном шотландском костюме, мужской юбке «килт», о которой мы читали в приключенческих романах Р.Л. Стивенсона.

3.4 Звёздный мост

Когда умирает кто-то из близких, мы жалеем покойного и одновременно... боимся его! Даже те из нас, кто слыхом не слыхивал ни о славянском язычестве, ни о христианстве или другой религии. Почему?

Учёные утверждают: мифологические воззрения самых разных народов так или иначе выводятся из законов психологии, общих для всего человечества. Если китайцу и шведу показать красный цвет, пульс участится у обоих -- вот на каком глубочайшем уровне, на самой границе «одушевлённого» и «неодушевлённого» лежат корни религиозных представлений. Потому-то мифы весьма удалённых друг от друга племён бывают удивительно схожи, и нам порою легко понять даже мифы австралийских аборигенов, хотя мы живём на другом конце планеты…

Многим приходилось сталкиваться с тем, как разбегаются дети от своего товарища, до крови поранившегося в игре. Мне, например, было лет пять, когда я свалилась с забора и распорола ногу о гвоздь. Двор, только что полный играющих, вмиг опустел. И что характерно -- ответ на расспросы взрослых (почему никого не позвали?) был только один: мы не видели, мы тут ни при чём.

Испуг? Боязнь крови? А что её бояться?

Но точно так же порой поступают и жители африканских джунглей, бесстрашные воины, охотники на свирепых зверей. И вот как они объясняют своё поведение учёным-этнографам, приехавшим изучать обычаи племени: «С человеком никогда ничего не случается просто так. Всё, что происходит, -- знамение Богов, злых или добрых. Если кто-то внезапно поранился -- это значит, что злые духи и сама Смерть готовы им завладеть. Опасно оставаться рядом с таким человеком, несчастье заразно и всех втягивает, подобно водовороту...»

Так мифологическое сознание преломляет естественный испуг и детское рассуждение: «Если я чего-то не видел или притворился, будто не видел, значит, этого как бы и не произошло...»

Отсюда наш страх перед умершим: а что, если он и меня утащит туда же -- на тот свет, за грань между мирами, которую нарушила Смерть?..

Поэтому традиционные русские похороны содержат огромное количество ритуалов, призванных отдать умершему последнюю дань уважения и вместе с тем победить, изгнать подальше ненавистную Смерть. А ушедшему пообещать воскрешение, новую жизнь. И все эти обряды, частью сохранившиеся до сего дня, имеют языческое происхождение.