Советская власть и церковь 1920-1940 гг.

Размещено на http://www.allbest.ru

Оглавление

Введение

1. Основные события церковной и государственной истории периода 1920-1940-х гг.

2. Периоды гонений и связанные с ними государственные и церковные события

3. Церковное подполье в жизни Русской Церкви в 1920-1940-е гг.

4. Легальный епископат и церковное подполье в 1920-1940-е гг.

Заключение

Список литературы

Введение

До конца 80-х годов история Российской Православной Церкви в послереволюционной России практически не рассматривалась. Считалось, что утверждение коммунистической идеологии ведет к преодолению религиозного сознания. Государство проводило политические ограничения церкви и утверждение атеизма.

В конце 80-х гг. впервые стали обращать внимание, во-первых, на то, что политика государства в отношении церкви менялась на разных этапах советской истории, от попыток к сотрудничеству, в первые месяцы после революции, к вытеснению и ограничению деятельности церкви. В годы ВОВ Сталин не только снимает ограничения в деятельности церкви, но и возвращает часть храмов, монастырей и помогает восстановлению Московской Патриархии.

В конце 50-х гг. Хрущев активизирует антирелигиозную пропаганду и возобновляет компанию закрытия храмов. В годы правления Брежнева деятельность российской православной церкви, хотя и находилась под жестким контролем, все-таки поощрялась и поддерживалась, а антирелигиозные компании были направлены против сектантов, что получало одобрение и Московской патриархии.

В конце 20-х гг. распад СССР привел к многочисленным, подчас, противоречивым изменениям во всех сферах политической, экономической и общественной жизни общества. Перемены в государственном и политическом строе России, коренным образом повлияли на роль и место и религии (церкви) в социально-политической и духовной жизни общества.

В период 1920-1940 гг. русская православная церковь и советское государство пытались определить свою политику в новых условиях. Придя к власти, большевики первоначально не стремились к конфликту с церковью, но первые декреты советской власти («Об отделении церкви от государства и школы от церкви») и переход на григорианский календарь, по декрету наркома 1918г., вызвали осуждение Тихона. Это приводит к конфликту, и церковь объявляется оплотом контрреволюции. После окончания Гражданской Войны Советское государство старается привлечь часть духовенства на свою сторону и одновременно стремится к ликвидации Московской патриархии для того, чтобы ликвидировать самостоятельную роль церкви. Только к концу 1927г. были решены обе задачи: удалось обеспечить раскол церкви и усилить преследование тех, кто не готов был к сотрудничеству с советской властью. Изучение периода 1920-1940-х гг. позволяет лучше понять особенности государственной политики в отношении церкви, и закономерности развития самой церкви.

1. Основные события церковной и государственной истории периода (1920-1940)

2. Периоды гонений и связанные с ними государственные и церковные события

После октябрьского переворота 1917 г. и захвата власти большевики ни на один год не оставляют Церковь своим жестоким вниманием. Ниже приводятся периоды гонений и происходящие в это время основные государственные и церковные события.

Первая волна гонений (1917-1920 годы). Захват власти, массовые грабежи церквей, расстрелы священнослужителей.

07.11.17г. - Октябрьский переворот, захват власти большевиками.

20.01.18г. - Декрет Советской власти об отделении Церкви от государства - изъяты все капиталы, земли, здания (включая и храмы).

15.08.17 - 20.09.18гг. - Поместный Собор Православной Российской Церкви.

05.11.17г. - избрание св. митрополита Тихона Патриархом Московским и Всея Руси.

01.02.18г. - Послание св. Патриарха Тихона, анафематствующее всех, проливающих невинную кровь.

07.02.18г. - расстрел священномученика Владимира, митр. Киевского.

16.07.18г. - расстрел императора Николая II и царской семьи.

14.02.19г. - Постановление наркомата юстиции о вскрытии мощей, что вызвало массовые сатанинские издевательства над святыми останками в

1919 г. и последующие годы.

Первая волна гонений унесла в расстрелах более 15000 жизней только в 1918 - 1919 гг. Почти все столкновения, все аресты заканчивались расстрелами.

Вторая волна гонений (1921-1923 годы). Изъятие церковных ценностей, под предлогом помощи голодающим Поволжья.

21.08.21г. - образование св. Патриархом Тихоном Всероссийского комитета помощи голодающим, который был закрыт по распоряжению властей через неделю (27.08.21г.).

23.02.22г. - декрет ВЦИК об изъятии Ц. ценностей, 19.03.22 - секретное письмо Ленина (указание Троцкому (Бронштейну) тайно возглавить гонение).

09.05.22г. - арест св. Патриарха Тихона.

Июнь 1922 г. - "Суд" над св. Вениамином, митрополитом Петроградским и расстрел его 13.08.22г.

Вторая волна гонений - около 20000 репрессий, расстреляно около 1000 человек. Большевики изображают справедливость, в отличие от самосудов 1918 года, устраивают показательные суды.

Гонения 1923-28 годов. Насаждение при поддержке ВЧК обновленческого раскола для уничтожения Церкви изнутри. [25; 704].

Апрель 1923 г. - подготовка суда и расстрела св. Патриарха Тихона, («Необходимо отложить процесс Тихона в связи с разгаром агитации за границей» (дело Буткевича)) [1; 269-273].

29.04.23-09.05.23 гг. - 1-й "собор" обновленцев.

16.06.23 - заявление св. Патриарха Тихона ("я отныне Советской власти не враг").

25.06.23г. - освобождение св. Патриарха Тихона.

07.04.25г. - кончина св. Патриарха Тихона.

01.10.25г. - 2-й "собор" обновленцев.

12.04.25г. - св. Петр, митрополит Крутицкий приступил к исполнению обязанностей патриаршего Местоблюстителя.

10.12.25г. - арест св. Петра.

29.07.27г. - Послание (Декларация) заместителя патриаршего местоблюстителя митрополита Сергия - попытка найти компромисс с безбожной властью.

В 1923-1928 годы количество репрессий равно примерно трети репрессий 1922 года. Большевики не решаются провести запланированный на 11.04.23г. суд и расстрел св. патриарха Тихона. Арестовываются и ссылаются многие епископы, борьба идет за каждый храм. Обновленцы вводят женатый епископат. Народ не ходит в храмы, где служат обновленцы. Давление на воспреемников св. Патриарха Тихона и всех священнослужителей "тихоновцев". В 1928 году, несмотря на Декларацию, гонение усиливается.

Третья волна гонений (1929-1931 годы). "Раскулачивание" и коллективизация. Начало 1929 г. - письмо Кагановича: "церковь единственная легальная контрреволюционная сила".

08.03.29г. - Постановление ВЦИК о религиозных объединениях.

02.02.30г. - Интервью заместителя патриаршего местоблюстителя митрополита Сергия: "нет гонений на Церковь".

05.12.31г. - Взорван в Москве кафедральный храм Христа Спасителя.

Третья волна гонений в 3 раз сильнее 1922 года (около 60000 арестов и 5000 казней) в 1930 и 1931 годах.

Гонения 1932-36 годов. "Безбожная пятилетка", названная так по поставленной цели: уничтожение всех храмов и верующих.

05.12.36г. - принятие Сталинской конституции

22.12.36г. - Акт о переходе прав и обязанностей Местоблюстителя патриаршего престола к Заместителю патриаршего Местоблюстителя митр. Сергию, так как советские власти объявили о кончине в тюрьме патриаршего местоблюстителя митрополита Петра, хотя он был жив.

Несмотря на гонения сравнимые по силе с 1922 годом, провал "Безбожной пятилетки" - в переписи населения 1937 года православным верующими назвали себя 1/3 городского населения и 2/3 сельского, то есть более половины населения СССР.

Четвертая волна - 1937-38 годы. Страшные годы террора. Стремление уничтожить всех верующих (включая и обновленцев).

05.03.37г. - завершение работы Пленума ЦК ВКП (б), санкционировавшего массовый террор.

10.10.37г. - расстрел после восьмилетнего пребывания в одиночной камере патриаршего Местоблюстителя св. мч. Петра. [8; 712].

В 1937 году председатель Союза воинствующих безбожников Ем. Ярославский (Губельман) заявил, что "в стране с монастырями покончено". [3; 299].

церковь священнослужитель гонение епископат

3. Церковное подполье в жизни Русской Церкви в 1920-1940-е гг.

В арсенале антицерковных мер, находившемся в распоряжении советского государства, центральное место занимали не столько прямые репрессии против духовенства и верующих, сколько инструмент гораздо менее заметный, чем ссылки и расстрелы, но не менее действенный. Речь идет о произвольном изменении границы легальности, практиковавшемся властями на всем протяжении рассматриваемого периода. Впервые эта стратегия была опробована в 1922 г. в ходе кампании по изъятию церковных ценностей как средство давления на непокорную иерархию. Сделав ставку на обновленцев, власть не спешила зарегистрировать органы управления Патриаршей Церкви и постоянно подчеркивала ее нелегальный статус [1;212].

Дело осложнялось тем, что в советской риторике определение нелегальный имело не только юридический смысл (именно так понимаем его и слово подполье мы), но и политический оттенок и использовалось как достаточное доказательство враждебности такой организации новому строю. В течение 1920-х гг. нелегальны были органы центрального и епархиального церковного управления, без которых невозможно каноническое функционирование Православной Церкви, поскольку они оставались без должной регистрации. Постепенно их регистрация стала восприниматься церковными деятелями как желанная цель, а в руках государства она превратилась в приманку, в средство давления на иерархию и практически на все сферы церковной жизни.

Регистрация центрального (Заместителя Патриаршего Местоблюстителя и действующего при нем Синода) и епархиального (епархиальных архиереев и епархиальных советов) церковных управлений была достигнута в 1927 г. ценой тяжелых компромиссов и последовавших расколов [2; 221-224].

Но здесь Церковь оказалась в подготовленной для нее ловушке. В апреле 1929 г. Постановление ВЦИК и СНК "О религиозных объединениях" поставило жесткие пределы легальному существованию Церкви. За пределами легальности окончательно остались: монашество, церковная благотворительность, образование, хозяйственная деятельность и масса незарегистрированных или снимаемых с регистрации общин. Поскольку "религиозное общество или группа верующих" могли "приступить к своей деятельности лишь после регистрации общества и группы в подлежащем административном отделе (отделения или части) местного исполнительного комитета или городского совета" [16;250-261].

Легальность перестала быть пряником и превратилась в кнут.

На протяжении 1930-х гг. нелегальное положение было одним из главных поводов для репрессий против Церкви - как подпольной, так и легальной ее части, духовенства как лояльного митрополиту Сергию (Страгородскому), так и оппозиционного по отношению к руководству Московской Патриархии. Причем тенденция к сужению легальности действовала все 1930-е гг. В частности, в мае-июне 1937 г. высшее руководство страны рассматривало возможность окончательного запрета Российской Православной Церкви, за которым должно было последовать ее полное уничтожение [10; 93-95]. Частью этого плана, очевидно, было и готовившееся тогда же дело против центрального церковного управления в лице Патриаршего Местоблюстителя митрополита Сергия (Страгородского), которое должно было стать расстрельным [9; 142, 231-233].

Политика властей, направленная на последовательное вытеснение Церкви из легальной жизни, имела для Церкви далеко идущие последствия. В подполье в 1920-1930-е гг. оказались почти все сферы церковной жизни, причем их распространение за пределами легальности носило массовый характер. Первыми в подполье оказались монашеские общины. De jure монастыри рассматривались советским государством, прежде всего, как хозяйственные предприятия, и потому национализация церковного имущества, провозглашенная Декретом 1918 г. "Об отделении церкви от государства и школы от церкви" [15; 25-30], стала основанием для передачи монастырских комплексов местным советам и для роспуска общин. С начала 1920-х гг., по мере закрытия обителей, в окрестных селах и городах стихийно начали возникать "домашние" монастыри. В 1922-1929 гг. практически вся территория страны, особенно европейская часть России и Украина, оказалась покрыта сетью таких монастырей, в которых жили от 3-4 до 20-30 человек, а общее число насельников "домашних" монастырей по самым общим оценкам превышало 30000 человек [19; 563].

Одновременно в середине 1920-х гг. возникает еще один тип нелегальных монастырей - общины, изначально созданные как подпольные. Если "домашние" монастыри стали результатом дробления ранее существовавших общин, то изначально подпольные общины возникли благодаря естественному притяжению к их руководителям людей, стремившихся к духовной жизни, в основном молодежи. Очевидно, одним из самых крупных нелегальных монастырей был конгломерат подпольных общин, сформировавшихся вокруг нескольких наставников московского Высоко-Петровского монастыря. По нашим подсчетам, в начале 1930-х гг. численность его тайных пострижеников достигала 170-200 человек [4; 112].

В 1930-е гг., с началом массового закрытия церквей, к подпольным монастырям присоединились незарегистрированные приходские общины, продолжавшие собираться на богослужения (со священниками или без них) после закрытия храмов. Если судить по интенсивности легализации незарегистрированных приходских общин, происходившей на Украине и в Белоруссии в годы Великой Отечественной войны, их число к началу 1940-х гг. составляло на Украине 5000-6000 (примерно 50% от закрытых церквей), а в Белоруссии - около 600 (примерно 20% от закрытых церквей). В России массовое возвращение к храмовому богослужению нелегальных общин произошло лишь в некоторых областях, подвергавшихся оккупации. Но если допустить, что в РСФСР каждая третья, снятая с регистрации община продолжала свое существование после закрытия ее храма, то число нелегальных приходов здесь составит порядка 8000-10000 [22; 172,182].

Эти цифры основаны на предположении и потому условны. Вместе тем они дают возможность представить масштабы распространения нелегальных приходов накануне 1940-х гг. Кроме того, в 1920-1930-х гг. в подполье действовали, по крайней мере, одно высшее учебное заведение Патриаршей Церкви и множество детских и молодежных образовательных кружков, значительно были развиты запрещенные Постановлением 1929 г. благотворительность и хозяйственная деятельность. Тем самым в 1920-1930-е гг. подполье оказалось главным способом сохранения церковной жизни, которая не могла существовать в легальных условиях.

Тенденция к сужению легальной жизни Церкви, действовавшая в политике советского государства в предшествующий период, начала меняться в конце 1930-х - начале 1940-х гг., когда в новой международной обстановке государственная власть решила более активно использовать потенциал Церкви во внешнеполитической деятельности. А с началом Великой Отечественной войны - и как важную мобилизующую силу внутри страны [7; 41-42,105-107].

В период "нового курса" в государственно-церковных отношениях сфера легальности была существенно расширена. В годы войны снова была разрешена благотворительная деятельность, стали открываться монастыри и храмы. Однако, расширившаяся было зона легальности оставалась подвижной: новое положение Церкви оформлялось лишь постановлениями правительства и не закреплялось законодательными актами. Сталинское руководство не собиралось связывать себя какими-либо, пусть даже формальными обязательствами, и рассматривало свою церковную политику как "клапан", который можно открывать и закрывать в зависимости от необходимости [21; 113.].

Этот клапан снова будет перекрыт в 1948-1949 гг. Тогда будет остановлена легализация подпольных общин, разрешенная церковная благотворительность ограничена возможностями официального пенсионного фонда Патриархии, запрещены крестные ходы. И все же в 1940-е гг. церковное подполье уже не было поводом для репрессий против легального духовенства; оно постоянно находилось в сфере внимания руководства страны, хотя в целом и не влияло на его позицию в отношениях с Церковью. В отличие от политического руководства Совет по делам Русской Православной Церкви (а, возможно, через него - и органы государственной безопасности) пытался проводить линию на легализацию церковного подполья и неоднократно использовал факт его существования в качестве аргумента при отстаивании своей позиции в отношениях с Церковью перед лицом вышестоящих инстанций.

Такая позиция Совета и в целом политика "нового курса" способствовали тому, что 1940-е гг. стали новым этапом в истории церковного подполья. Центральной тенденцией в его жизни в это время стало стремление к легализации всех сторон церковной жизни, ранее вытесненных за пределы законного. Религиозный подъем, набиравший силу с конца 1930-х гг., дал себя знать в полной мере во время Великой Отечественной войны. 1941-1942 гг. были ознаменованы возвращением на оккупированных территориях к храмовому богослужению тысяч подпольных общин - приходских и монашеских. После освобождения большинство из них были зарегистрированы и тем самым обрели легальный статус. На территориях, остававшихся в тылу красной армии, все большее число верующих подавало заявления об открытии церквей. Далеко не последнюю роль в этом процессе играли незарегистрированные общины и заштатное духовенство. Последнее стало основным кадровым резервом легальной Церкви как на епархиальном, так и на общецерковном уровне. В период войны развернулась и была признана властями церковная благотворительность. На пять лет (до 1948 г.) к легальному существованию вернулись паломничества к неофициальным (находившимся не в действующих монастырях) святыням и традиционные крестные ходы внутри приходов. Была легализована и постепенно нашла свое место в системе государственного распределения ресурсов хозяйственная деятельность Русской Церкви. Можно сказать, что легализация церковного подполья была одним из важнейших механизмов церковного возрождения 1940-х гг.

Переход большей части церковной жизни к нелегальному существованию в 1920-1930-е гг. и ее возвращение в сферу легальности в 1940-е гг. были бы невозможны без участия в этих процессах легальной церковной иерархии - епархиальных архиереев и центрального церковного руководства. Исследованию их места в процессах, происходивших в церковном подполье в 1920-1940-е гг., и посвящена настоящая статья.

4. Легальный епископат и церковное подполье в 1920-1940-е гг.

Впервые вопрос о взаимоотношениях легального епископата церковного центра с церковным подпольем поставили зарубежные историки В.И. Алексеев и Ф. Ставру, изучавшие жизнь Православной Церкви на оккупированных территориях во время Великой Отечественной войны. В немецких архивах ими была обнаружена записка Патриаршего экзарха Прибалтики митрополита Сергия (Воскресенского), бывшего с конца 1920-х гг. управляющим делами Временного Патриаршего Синода, а затем - Патриархии в сане епископа Дмитровского и одним из ближайших помощников Местоблюстителя Патриаршего престола митрополита Сергия (Страгородского). Оказавшись в 1941 г. на оккупированной территории Прибалтики, митрополит Сергий вынужден был отстаивать перед немецкими властями необходимость сохранения канонического общения Прибалтийского Экзархата с Московской Патриархией.

Для оккупационных властей им была составлена записка, где в частности говорилось следующее: "Насильственный роспуск общественно признанного руководства [Московского] Патриархата вызвал бы только тайное руководство Патриархатом, что значительно бы затруднило слежку за ним со стороны полиции. Вообще же существовала в России очень живая тайная религиозная жизнь; тайные священники и монахи; тайные молитвенные места; тайные богослужения. Крестины; исповеди; причастия; венчания; тайные богословские занятия; тайное хранение Священного Писания, литургической утвари, икон, священных книг. Тайные сношения между общинами, епископствами и руководством Патриархата, и т. д. Если бы захотели также уничтожить и тайное руководство Патриархатом, то должны были бы казнить и всех епископов, - среди них и тайных, которые в такой нужде были созданы один за другим. И если мы посчитаем невероятным, что когда-то все же удастся совершенно уничтожить церковную иерархию, то религия все же останется здесь, а атеистическая пропаганда не сделала ни шагу вперед. Советское правительство поняло это, и поэтому предпочло, чтобы руководство Патриархатом существовало" [2; 116-117].

Как видим, митрополит Сергий свидетельствует о существовании в СССР церковного подполья, о "тайных сношениях" между подпольем и легальным Патриархатом, о том, что размах тайной религиозной жизни оказался той причиной, по которой советская власть не пошла на полное уничтожение Церкви. Сами публикаторы этого документа были склонны воспринимать утверждение митрополита Сергия как некое преувеличение, вызванное необходимостью объяснять немецким властям, почему в Советской России продолжает существовать легальная, но оппозиционная - на чем настаивал митрополит Сергий (Воскресенский) - Церковь. Однако сам автор записки действовал, исходя из реальности описанной им ситуации. Как стало известно из недавно опубликованного отчета митрополиту Сергию одного из первых сотрудников Псковской миссии [12; 84-103], Экзарх поставил перед ее участниками задачу искать и привлекать к открытому служению заштатных священников, живших и негласно исполнявших требы на территории Псковской области. В нелегалах митрополит Сергий (Воскресенский) видел кадровый резерв легальной Церкви. Вместе с тем из его слов видно, что бывший управляющий делами Московской Патриархии, а значит и все ее руководство были хорошо осведомлены о размахе и разнообразии церковного подполья. Вопрос в том, был ли легальный епископат лоялен или только терпим к церковным нелегалам в этот период и, если он участвовал в созидании подполья, то насколько активно.

Известно несколько случаев участия легальных епископов в подпольной церковной жизни. В 1924-1935 гг. в Москве под руководством епископа Сергиевского Варфоломея (Ремова), настоятеля Высоко-Петровского монастыря, действовавшего, в то время как легальный приход, была создана сеть тайных монашеских общин. Епископ Варфоломей был не только координатором деятельности их наставников, но и духовником одной из групп. Подпольный монастырь был призван сохранить в условиях гонений аскетическую традицию. В начале 1930-х гг. его численность достигала 200 человек. Кроме того, епископ Варфоломей был одним из профессоров, а с 1931 г. руководителем нелегальной Духовной академии. Этот случай представляет особый интерес, так как епископ Варфоломей был близок к руководству Патриархии и, будучи на покое, выполнял ответственные поручения предстоятелей Российской Церкви [6; 36-39,41].

Известно также, что временно управляющий Московской епархией епископ Филипп (Гумилевский) по сути, помогал скрывать деятельность нелегального Петровского монастыря. В 1929 г. ему было подано прошение о пострижении в схиму одного из духовников обители, в котором указывалось, что пострижение "не будет тайным, но и не будет оглашено". Несмотря на арест епископа Филиппа в 1933 г., этот постриг остался, скрыт от посторонних: схиархимандрит Игнатий, будучи арестован в 1935 г, проходил по документам дела под своим именем в мантии - как архимандрит Агафон [15; 81,321].

Судя по делу Высоко-Петровского монастыря 1935 г., епископ Филипп проводил тайных постриженников обители по документации Патриархии под вымышленными именами [11]. Одно из мест в переписке упомянутого схиархимандрита Игнатия (Лебедева), бывшего наместником епископа Варфоломея по управлению Высоко-Петровским монастырем, дает основание предположить, что после ареста епископа Филиппа то же самое делал его преемник на посту управляющего Московской епархией архиепископ Питирим (Крылов). И архиепископ Филипп, и архиепископ Питирим были членами Временного Патриаршего Синода, а последний некоторое время исполнял обязанности управляющего делами Священного Синода [15;193]. Тем самым руководство Московской епархии, тесно связанное с руководством Патриархии, участвовало в маскировке тайного Высоко-Петровского монастыря. По всей вероятности, это делалось с ведома и одобрения самого митрополита Сергия, лично знакомого с епископом Варфоломеем.

Похоже, целую нелегальную епархию попытался создать архиепископ Самарский Александр (Трапицын). Будучи правящим Самарским архиереем, в 1928-1933 гг. и опасаясь, "что будут арестованы все священнослужители епархии, и некому будет совершать таинства", он стал рукополагать тайных священников из среды мирян. Они должны были, как и прежде, работать на светской работе и совершать богослужения у себя дома. Неизвестно, насколько широко развернулась эта деятельность епископа Александра. Вернувшись из ссылки, в 1936-1937 гг. он снова жил в Куйбышеве (Самаре) на покое и продолжал готовить тайных священников [10;14-16].

Рукополагали легальные епископы и клириков для тайных монастырей. В 1935-1936 гг. тайный монах Иоанн (Вендланд) был посвящен в сан диакона, а затем священника легальным епископом Старорусским Иннокентием (Тихоновым), другом руководителя монастыря отца Иоанна архимандрита Гурия (Егорова). Благословение на создание своего монастыря и антиминс для совершения Литургии последний по прибытии в Ташкент в 1933 г. получил у епархиального архиерея Патриаршей Церкви митрополита Арсения (Стадницкого) [14; 118-119,111-112].

По крайней мере, четыре епископа легальной Церкви прямо или косвенно участвовали в церковной благотворительности, категорически запрещенной постановлением 1929 г. [13; 252].

Однако этот запрет нарушался в годы массовых преследований, наверное, особенно часто. Широкомасштабную помощь заключенным и их родственникам через своих прихожан и послушников деньгами и вещами оказывал епископ Варфоломей (Ремов). В 1933 г. братия руководимого им Высоко-Петровского монастыря даже обвинялась в "создании спецфонда помощи ссыльным за контрреволюционную деятельность церковникам" [10; 110-112].

Живший на покое в селе Батюшкове Дмитровского района Московской области епископ Иона (Лазарев) в 1930-х гг. "через заключенных, имевших свободный выход из лагеря, помогал находящимся в неволе священникам", работавшим на строительстве каналов и шлюзов. В 1930-1931 гг. помощь сосланным верующим организовало духовенство города Сызрани под руководством назначенного туда после ссылки епископа Августина (Беляева). В 1929-1932 гг. в Мещевске Калужской области игумен Иоанникий (Дмитриев) по благословению епископа Стефана (Виноградова) помогал монахам и монахиням закрытых монастырей, "в особенности тем, кто по старости или болезни не мог себя содержать" [10; 86,310-312].

Таким образом, имеющиеся данные говорят о том, что легальный епископат в 1920-1930-е гг. лояльно относился к церковному подполью, видел в нем естественный способ продолжить невозможную в создавшейся обстановке церковную жизнь и участвовал в созидании церковного подполья. Связи между легальным епископатом и церковным подпольем имели место в пределах епархий (Московской, Самарской) и в русле личных отношений епископа и нелегала (епископ Иннокентий - архимандрит Гурий). Руководство Московской Патриархии было, безусловно, осведомлено о потаенной деятельности отдельных своих епископов и, очевидно, одобряло эти действия. Однако говорить о каком-то руководстве тайной церковной жизнью из единого центра на основании этих сведений не приходится. Трудно себе представить, что при значительном ослаблении легального центрального церковного управления тайное руководство Патриархатом могло быть эффективным. Тайные выборы Патриарха, предпринятые митрополитом Сергием в 1926 г., говорят в пользу того, что сама идея негласной координации церковной жизни существовала в Патриархии. Однако неудача выборов подтверждает заключение о низкой эффективности такого руководства. Очевидно, взаимодействие епископата и находившихся в его ведении подпольных общин было возможно только на местном уровне.

В 1940-е гг. высшее руководство и епископат Русской Православной Церкви впервые после установления советской власти оказались в ситуации, когда стало возможно расширение церковной жизни. Обстоятельства этому благоприятствовали: с одной стороны, повсеместно наблюдался религиозный подъем, стечение в действующие храмы многих и многих молящихся, с другой - политика "нового курса" раздвигала границы легального существования Русской Церкви. Насущно необходимым было открытие новых церквей. Это позволило бы закрепить позиции Церкви перед лицом государства, а также отвечало ожиданиям верующих, в том числе - незарегистрированных общин, желавших обрести легальный статус. Но вновь открываемым храмам нужны были священники, с подготовкой которых еще не могли справиться только что открытые Духовные семинарии и академии. Естественным выходом из этого положения было возвращение к открытому служению тех церковнослужителей, кто оказался не у дел в годы закрытия церквей. Следовательно, здесь задачи епископата совпадали с интересами заштатного духовенства, стремившегося вернуться к церковному служению. Эти задачи обусловили основные составляющие той тактики, которой придерживался епископат Русской Православной Церкви в 1940-е гг. [17;10].

Таким образом, в 1920-1930-е гг. отношение легального епископата к подпольным формам церковной жизни было благожелательным. Многие епископы Патриаршей Церкви - в том числе непосредственные помощники Патриаршего Местоблюстителя митрополита Сергия (Страгородского) - участвовали в созидании церковного подполья: руководили учебными заведениями, рукополагали тайных священников, организовывали благотворительность. Вместе с тем полноценное руководство нелегальной церковной жизнью из единого центра в условиях жесткой репрессивной политики властей было невозможно. Взаимодействие епископата и подпольных общин осуществлялось только на уровне епархии или через личные связи легального епископа и нелегального духовенства. Как и в легальной сфере в годы репрессий, церковная жизнь в подполье концентрировалась на региональном и местном уровнях.

В 1940-е гг., в период изменения государственной политики в отношении Церкви легальный епископат в масштабе всей страны выступил с системой согласованных с центральным церковным руководством действий, направленных на вовлечение в процесс легализации большего числа незарегистрированных общин и заштатных священников. Эта система предусматривала посылку в районы, где не было храмов, священников, призванных совершать богослужения на дому у верующих и организовывать заявления об открытии церквей, обращения к верующим и заштатному духовенству с призывами к легализации, поиск незарегистрированных священников и привлечение их к церковному служению.

Тем самым и в годы репрессий, и в годы церковного возрождения граница легальности, проходившая по телу Церкви, не была непроницаемой. Церковь, жившая как бы в двух измерениях - легальном и подпольном, продолжала оставаться единым организмом, подобно кораблю, разделенному ватерлинией на две части. Вместе с тем контакты между "надводной" и "подводной" частями церковного корабля были затруднены, а жизнь в некоторых "подводных" отсеках подвергалась существенному искажению.

Заключение

Последствия гонений и развала духовности у российского народа в 1920-1940-х гг., привело к тяжёлым последствиям. Особо явно это можно было увидеть в начале 90-х годов. Люди не имея чёткого духовного ориентира, готовы были верить чему угодно. Достаточно вспомнить коллективные сеансы, которые проводили экстрасенсы, гипнотизеры. Так же появилась масса литературы и телепередач о НЛО и неведомых пришельцах. В это же время повсеместно открылось множество различных «сект», которые увлекли не малое число своих приверженцев в духовные ереси. Всё это духовное безумие произошло вследствие развала духовности и моральных устоев.

В 1988г в Русской Православной Церкви произошёл перелом. Это был Юбилейный год - год 1000-летия Крещения Руси. Взаимоотношения Церкви и государства изменились в лучшую сторону. Гонение на Церковь было прекращено, стали открываться храмы. Только в 1988г было открыто более 1000 храмов. В 1990г в РПЦ насчитывалось, 11тысяч приходов и закон о свободе совести возвратил Церкви право юридического лица.

Список литературы

1. Архивы Кремля. Политбюро и церковь. 1922-1925 гг. Кн.1. М. - Новосибирск, 1997.

2. Алексеев В.И., Ставру Ф. Русская Православная Церковь на оккупированной немцами территории // Русское возрождение. 1980. №12.

3. Алексеев В.А. Иллюзии и догмы. М., 1991.

4. Беглов А. Архиепископ Варфоломей (Ремов): Argumentum advocate Dei // Церковь в истории России. Вып.5. М.

5. Беглов А. "Миссионерская разведка" отца Николая Трубецкого. Как начиналась Псковская миссия // Альфа и Омега. 2001. №2(28).

6. Беглов А. Архиепископ Варфоломей (Ремов): Argumentum advocate Dei // Церковь в истории России. Вып.5. М., 2002.

7. Васильева О.Ю. Русская Православная Церковь в политике Советского государства в 1943-1948 гг. М., 1995.

8. За Христа пострадавшие. Гонения на Русскую Православную Церковь, 1917-1956: Биографический справочник. Кн.1. А-К // М., Изд-во Православного Свято-Тихоновского Богословского института. 1997.

9. Иеромонах Дамаскин (Орловский). Мученики, исповедники и подвижники благочестия Российской Православной Церкви XX столетия. Жизнеописания и материалы к ним. Кн.1. Тверь, 1992; Протоиерей Владислав Цыпин. История Русской Церкви. 1917-1997.

10. Игумен Дамаскин (Орловский). Мученики, исповедники и подвижники благочестия Русской Православной Церкви XX столетия. Жизнеописания и материалы к ним. Кн.5. Тверь, 2001.

11. Коллекция ГАРФ.

12. Митрополит Иоанн (Вендланд). Князь Федор (Черный). Митрополит Гурий (Егоров): Исторические очерки. Ярославль, 1999. С.118-119.

13. Монахиня Игнатия. Старчество в годы гонений. Преподобномученик Игнатий (Лебедев) и его духовная семья. М., 2001.

14. О Псковской миссии см. Васильева О.Ю. Русская Православная Церковь в политике Советского государства в 1943-1948 гг. М., 1999.

15. Протоиерей Владислав Цыпин. История Русской Церкви. 1917-1997.

16. Русская Православная Церковь и коммунистическое государство. 1917-1941. Документы и фотоматериалы. М., 1996.

17. РГАСПИ. Ф.17. Оп.125. Д.181. Л.10. В сообщении управления НКГБ он назван "бродячим епископом".

19. Ср. Смолич И.К. Русское монашество. 988-1917. Жизнь и учение старцев. Приложение к "Истории Русской Церкви". М., 1999.

20. Цыпин, В., прот. История Русской Церкви: 1917-1997 / В. Цыпин. - М., 1997.

21. Чумаченко Т.А. Государство, Православная Церковь, верующие. 1941-1961 гг. М.,1999.

22. Шкаровский М.В. Русская Православная Церковь при Сталине и Хрущеве: (Государственно-церковные отношения в СССР в 1939-1964 годах) М., 1999.

Размещено на Allbest.ru