Принятие христианства на Руси и его историческое значение

История Руси, предшествовавшая принятию христианства, известна нам далеко не достаточно и слабо изучена. Это связано, прежде всего, с тем, что наши первые летописцы писали не раньше XI века. А о событиях IX - X вв. за исключением немногих письменных греческих свитков, не имели других источников кроме устных народных преданий, за которыми нельзя признать несомненной достоверности, так как они подвергались вымыслам и изменениям. Таким образом, можно отметить, что только с приходом христианства русский народ получил прочные основы для создания государственной и гражданской жизни, основы, без которых и не было бы истории русского народа.

Большой интерес во всем мире к принятию христианства Киевской Русью обусловлен тем бесспорным историческим значением, которое оказало православие на развитие русского государства и его международные связи, тем авторитетом, который приобрела русская православная церковь. Крещение Руси - историческое событие не только отечественного, но и общеевропейского значения.

О принятии Киевской Русью в 988г. христианства написано большое количество книг. Известно, что на Руси стали складываться христианские традиции. К христианству пришла и княжеская власть. Много лет государством правила княгиня Ольга, принявшая христианство в 957 году. Но в среде народа христианство долго не получало распространения.

Официально крещение Руси связывают с именем князя Владимира Святославовича (в последствии получившим наименование Святого). В 988г. жителями Киевской Руси было принято христианство.

Что же подвигло Киевскую Русь к принятию христианства? К тому времени в мире существовало несколько религий (ислам, иудаизм, христианство, индуизм) претендовавших на то, что бы обосноваться на Руси. Владимиру только оставалось сделать выбор. Почему именно христианство и как крестили Киевскую Русь?

IX-XI века - важнейший период истории славянских народов, в который складывалось и в который сложилось древнерусское государство. Это переломная эпоха, много определившая в его дальнейшей судьбе, судьбах его народов. Христианство победно шествует по Европе. В Х веке и Русь принимает новую религию, которая на долгие века станет мировоззрением общества, охватит все сферы его жизни.

Перед историками всегда стояли вопросы: в чем причина христианизации Руси и почему князь Владимир выбрал именно православие? Ответ на эти вопросы следует искать как в личности князя Владимира, так и в анализе социально-политических и духовных процессов, которые происходили в то время в Киевской Руси.

Целью написания реферата является изучение процесса принятия Русью Христианства и влияние этого события на историческую судьбу России.

В ходе написания реферата мною решались следующие задачи: 1) дать краткую характеристику предпосылок принятия христианства на Руси; 2) раскрыть причины, повлиявшие на выбор религии; 3) рассмотреть процесс крещения Руси; 4) дать краткий анализ влияния принятия Русью Христианства на историческую судьбу России.

То, что произошло в конце Х в. в Древней Руси, было выдающимся событием в истории нашей Родины. Великий князь Владимир осуществил смелую государственную реформу, имевшую далеко идущие последствия. Однако подлинное ее значение гораздо глубже, чем просто религиозная реформы.

1. Рождение Киевской Руси

В течение VI-VIII веков сложились основные предпосылки древнерусского государства: распад родового строя, переход к соседской общине, замена родового деления территориальным, возникновение городов, образование племенных союзов, княжеской власти, дружины. На основе полянского союза племенных княжеств к началу IX в. сложилось политическое образование, носившее название Русь. По имени столицы - Киева - ученые стали впоследствии называть его «Киевская Русь».

Объединение восточнославянских племен в государство было вызвано внутренними потребностями. Однако осуществилось оно благодаря активной деятельности древнерусских князей династии Рюриковичей. В соответствии с летописной традицией 882 год, когда князь Олег стал новгородским и киевским князем, принято считать годом образования Древнерусского государства.

В 980 году в результате междоусобной борьбы князь Владимир, сын Святослава, оказался во главе непрочного объединения славянских племен, стабильность которого требовала постоянного применения (или угрозы применения) военной силы.

Чтобы укрепить объединение славянских племен, молодой князь Владимир принял два важных решения. Во-первых, он обосновался в Киеве, чтобы не оставлять управления своей державой на многие месяцы или годы. Во-вторых, он постарался идейно объединить союзные славянские племена с помощью общей для всех религии.

Проблему объединения союзных племен он поначалу пытался решить путем «уравнивания в правах» всех основных племенных богов (первая религиозная реформа). Так в Киеве возник пантеон шести языческих богов. Согласно другой точке зрения, в пантеоне были представлены боги, символизировавшие основные элементы древней картины мира славян - небо, землю, солнце и т.п. Возглавлял эту группу великокняжеский бог Перун. Но и в таком случае пантеон имел общеславянский, объединяющий характер.

Однако этот путь вел в тупик. Во-первых, языческая религия и после нововведений Владимира предполагала все же старый образ жизни. Она была уместна для патриархального строя, но серьезно тормозила формирование новых зарождающихся феодальных отношений. Нужны были новое право, новые обычаи, новое общественное сознание, новые оценки событий. Язычество этого дать не могло. Во-вторых, Киевская Русь не могла стать в один ряд с передовыми странами Европы и Востока, не могла выйти «на уровень мировых стандартов», не заимствовав у них ремесел, строительной техники, науки, культуры и многого другого. Все это можно было взять в Византии.

Таким образом, в начале IX в. с разложением первобытнообщинного строя и возникновением классового общества и феодального государства языческие политеистические верования восточных славян пришли в противоречие с интересами класса феодалов, начали сдерживать экономическое и культурно-политическое развитие общества. Государству, которое складывалось на Руси (Киевская Русь), нужен был общегосударственный религиозный культ, одна монотеистическая религия. Язычество не обеспечивало этнокультурного единства всех племен и земель Киевской Руси. Историческая практика показала, что это единство лучше других обеспечивают так называемые мировые религии: христианство и ислам.

2. Основные мировые религии. Причины и значение принятия Киевской Русью восточного христианства

Киевская Русь христианство история

Вера - универсальное свойство человеческой природы. Современная наука полагает, что «человек разумный» появился 30-40 тыс. лет назад. Примерно к тому же времени относятся обнаруженные учёными наскальные рисунки и предметы быта, уже подразумевающие существование веры.

Конечно, этих находок явно недостаточно, чтобы ответить на вопрос, во что именно верили наши далёкие предки, но с их помощью можно попытаться представить, как и почему рождалась вера вообще.

Всё более глубокий интерес сегодня проявляется с сакральному периоду бытия, когда мир является людям в своей изначальной цельности, таинстве и всемогуществе.

Исследования племён, сохранивших до нашего времени первобытный уровень развития, позволили обрисовать общую модель свойственного древнему человеку архаического сознания. Она основана на видении мира целостным, взаимозависимым, взаимообусловленным. В традициях и верованиях народов, сохранивших черты архаического прошлого, исследователи отмечают одну важнейшую особенность, отличающую их мышление от современного. По утверждению В.Ф. Арсеньева, первобытное мышление ориентировано исключительно на мистические причины, действие которых оно чувствует повсюду. Например, допускается, что одно и то же существо может в одно и то же время пребывать в двух или нескольких местах. Животные и люди воспринимаются в таком единстве, что даже возможность перехода из одного облика в другой считается вполне очевидной. Все явления в большом и малом, земном и космическом, преходящем и вечном связаны между собой, обладают способностью к передаче своих свойств и к перевоплощению. Реальной полагается способность материального воздействия на явление через мысленные и физические манипуляции с его образом.

В процессе длительной эволюции архаического сознания, его рационализации появляются и закрепляются в культуре представления о «сверхъестественном». В основе этих представлений лежат «верования в одушевление всей природы - верования, которые достигают высшей своей точки в олицетворении её… Для примитивных человеческих племён солнце и звёзды, деревья и реки, облака и ветры становятся личными одушевлёнными существами, которые живут наподобие людей или животных…» Термин «анимизм» (от лат. anima - душа, дух) впервые был употреблён немецким химиком и физиологом Г.Э. Шталем (1660-1734), но в научный оборот его ввёл Э.Б. Тайлор. Анимизм - это вера в духов и души, управляющих людьми, предметами и явлениями окружающего мира. Тейлор, исследуя анимистические представления в работе «Первобытная культура», выдвигает гипотезу, согласно которой появление «тонкого, невещественного образа», составляющего «причину жизни и мысли», независимо и нераздельно владеющего личным сознанием и волей своего телесного обладателя, то есть «души», вызвано двумя причинами: во-первых, «они [первобытный люди] старались понять., что составляет причину бодрствования, сна, экстаза, болезни и смерти; «во-вторых, они задавались вопросом, «что такое человеческие образы, появляющиеся в снах и видениях». Душа «способна покидать тело и переноситься с места на место. Большей частью неосязаемая и невидимая, она обнаруживает также физическую силу и является людям, спящим и бодрствующим, преимущественно как фантам, как призрак, отделённый от тела, но сходный с ним. Она способна входить в тела других людей, животных и даже вещей, овладевать ими и влиять на них». Тайлор доказывает, что анимистические представления в дальнейшем трансформировались в первобытные верования: анимизм, тотемизм, фетишизм и магию. Тотемизм - комплекс верований и обрядов первобытного общества, связанный с представлениями о родстве между группами людей и тотемами - животными или растениями, которые, согласно мифическим представлениям, являлись предком - покровителем данного рода и каждого его члена, символом кровного родства. Фетишизм (от фр. fetiche - вещь, идол) - поклонение неодушевлённым предметам, которым приписывались чудодейственные свойства (скалы, деревья, раковины, различные бытовые предметы: горшки, калебасы [сосуды из тыквы], барабаны и т.п.). Магия (от греч. mageia - колдовство, волшебство) - обряды, связанные с верой в сверхъестественную способность человека воздействовать на других людей и окружающую действительность.

Представления о сверхъестественном становятся основой развития более сложного видения мира и воздействия человека на окружающую среду, что и проявляется в магии. Как ни парадоксально это выглядит в обыденных представлениях, именно магия, как это блестяще показал английский учёный Дж. Фрезер, - предшественница науки, потому что она исходит из тех же оснований, из того, что всё в мире связано причинно-следственной связью. А значит, магические ритуалы могут дать в руки человека рычаг управления природой и богами. «Как система природных законов, то есть совокупность правил, которые «определяют» последовательность событий в мире, она может быть названа магией теоретической. В качестве же предписаний, которым люди должны следовать, чтобы достигать своих целей, она может называться магией практической» - пишет Дж. Фрэзер. В магии пока ещё слиты реальность и вымысел, опыт и фантазия.

Магическое мышление абсолютно безразлично к противоречиям, очевидным для нас. Объясняется это тем, что в нём чувственное преобладает над логическим, иррациональное над рациональным. Дж. Фрезер пишет о том, что человек той эпохи «никогда не подвергает анализу мыслительные процессы, на которых основываются его действия». В процессе передачи из поколения в поколение знаний, сведений об обычных и необычных явлениях формируется особая форма закрепления памяти человечества - миф. Мифы представляют собой сложное культурное явление. В них своеобразно запечатлена древняя история человечества, и каждое новое поколение современных людей прочитывают её в духе усвоенных (или утраченных) культурных традиций.

Анализ большого числа мифов «примитивных» культур показал, что они отвечают всем требованиям логического понятийного мышления, а это означает, что на уровне историко-культурного типа (но не на уровне индивида) первобытной культурой уже достигается тот тип рациональности, который присущ понятийной мысли вообще.

Миф - это чувственное представление о мире, когда человек не противопоставляет себя природе. В нём всегда присутствует обобщающее начало. Мифы объясняют появление различных природных и культурных особенностей, повествуют о происхождении космоса и человека, рассказывают о звёздах и планетах, о чудесных существах - родоначальниках племени, о фантастическом сверхъестественном родстве между определёнными группами людей (родом, племенем) и тотемом, воспевают подвиги героев, предупреждали о конце мира и катастрофах. Мифы отражают самые различные стихии, свойственные природе, космосу, человеку. В них живут и действуют боги, одержимые человеческими страстями, обладающие теми же пороками и добродетелями. Мифы слагались в ту историческую эпоху, когда звери представлялись равными богам, боги - людям, а люди - зверям. В те далёкие времена человек не отделял себя ещё от природы и не проводил чёткого различия между разными сферами своей деятельности. Мифология того периода включала всю культуру первобытного человека. Лишь позднее из неё выделились религия, наука, искусство. В муках познания и преобразования природы люди сами создавали себе богов, одновременно полагаясь на их защиту, поддержку и всевидение. Мифологическое познание - это познание эзотерическое, или, иным словом, - тайное. Оно передавалось через ритуальные посвящения особо подготовленным лицам и само по себе, как полагается, обладало некой сверхъестественной силой. Мифология и за пределами первобытного строя на протяжении всей истории человечества была и по сей день остаётся существенным аспектом культуры.

По мере постижения человеком природы, овладения всё новыми законами бытия развивалась его способность к абстрагированию, обобщению, анализу. Мир становился для него всё более объёмным в своих пространственно-временных границах, создавались всё более достоверные модели микро- и макрокосмоса. Тысячелетиями слагаемая мифологическая история оттеснялась конкретной историей событий, времён, фактов более поздних эпох. Сила человеческого интеллекта воплощалась в сложных технических конструкциях, постижении законов природы, логико-дедуктивных методах доказательства.

Развиваемые в недрах религиозного миропонимания научные идеи и принципы не могли не оказать влияния и на собственно теологические рассуждения и выводы. Стала использоваться идея доказательства, сформировался символический язык религиозной атрибутики, сложились разные теософские школы. Основные мировые религии - буддизм, христианство, ислам - содержат собственные теологические обоснования, этические принципы, уходящую своими корнями в глубь веков фактологическую основу. Пришедший на смену политеизму (многобожие) монотеизм (единобожие) таких, в частности, религий, как христианство, ислам, иудаизм, своеобразно предупредил развитие научного знания. Последнее в своём становлении движется от многообразия эмпирически выявленных зависимостей к их единой сущностной основе. Единый Бог мыслится как первооснова Мира, его первопричина и общий принцип развития.

Ранее и сейчас мы встречаем в любой религии правила, которые должен исполнять человек на протяжении жизни. Помимо них проявляются чисто нравственные понятия более свойственные для мировых религий.

Итак, Бог из животного пройдя некий путь развития переходит в схожее с человеком существо, до некоторого периода выступающее в множественном числе, которое является либо путем появления всего сущего, либо не являясь причиной, становится творителем и правителем мира, он устанавливает правила, следит за их выполнением и решает судьбу человека в зависимости от их исполнения.

Истинного облика Бога не ведал никто: Бог невмещаем человеческим сознанием. В мировых религиях Бог сохраняет за собой права правителя, но теперь намного ярче выступают нравственные понятия.

Наиболее показательна в этом отношении священная история еврейского народа. С точки зрения обычной истории заповеди, данные Богом Моисею на горе Синай, не имели смысла. Они могли исходить только от того, кому известен ход событий до самых отдалённых во времени пределов, кому известен смысл существования человека.

Из трёх обстоятельств - божественной воли, культурных традиций конкретного народа и особенностей мышления конкретного человека - складывается всё многообразие религиозного опыта человечества. Вера принимает самые различные формы, эти-то формы и называются религией. В индуизме - тысячи богов, в иудаизме - один, но в основе и той и другой религии лежит вера. И это позволяет предположить, что внешние разнообразие и пестрота культов, обрядов, философий многочисленных религиозных систем опираются на некоторые общие мировоззренческие представления.

Образование межплеменных этнических общностей обычно сопровождалось серьезными изменениями не только в политической жизни людей, но и в жизни духовной. Значительным событием в ранней истории большинства европейских народов стало их приобщение к христианству.

Состоящая из различных северогерманских, славянских и финских элементов, древнерусская (восточнославянская) общность в конце I тысячелетия стала превращаться в народ, сплоченный не только политически, но и духовно, т.е. религиозно. Медленное распространение христианства среде варяжских и славянских дружинников началось в IX веке. Первоначально крещение принимали немногие воины, участвовавшие в набегах на Византию, и в торговли с христианами-греками (профессии воина и купца в то время очень часто совпадали).

Перемена веры дружинников была делом вполне естественным: они много времени проводили в походах, в чужеземных краях и в том числе и в Византии, где видели прекрасные храмы, торжественные службы, сравнивали свои культы с христианской верой.

Племенные, языческие верования были, как правило, основаны на непонимании воздействия на человека каких-то малоприятных, неведомых сил. Представления об этих силах соотносились с родоплеменным бытом, с особенностями местности, со специфическими занятиями населения, Поэтому серьезные изменения в быте ставили под сомнение различные элементы верования, порождали религиозный кризис (так, поклонявшиеся духам гор племена не могли сохранить своих представлений о них, переселившись на равнину). Не удивительно, что наибольшую восприимчивость к перемене религии показывала самая активная часть общества: воины и купцы. Некоторые историки, как О. М Соловьев и А. В Карташев, принимают факт крещения Аскольда и Дира, ходивших на Константинополь в 860 году. Но это был не государственный выбор веры, а личный. Тем не менее крещение отдельных влиятельных людей способствовало знакомству всего населения с христианством. Часто побуждением перехода в другую религию была победа христианского народа над язычниками: «Чужо Бог» сильнее. Известны также и миссионерские подвиги: Андрей Первозванный, св. Кирилл.

В городах на пути из варяг в греки было много купцов, среди которых было много христиан. Также много крещенных было среди дружинников. В то время, в середине X в., в Киеве стояла церковь Илии Пророка. Во 2_ой половине X в. Существовали православные храмы в Новгороде, в других городах на пути из варяг в греки.

Вдова Игоря Ольга, управлявшая государством по смерти мужа, приняла крещение. Некоторые ученые считают обращение Ольги политической игрой, но это не вполне верно. Конечно, расчет был наверняка, но главным фактором было личное побуждение Ольги.

Точно неизвестно, где и когда приняла крещение Ольга. Легенда и русская летопись связывает это событие с посещением Константинополя (955 или 957 г.), где Ольга вела переговоры с императором Константином. Однако, в его подробных записках о крещении Ольги не упоминается.

«Скорее Ольга крестилась еще до посещения Константинополя (в столицу Византии она прибыла со священником, скорее духовником княгини.)». Так или иначе, Ольга стала православной, а ее народ, в целом, оставался языческим.

В X в. происходила очень медленная христианизация Руси. Этот процесс почти не затрагивал обитавших вне города земледельцев и охотников. Православие постепенно приобретало статус религии, терпимой в государстве, но не государственной. Распространение христианства в княжеской и дружинной среде (в то время они в известной степени совпадали) происходило быстрее.

Постепенно создавались предпосылки для официального признания новой религии и для массового крещения восточных славян. Этим предпосылкам суждено было сбыться во времена правления св. Князя Владимира-Красное Солнышко.

В 988 г., при Владимире I, в качестве государственной религии было принято христианство. Крещение Владимира и его приближенных было совершено в г. Корсуни (Херсонесе) - центре византийских владений в Крыму (Херсонес располагается в черте нынешнего Севастополя). Ему предшествовало участие киевской дружины в борьбе византийского императора Василия II с мятежом полководца Варды Фоки. Император победил, но не выполнил своего обязательства - отдать за Владимира свою сестру Анну. Тогда Владимир осадил Корсунь и принудил византийскую царевну выйти замуж в обмен на крещение «варвара», которого давно привлекала греческая вера.

Владимир, крестившись сам, крестил своих бояр, а затем и весь народ. Распространение христианства зачастую встречало сопротивление населения, почитавшего своих языческих богов. Христианство утверждалось медленно. На окраинных землях Киевской Руси оно установилось много позднее, чем в Киеве и Новгороде.

Киевляне, среди которых было много христиан, воспринимали обращение в христианство без явного сопротивления. Владимир рассматривал христианство как государственную религию; отказ от крещения в таких условиях был равнозначен проявлению нелояльности, к чему у киевлян не было серьезных оснований. Столь же спокойно отнеслись к крещению обитатели южных и западных городов Руси, часто общавшиеся с иноверцами и жившие в многоязычной, многоплеменной среде.

Куда большее сопротивление оказали жители севера и востока Руси. Новгородцы взбунтовались против присланного в город епископа Иоакима (991). Для покорения новгородцев потребовалась военная экспедиция киевлян, возглавленная Добрыней и Путятой. Жители Мурома отказались впускать в город сына Владимира, князя Глеба, и заявили о своем желании сохранить религию предков. Сходные конфликты возникали и в других городах Новгородской и Ростовской земель. Причиной столь враждебного отношения является приверженность населения традиционным обрядам, именно в этих городах сложились элементы религиозной языческой организации (регулярные и устойчивые ритуалы, обособленная группа жрецов, волхвы, кудесники). В южных, западных городах и сельской местности языческие верования существовали, скорее, как суеверия, чем как оформившаяся религия.

Другой причиной сопротивления ростовчан и новгородцев было настороженное отношение к распоряжениям, исходившим из Киева. Христианская религия рассматривалась как угроза политической автономии северных и восточных земель, чье подчинение воле князя основывалось на традиции, и было безграничным. Владимир, нарушивший эти традиции, хотя и выросший в Новгороде, но поддавшийся чуждым греческим влияниям, считался в глазах насильно обращенных в христианство горожан Севера и Востока отступником, поправшим исконные вольности.

В сельской местности сопротивление христианству было не столь активным. Земледельцы, охотники, поклонявшиеся духам рек, лесов, полей, огня, чаще всего совмещали веру в этих духов с элементами христианства.

Двоеверие, существовавшее в селах на протяжении десятилетий и даже веков, лишь постепенно преодолевалось усилиями многих поколений священнослужителей. Надо заметить, что элементы языческого сознания обладают большой устойчивостью (в виде различных суеверий). Так многие распоряжения Владимира призванные укрепить новую веру, были проникнуты языческим духом.

Принятие христианства имело большое значение для дальнейшего развития Руси. Христианство с его идеей вечности человеческой жизни (бренная земная жизнь предшествует вечному пребыванию в раю или аду души человека после его смерти) утверждало идею равенства людей перед Богом. По новой религии путь в рай открыт как богатому вельможе, так и простолюдину в зависимости от честного исполнения ими своих обязанностей на земле.

Принятие христианства укрепляло государственную власть и территориальное единство Киевской Руси. Оно имело большое международное значение, заключавшееся в том, что Русь, отвергнув «примитивное» язычество, становилась теперь равной другим христианским странам, связи с которыми значительно расширились. Наконец, принятие христианства сыграло большую роль в развитии русской культуры, испытавшей на себе влияние византийской, через нее и античной культуры.

3. Крещение Руси