Материальная и духовная культура якутов и эвенков в XVII-XVIII веках

Размещено на http://www.allbest.ru/

ФГБОУ ВПО Арктический государственный институт искусств и культуры

По дисциплине: ” История Якутии”

Тема: «Материальная и духовная культура якутов и эвенков в 17-18 в.»

Выполнил:

студентка 4 курса ДС-10

Спиридонова Нарыйа

Принял:преподаватель:

Моякунов Александр Эдиссонович

Якутск 2014

Введение

За всю свою многовековую историю народы Якутии создали уникальную материальную и духовную Культуру, которая составляет неотьемлимую часть мировой культуры. культура эвенков золото оленевод

Народы Якутии, живя в экстремальных условиях, успешно занимались скотоводством, земледелием, охотничьими промыслами, владели технологией изготовления предметов из железа, золота, серебра, меди, глины, кости, дерева и пр., выделки кожи и меха, приготовления пищи из молочных, мясных, рыбных и иных продуктов. Еще в далекие от нас времена они имели представления по географии и биологии, астрономии и медицине и т.п. Древние Саха имели свои понятия и представления о тайнах мироздания и происхождения земли, о жизни и смерти, добре и зле, о сущности и предназначении человека, о растительном и животном мире. Расцветало устное народное творчество. Широкое распространение имели богатырский эпос-олонхо, народные песни-Ырыа, сказки- остуоруйа, исторические предания-сэhэн, загадки-таабарын. Были сильно развиты обрядовая поэзия - алгыс, шаманский фольклор. Все эти произведения, в образной форме воссоздаю историческую, трудовую и социальную жизнь якутского народа, его мировоззрение и эстетическое отношение к действительности.

Богаты и многогранны культура коренный народов Якутии: литература, театр, балет, изобразительное и декоративно прикладное искусство, профессиональная и самодеятельная музыка, различные ансамбли, музеи и многое другое.

1. Материальная Культура Эвенков

1.1 Охота

Охотничий промысел у эвенков, которые вели перекочёвки по водоразделам горно-таёжных районов, был основной отраслью хозяйства. Для ведения промысла они обычно объединялись небольшими группами по 3-4 семьи. С наступлением промысла они передвигались с навьюченными оленями к месту охоты и находились в этом районе, пока не опромышляли его или пока олени выбивали ягельник. Охотились луками, стрелами, пальмой, копьём. Широко использовали самострел. Черканами промышляли мелких пушных зверей, а крупных - пастями-ловушками. Широко использовали обученных с раннего возраста собак. Зимой на промысел ходили на лыжах. В зависимости от погодных условий употребляли два типа лыж: голицы и камусные. Голицы (эв. каяма) употребляли в осеннюю пору, когда снег был неглубок или ещё не слежался, а также весной, когда он начинал рыхлеть и подтаивать. При длительной ходьбе зимой, когда снег плотно слежался, особенно по гладкому насту использовались лыжи, оклеенные лосинами, оленьим или конским камусом. Такие лыжи были особенно удобны при ходьбе по горной местности.

1.2 Оленеводство

Наличие в хозяйстве домашних оленей и численность их поголовья были главным фактором развития экономики охотников - оленеводов, поскольку все перекочёвки происходили на оленях и от них зависел охват территории охоты и её продуктивность (в среднем по 40-50 голов на хозяйство). В период сонкан (эв.) - май - перекочевание на время отёла на места, к которым привыкли важенки. Здесь ставили изгороди для поведения отёла, после чего уходили к горам, к порослям молодой травы. Затем в период илкун (эв.) - июль - поднимались наверх по долинам, богатым иван-чаем, приближались к гольцам, где благодаря ветрам, было меньше оводов и мошек. Отсюда в конце сентября, следовал обратный путь в узкие долины, к богатым хвощём местам, где устраивали изгороди, в которые днём загоняли молодняк, чтобы сохранить во время гона. После периода сирудян (эв.) - сентябрь - откочёвывали в лесные районы. Оленей забивали на мясо очень редко, в исключительных случаях: во время голода, при похоронах и при совершении шаманских обрядов.

1.3 Пища

Основную пищу эвенков составляло мясо. Его варили, жарили на вертелах, летом вялили на солнце и сушили, готовили впрок. Вяленное на солнце мясо называли ургатка. Для этого нарезанное на длинные полосы мясо подвешивали на лиственные вешала над костром. Дым костра оберегал от мух. Сушёное мясо называли улэнки. Это недолго варёное в подсоленной воде мясо, которое подвешивали над костром и высушивали насквозь. Сушёное и толчёное в порошок мясо называли хорого. Его хранили ещё дольше чем улэнкэ. Таким же способом хранили и рыбу. В летнее время употребляли оленье молоко. Летом на небольших таежных речках сооружали запоры, в которых устраивали плетеные корзины - "морды", ставили сети; били рыбу острогой. Лодки изготовляли из бересты или выдалбливали из ствола дерева. Путем специальной обработки умели придавать бересте эластичность и прочность. Из оленьих шкур выделывали тонкую замшу - "ровдугу". Кузнечное дело было известно почти каждому эвенку. Традиционная одежда эвенков делалась из ровдуги и меха. Основным видом эвенкийского жилья был конический шалаш - “чум". Его основу составляли три соединенные вверху жерди. На них опирались другие жерди, поставленные по кругу. Остов покрывался покрышками из ровдуги или бересты.

2. Духовная Культура Эвенков

2.1 Религия

Религиозные представления эвенков отражали различные стадии формирования мировоззрения, получившего в науке наименование "шаманизм".

Вселенная, в мифологических воззрениях, была разделена на три вертикальные сферы. В верхнем мире пребывают души еще не родившихся людей, в нижнем - души мертвых, средний мир - мир людей. Посредником между миром людей и миром духов являлся шаман.

2.2 Свадьба

В условиях патриархального рода и родовой экзогамии эвенк мог взять в жены в любом роде, кроме своего собственного. Предпочтение отдавалось роду матери, в котором старались взять в жены дочь брата матери. За жену у них полагалось вносить калым или выкуп. А жена приносила приданое. Последнее оставалось личной собственностью женщины, и при разводе не по ее вине она забирала его с собой. Богатые могли обзавестись несколькими женами. Обычно к родителям невесты отправляли свата, дав ему узду и пальму. Придя в дом невесты, он втыкал пальму в пол, и на нее вешал узду. Затем вступал в переговоры с отцом девушки о количестве калыма. Если отец не хотел отдавать свою дочь замуж, он выносил пальму с уздой из чума.

В ряде случаев принадлежностью свадебного ритуала у эвенков являлся особый чум для жениха и невесты.

Умыкание (похищение) или увоз жены "даром" встречалось у тунгусов весьма редко. При этом исключались нормальные отношения между тестем и зятем. Хотя почти до конца XVIII в. взаимные захваты женщин, детей или оленей были обыкновенной картиной в жизни тунгусских родов того времени. Учет данного обстоятельства помогает понять некоторые странные детали брачной церемонии эвенков. К числу их можно отнести приход свата к родителям невесты с уздой и пальмой. Оба эти предмета как бы символизировали насильственный увод женщины в чужой род. Видимо, то же можно сказать о закрывании лица невесты, когда ее снаряжали для переезда верхом на олене в чум жениха. Это, возможно, отголосок того времени, когда похищенной женщине не позволяли видеть дорогу, чтобы она не могла вернуться обратно.

В свадебной обрядности принимал участие и шаман. Он не должен допустить злых духов туда, где совершалось заключение брака, и добивался этого как камланием, так и окуриванием местности дымом.

2.3 Похороны

Одно из первых сообщений о похоронах эвенков принадлежит Адаму Каменскому (1658 г.): "В земле умерших не хоронят, так как считают, что она их не принимает. Только на деревьях они оставляют в определенное время - на кедрах... или на соснах".

В целом, тунгусы-оленеводы практиковали воздушное захоронение - на деревьях или на лабазах, устроенных на обрубленных деревьях или столбах. Применялись как заворачивание тела в кожу или бересту, так и положение тела в деревянную колоду. Но в древности, как считал В.А. Туголуков, применялось и трупосожжение.

Характерной чертой похоронного обряда тунгусов являлось наличие сопроводительной жертвы в виде оленя. Возможно, в этом проявилось влияние других народов, в частности якутов. Страх эвенков перед мертвым заставлял их уничтожить чум, в котором находился покойник до захоронения, а стойбище переносили на новое место. В большинстве случаев эвенки ориентировали покойников головой на запад.

2.4 Фольклор

Фольклор эвенков, обладающий большим разнообразием жанров, продолжает существовать там, где сохраняется эвенкийская языковая среда. Наиболее значительным жанром является героическое сказание; нимнгакан - у эвенков Якутии, Приамурья, нимкан - у сахалинских, улгур - у забайкальских. У других групп эвенков термином "нимнгакан" называют как героические сказания, так и все виды сказок и мифов. Живое бытование героических сказаний в настоящее время, по наблюдениям фольклористов, обнаруживается только у восточных эвенков (территория Якутии, Амурской области). На обширной территории проживания северо-западных эвенков наличие этого жанра не засвидетельствовано. Сказания эвенков прибайкальского региона впитали элементы бурятского эпоса, о чем свидетельствуют имена героев сказаний - Акширэ-бакширэ, Хани Гэхэр Богдо, Куладай Мэргэн, Арсалан Бакши. Но вопрос о первенстве и заимствованиях в этой сфере весьма неоднозначен, следует скорее говорить о сотворчестве предков нынешних этносов.

Изобразительные средства во многом схожи с таковыми в эпосе монголо- и тюркоязычных народов. Все нимнгаканы восточных эвенков имеют особенно много общего с олонхо - эпическими сказаниями якутов. У них аналогичные вступлення-зачины, генеалогическая цикличность, почти одинаковые описания появления врага, гнева богатыря, битвы, красоты девушки, бега коня или оленя и т.д. Излюбленным средством описания фантастических, сказочно-волшебных превращений, которыми изобилуют сказания, как и у многих соседних народов, является гиперболизация. Гипербола используется повсюду, начиная с описания трех миров, богатырей, их жилищ, битв и кончая описанием торжества победы добра над злом, гимном продолжению жизни и рода человеческого на земле.

В эвенкийском эпосе широко используются образные, близкие и понятные слушателю-эвенку сравнения. Например, затупившееся, истершееся во время поединка оружие богатырей сравнивается с привычными для эвенка предметами Этническую специфику мировосприятия отражает также множество бытовых описаний.

По представлениям эвенков, души еще не родившихся детей жили в виде птичек в местности, называемой нектар (слово, имеющее общий корень с эвенкийским нэви "покойник" или "дух умершего предка". В фольклоре восточных эвенков словом оми, обозначающим душу, называют также синицу, поскольку считается, что в ней заключена душа ребенка. В силу этого представления у эвенков существует запрет убивать маленьких птичек.

В суровых условиях кочевой жизни эвенков нередки были случаи, когда роженица долго мучилась. умирала или рожала мертвого ребенка. По отношению к роженице существовало много запретов и оберегов. При трудных родах прибегали к различным магическим действиям. Одним из них было развязывание всех имеющихся в хозяйстве узлов, после появления в быту замков - их размыкание. Считалось, что без этого благополучный исход родов будет невозможен.

В колыбель новорожденного мальчика клали предметы, которые соответствовали его жизненному предназначению охотника и воина и, как предполагалось, еще в младенчестве способствовали формированию у него соответствующих качеств. Лук, копье, потник и узда необходимы для того, чтобы он вырос метким, сильным богатырем и умелым наездником.

У всех эвенков Прибайкалья (еще в 60-е гг.) широкое распространение их традиционный и самобытный фольклор. Правда, у эвенков Баунта и Северобайкалья фольклор бытовал тогда повсеместно, знало его и проявляло к нему интерес все население. Меньшее распространение имел фольклор у баргузинских эвенков. Если в Баунте и Северобайкалье широко был распространен песенный фольклор, исполнялись песни-импровизации, песни с устойчивым текстом и особенно икэвун (песни-пляски), то в Баргузине этого почти нет. Песни-импровизации на охоте и рыбалке, во время переездов по тайге верхом на олене, женщинами за выполнением домашних работ. В Баунте и Северобайкалье бытовали десятки традиционных мелодий, на которые складывали песни этого жанра.

Исключительно серьезно относились сказители и слушатели к эпическим сказаниям и эпическом песням. По сохранившимся традициям, для исполнение эпоса должен быть особый повод и соответствующие условия. Если сказки и предания могли исполняться и одним сказителем, то эпос исполнялся коллективно. Припевы в эпосе пелись исполнителем, а затем уже и всеми присутствующими.

У северобайкальских эвенков бытовало много сюжетов о женщинах-лгуньях, о девочках-воровках. Все эти пороки сказки высмеивают и обычно в конце ее герои освобождаются от них.

В бытовой сказке переплетались элементы мифологии, суеверия. Но вместе с тем в сказках этого вида особенно ярко отражена материальная культура эвенков, иногда в деталях описывается жилище или процесс кочевания.

3 .Материальная Культура Якутов

3.1 Скотоводство

Основным занятием якутов было разведение лошадей и крупного рогатого скота, в северных районах занимались оленеводством. Скотоводы совершали сезонные перекочевки, а на зиму для скота запасали сено. Большое значение сохраняли рыболовство и охота. В целом было создано очень своеобразное специфическое хозяйство - оседлое скотоводство. В нем большое место занимало коневодство. Развитый культ коня, тюркская терминология коневодства говорят за то, что лошади были приведены южными предками саха. В период освоения бассейна Средней Лены южносибирскими предками якутов особо большое хозяйственное значение имели лошади, которые обладают способностью "тебеневать", разгребать копытами снег, разбивать ими корку льда, кормиться самим. Крупный рогатый скот для дальних перекочевок не приспособлен и появляется обычно в период оформления полуоседлого (пастушеского) хозяйства. Как известно, якуты не кочевали, а переезжали из зимника на летник. Этому соответствовало и якутское жилище, туруорбах дьиэ, деревянная стационарная юрта.

3.2 Жилье

Якутские поселения состояли обычно из нескольких жилищ, расположенных одно от другого на значительном расстоянии. Деревянные юрты почти без изменения просуществовали до середины XX в. Двери якутских юрт располагались с восточной стороны, навстречу восходящему солнцу. В XVII-XVIII вв. камины (кэмулуэк оhох) были не битые глиной, а мазанные ею, и всё время подмазывались. Хотоны отделялись только невысокой жердевой перегородкой. Жилища строили из мелких деревьев, ибо считали грехом срубить толстое дерево. Юрта имело нечетное число окон. Ороны-лежаки, идущие вдоль южной и западной стен жилища, были широкие и ложились спать поперек. Имели они разной высоты. Самый низкий орон помещался на правой стороне, рядом со входом (уза орон), а более высокий - хозяйский, "чтобы счастье хозяина не было ниже счастья гостя". Ороны с западной стороны друг от друга отделялись сплошными перегородками, а спереди забирались стойками стоймя, оставляя лишь отверстие для небольшой дверцы, на ночь запирались изнутри. Перегородки же между оронами южной стороны были не сплошные. Днем на них сидели и называли орон олох "сидение". В этой связи первая восточная нара на южной стороне юрты называли в старину кэзул олох "вольное сидение", вторая - орто олох, "среднее сидение", третья нара у той же южной стены - туспэтийэр олох или улуутуйар олох, "степенное сидение"; первый орон на западной стороне юрты называли кэгул олох, "священное сидение", второй орон - дархан олох, "почетное сидение", третий с северной стороны у западной стены-кэнчээри олох "детское сидение". А нары на северной стороне юрты назывались куэрэл олох, лежанки для слуг или "воспитанников".

Для зимнего жилья выбирали более низкое незаметное место, где-нибудь на дне аласа (елани) или около опушки леса, где оно лучше защищалось от холодных ветров. Таковыми считались северные и западные ветры, поэтому ставили юрту на северной или западной части поляны.

3.3 Семья

В XVII в. якуты представляли собой постплеменную народность, т.е. народность определившаяся в условиях раннеклассового общества на базе существующих пережитков родоплеменной организации и без сформировавшегося государства. В социально-экономическом плане она развивалась на основе патриархально-феодальных отношений. Якутское общество состояло, с одной стороны, из малочисленной знати и экономически независимых рядовых общинников, а с другой - из патриархальных рабов и подневольного зависимого (кабального) люда.

В XVII - XVIII в. существовали две формы семьи - малая моногамная, состоящая из родителей и в основном несовершеннолетних детей, и большая патриархальная семья, объединение кровнородственных семей, во главе которой стоял патриарх-отец Патриархальные отношения предопределили брак с выплатой калыма (сулу) как главное условия для заключения брака. Но редко практиковался брак с обменом невест. Существовал обычай левирата, по которому после смерти старшего брата его жена с детьми переходили в семью младшего брата. Неразвитость, незавершенность якутской общины диктовались спецификой хуторного типа хозяйств, расселенных на обширной территории. Отсутствие общинных органов управления компенсировалось наличием позднеродовых учреждений. Таковыми выступали патриархальный род -ага-ууса "отцовский род". В его рамках объединение семей происходило по линии отца-патриарха, основателя рода. В пределах XVII в. существовала малая форма ага-ууса, состоящая из братских семей до 9-го колена. В последующее время, преобладала большая сегментированная форма патриархального рода. В структурном отношении якутская сельская община состояла из неполноправных бедных и богатых байских, тойонских аристократических семей. В XVII в. процесс классообразования ускорился благодаря введению ясачного режима, но так и не завершился к концу изучаемого времени. Одной из причин определенной застойности социальной организации якутского общества явилась его хозяйственная основа - малопродуктивное натуральное сельское хозяйство, которое не могло обеспечить быстрый рост населения. А от уровня плотности населения в значительном плане зависела и развитость социально-экономических отношений. В целом, в XVII в. (особенно в первой половине) якутское население состояло из объединения соседских общин. По своей социальной сущности они представляли, видимо, переходную форму сельской общины от первобытной к классовой, но с аморфной управленческой структурой. При всём этом в общественных отношениях наблюдались элементы, с одной стороны эпохи военной демократии (кыргыс уйэтэ - века войн или Тыгын уйэтэ - эпохи Тыгына), с другой - феодализма. Вопрос о якутской системе родства и свойства недостаточно чётко и самостоятельно подвергался обстоятельному исследованию по сравнению с терминологией родства. Вообще, принято считать, что терминология родства относится к наиболее архаичным пластам лексики любого языка. Поэтому у многих народов прослеживается несоответствие между сохранившейся с древних времён системой родственных отношений, терминологии родства и существующей формы семьи. Такое явление присуще и для тюркских народов, особенно якутов

3.4 Посуда

Среди якутских сосудов наибольшее распространение получили долбленые чаши на низком поддоне самых различных размеров. Они украшались валиками в виде плотно свитого шнура. В набор деревянной кумысной посуды входили чороны, воронки, разнообразные мутовки и ковши, изготовляемые из березы. Домашнюю утварь дополняли кожаные, берестяные и глиняные сосуды, плетеные из конских волос коврики, а также коврики, сшитые из конской шкуры.

3.5 Пища

Поскольку главным занятием якутов было разведение лошадей и крупного рогатого скота, продукты животноводства занимали главенствующее значение. На первом месте стояла молочная пища, затем мясная, далее - рыбная и на последнем месте - растительная. Например, суорат - особым образом приготовленная простокваша из снятого молока, с добавкой сливок. Приготовляли масло. Иногда их сбивали и употребляли в свежем виде - куэрчэх (наподобие крёша); беленех - разновидность простокваши, иэдьэгэй - творог. Однако особое предпочтение отдавали кумысу, забродившему кобыльему молоку. Из мясных - конина самая излюбленная пища якутов. Благодаря одной из самых замечательных особенностей якутской лошади - способности к быстрой нажировки - коневоды различали 12 степеней тучности животных. Конское мясо употребляли в полувареном виде, когда оно имело сладковатый вкус и было более питательным.

3.6 Одежда

Обычной верхней одеждой являлся сон - однобортная шуба наподобие кафтана с прямым разрезом сзади. Праздничным женским нарядом был старинный верхний костюм сагынньах. Это красивый и богато украшенный длинный меховой кафтан, скроенный в талию, с длинным разрезом сзади, с меховой оторочкой и декоративными нашивками.

Верхнюю одежду мужчины подпоясывали кожаными поясами, покрытыми серебряными орнаментированными пластинками. К поясу подвешивались нож в ножнах и огниво.

Формы якутских головных уборов были довольно разнообразны. Но в целом преобладали башлыкообразные. А из обуви были характерны высокие кожаные сапоги с мягкой подошвой. У женской обуви верхнюю часть голенища покрывали сукном, с орнаментированными мотивами.

Как правило, одежда богато украшалась, причем значение декора было очень важным: он имел культовое значение и "оберегал" человека. У якутов существовало представление о вертикальном строении трех миров, нашедшее отражение и в одежде. На головных уборах и нагрудных украшениях: верхний мир небожителей олицетворяли через круглые бисерные отверстия и металлический круг "солнце". Средний мир - мир людей - обозначался через лирообразный орнамент на декоре плечевых изделий и на рукавицах. Нижний мир передавался через вышивку обуви на тему "Древо жизни", корнями уходящее в землю.

Благородный бежево-охристый колер, характерный для костюма саха, создавался природными красителями или натуральными цветами меха, кожи и замши, из которых шили одежду, оживляя ее медными украшениями и перфорированной отделкой из материалов различной фактуры, разноцветной вышивкой растительных орнаментов.

Женские украшения отличались особенным богатством и разнообразием. Так, например, украшение илин кэбиhэр состояло из массивной гривны с рядом длинных цепочек и широких фигурных звеньев, заканчивающихся подвесками. Кроме серег, перстней и браслетов с конца XVIII в. был широко распространен большой нагрудной крест на широкой плоской серебряной цепочке который носили одновременно как украшение.

3.7 Керамика

Горшечное производство распространено в Якутии в значительно большей степени чем производство кирпичей, которое они позаимствовали целиком у русских. Глину на горшки якуты тщательно разыскивают в горных долинах. Копают ее не глубоко, с поверхности, не глубже двух-трех аршин. При изготовлении горшков гончарные станки якуты не применяют, делают горшки только руками. Якутские горшки очень некрепки и быстро от употребления размокают: гниют, как говорят сами якуты. Форму своим горшкам даже большим-полтора-два ведра величиной, - якуты всегда делают яйцевидными удлиненные, с маленьким донышком и слегка вытянутыми краями. Формой, работой якутские горшки чрезвычайно близки к горшкам каменного века. Есть, впрочем, местности , где якуты не знают горшечного производства. И в домашнем обиходе употребляют исключительно железную и медную посуду.

3.8 Металлы

Из металлов якутам знакомы: железо, медь, бронза, серебро, олово, свинец, золото. По значению и распространенности на первом месте железо.

Выплавка производиться в кувшинообразных печах из огнеупорной глины в 3 фута 8 дюймов вышиной и в 3 фута шириной в самом широком месте, которое приходиться на четырнадцати приблизительно дюймах выше дна. Руду ищут на поверхности земли, на берегах рек или добывают из неглубоких шахт и ям. Затем сушат ее и дробят на небольшие куски молотком. Мастера выпловляюшие железо. Обыкновенно сселяться недалеко от залежей руды. Якутская кузница до сих пор осталась подвижной кузницей кочевника, а якутский кузнец - бродячим мастером, охотно перебирающимся из одной местности в другую, из юрты, в юрту, то по вызову богатых работодателей, то по личному усмотрению.

Главные его инструменты: мех, керт, наковальня, кыстык, клещи, кытыгас, молот, напилок и ги. Приемы и инструменты якутских мастеров очень первобытны, тем неменее они справляются со своими грубыми инструментами прекрасно и при их помощи снаривают довольно удачно даже ружейные дула. Впрочем, такие искусники в каждом улусе на перечет; средний же якутский кузнец не отличается особенно чистой работой и должен быть поставлен значительно ниже среднего русского кузнеца. Железо до степени сварки якуты доводят неохотно, отчего оно в работе часто членится и щепится.

Шов сварки всегда почти заметен, и сила сцепления его слаба. Для флюсов при сваривании употребляют, как и русские кузнецы, белый кварцевый песок. Закаливают предметы, погружая их в холодную воду со льдом; для большей крепости иногда перед нагреванием посыпают их порошком слабо пережженного рога и соли. Отпуск по цветам им незнаком, и если отогревают иногда закаленные предметы, то определяют их мягкость, пробуя напилком. Ввиду прекрасного навыка некоторых распознавать качества данного материала по его наружному виду, излому, цвету нагрева якуты с закалкой особенно своей стали справляются сносно; они делают их нее напильники, удачно закаливают топоры, ножи, долота, пешни, копья и т.п. Не умеют только калить и ковать ружейных и всяких других пружин. до недавних пор не умели также нарезывать винты и сверлить железо.

3.9 Кость, рог, камень

Из кости, рога, камня якуты в настоящее время выделывают предметы только второстепенного значения: гребни, рукоятки, табакерки, рожки для пороха, ступки для растирания табака, ложки, мутовки для сбивания масла и т.п. Из камня они выделывают, между прочим, жернова, которые в былое время, по преданию, были деревянные с каменной и костяной набивкой (Намск. ул., 1891 г.). Кость употребляют якуты по преимуществу мамонтовую, рог -- коровий. Из перемежающихся кружков бересты, кости, дерева, кожи, серебра или олова, плотно наложенных друг на друга и насаженных на черенок ножа, якуты делают изящные рукоятки к ножам, очень похожие на урянхайские.

В прошлом кость, рог, камень, конечно, имели значительно более широкое применение. Из кости и рога, как я сообщал выше, делали наконечники стрел, косы и копья. В Верхоянском улусе еще в 1881 году я видел костяные удочки, очень первобытной конструкции, употреблявшиеся для ловли налимов, за отсутствием железных крюков 1)

Колымском улусе я видел кости- ные шилья, костяные наперстки и большие костяные ИГЛЫ ДЛЯ сшивания пот ников. О каменных топорах, пешнях и доло тах там до сих пор сохранились очень живые воспоминания.

3.10 Седло

Якутское седло, особенно старинное, представляет по типу менее усовершенствованный прибор, чем, например, монгольское или бурятское. Оно тяжелее последних, лука его выше и грубее, скакать и прыгать через препятствия в нем неудобно, зато оно крепко сидит на лошади и, благодаря его высоте, длине и ширине его основания, на нем сидеть удобно и на него под ездока можно грузить много. У европейцев широта якутской луки, пока они к ней привыкнут, вызывает сильную боль в бедрах и паху. Спина и ноги мало устают в якутском седле даже при дальних поездках. Остальные части якутской верховой и вьючной сбруи делаются из волоса, кожи и сухой травы.

Инструменты и приемы для выделки кожи всюду тождественны. При выделке якуты прежде всего очищают ее от волоса. Волос преимущественно бреют или сдирают вместе с эпидермой насухо при помощи разной формы скребков.

3.11 Подделки из дерева

Все поделки из дерева, все, что выделывают при помощи топора и ножа, делают мужчины. Бесконечно длинные зимние вечера трудолюбивой якутской семьи проходят в заготовлении для себя или по просьбе соседей платья, утвари, разных предметов. Таких как: Чорон, Халя, чашка.

4. Духовная культура якутов

4.1 Религия

Основа традиционной религии скотоводов Лены возникла на просторах Центральной Азии и Южной Сибири на рубеже нашей эры. Предки якутов пришли на Среднюю Лену с довольно сложной системой религиозного синкретизма, находившегося на стадии формирования политеистической религии (религия многобожья). Традиционные верования саха в XVII-XVIII вв. отличались значительной архаичностью. Заметное место в них занимали обряды магического характера, наиболее четко прослеживающиеся в почитании окружающего мира.

В цикле календарных обрядов главное место занимал праздник ысыах, поскольку он связывался с возрождением и обновлением природы, с плодородием и началом нового года. Ритуал проведения ысыаха начинался с обряда айах тутар (держание кубков с кумысом), во время которого восхваляли богов. Затем следовало ритуальное распитие кумыса, освященного божеством солнца Юрюнг Айыы тойоном. Церемония начиналась с восходом солнца, когда жрец, одетый во все белое, с опахалом в руке, произносил благопожелания божеству Юрюнг Айыы тойону. После соответствующего окропления кумысом жрец поочередно обращался с алгысом к другим божествам, прося у них умножения лошадей в табунах и рогатого скота в стадах и всяческого благополучия. Справляли ысыах не только в начале хозяйственного года, но и осенью, когда природа вновь "умирала". Посвящался этот обряд, главным образом, духам и демонам и проводили его шаманы.

4.2 Мифы

В якутских мифах "мир до сотворения" описывается как мир темноты и хаоса. В этом хаотичном беспорядке сначала появляется вода, в которой плавали железные рыбы, несущие на себе мироздание. Мир был сотворен Айыы тойоном. В нем сферы мироздания держатся благодаря наличию мирового дерева Аал Кудук мас. Очень большое место в повседневной жизни саха занимал культ огня - Уот иччитэ (дух священного огня). В сознании народа он имел небесное происхождение, считался сыном Юрюнг Айыы тойона, божества солнца. Очаг, куда когда-то спустился огонь с небес - это святилище. Через огонь проводились молитвы и жертвоприношения людей божествам. В религиозных воззрениях якутов одно из главных мест занимали представления о душе. Она состояла из трех элементов - салгын кут (воздух-душа), ийэ-кут (мать-душа), буор кут (земля-душа).

4.3 Свадьба

Церемония традиционного свадебного обряда обычно начиналась со смотрин, производившихся под видом гостевания. Сватовство сводилось к иносказательной просьбе свата породниться, подкрепленной подарком. Принятие его означало окончание сватовства. После этого стороны уславливались о размерах калыма и приданого. Калым состоял из нескольких частей: сулу - определенное число скота, курум несколько голов лошадей и коров на забой для угощения и подарков в виде скота родителям невесты. Приданое (энньэ) состояло из одежды невесты, постели, серебряных украшений, домашней утвари и некоторого количества скота, а также подарков родителям жениха и его родичам. После выплаты калыма уславливались о времени переезда в дом жениха. Он приурочивался к новолунию. К жениху невеста ехала верхом в богатом одеянии в сопровождении жениха и родственников. Уезжая из родного дома, невеста выслушивала благопожелания отца в форме стихотворной импровизации. По приезду она три раза объезжала свое новое жилище по ходу солнца. Затем она приобщалась к очагу семьи мужа, при этом невеста не только кормила огонь, но и обращалась к нему с заклинаниями. Во время свадебного пира угощение начиналось с кумыса, затем подавали мясо. Утром хозяин одаривал гостей, особенно со стороны невесты, подарками - скотом, мясом. Уезжающим подносили кумыс. Его пили, и остатки выливали на гривы лошадей. На этом свадебный обряд заканчивался.

4.4 Похороны

В рассматриваемое время у якутов существовали три основных способа погребения - грунтовое погребение, "воздушное", арангасное и кремация. При этом наиболее распространенным способом захоронения до христианизации являлось арангасное захоронение, т.е. помещение тела в колоду на столбах. Богатые грунтовые захоронения сопровождались конями, погребенными в отдельных ямах.

4.5 Узоры

Несмотря на сильное иностранное влияние, якутский вкус в своей основе остался независимым. У якутов есть свой якутский стиль, позволяющий отличать их изделия, узоры и украшения от изделий и узоров других северных инородцев.

4.6 Шаманство

Шаман -- избранник, жрец этого культа, естественно является заступником за несчастных и посредником между людьми и духами в их столкновениях; для этих последних он часто неумолимый враг и грозный повелитель, но вместе с тем их неотъемлемая собственность и жертва: покуда он силен и молод, духи боятся его и слушаются его, но лишь только он ослабеет и состарится, они платят ему сторицей за свое унижение. Шамана призывают по разным поводам: если желают узнать будущее, найти пропажу, и спросить благополучие; зовут его также на свадьбу, ысыах, и другие якутские празднества, но главным образом -- к больным с целью излечения. Шаман лечит все болезни, но преимущественно -- “якутские”. Такими считаются, прежде всего таинственные, нервные недуги: истерика, сумасшествие, судороги, пляска святого Витта, затем болезни половые: половая немощь, бесплодие, родильная горячка и иные женские болезни; затем -- болезни внутренних органов: сердца, печени, желудка и кишок, преимущественно острые, заставляющие человека охать, кричать и бросаться; наконец, всякого рода нарывы, раны, ломоту и порчу костей, головные боли, воспаление глаз, ревматическую лихорадку и т.п., кроме того, всякого рода эпидемические болезни: тифозные горячки, воспаления легких и гортани 2); лечат также и чахотку, но только с целью облегчения страданий считая эту болезнь неизлечимой. Обязательства, которые берет на себя шаман, нелегки, борьба, которую он ведет, -- опасна; есть предания о шаманах, заживо похищенных на небо, о шаманах, убитых духами или замертво падших от одного лицезрения тех мощных сил, которые они осмелились вызвать.

Бубен. Бубны якутских шаманов назывались дюнгюр. Они имели яйцевидную форму, состояли из обечайки, обтянутой с одной стороны коровьей или телячьей кожей. На обод якуты накладывали пять или более резонаторов, считавшихся его рогами. Количество последних зависело будто бы от "силы" шамана. Внутри бубна имелся быарык - железная крестовина, служившая ручкой для держания

Колотушка Колотушку якуты делали обыкновенно из дерева, рога лося или оленя в виде узкой, слегка изогнутой лопаточки с коротенькой ручкой. Выгнутая ударная сторона колотушки обтягивалась куском шкуры шерстью наружу. Ручку иногда оформляли в виде стилизованного изображения головы зверя. На тыльной стороне некоторых колотушек вырезались контурные рисунки зверей и птиц

Костюм. Другим личным атрибутом служителя культа являлся ритуальный костюм из телячьей или оленьей замши. Он состоял из плаща и нагрудника, который часто пришивали к борту первого. Вокруг подола, ворота и на рукавах, начиная от плеч и до самых обшлагов, нашивали бахрому из длинных кожаных ремешков. Наиболее длинные полоски пришивали сзади на подоле так, что они доходили почти до пят. Спереди бахрома свешивалась до середины голени. Борта плаща не сходились на груди. К одному из них пришивали тюсюлюк - нагрудник. Когда одежда была уже сшита, приглашали кузнеца и опытного шамана. Кузнец выковывал все необходимые металлические изображения духов и подвески, закаляя их в крови животного, принесенного в жертву духам в связи с этим событием

На всех якутских ритуальных костюмах на спине укреплялись по два кольца, к которым привязывали ремень, называвшийся тэсиин - поводья. Назначение его - удерживать шамана во время наибольшего экстаза при камлании

Помимо указанных обязательных принадлежностей, на костюмах некоторых якутских шаманов помещались металлические изображения птиц - гагары, стерха, двуглавого стерха, лебедя, чайки, гуся, двуглавого орла, кукушки, ворона, совы и кулика На ритуальной одежде якутских шаманов встречаются металлические изображения духов-помощников в виде собаки, волка и медведя Они изготовлялись реже, чем символы духов-помощников в виде птиц.

Литература, использованная в реферате

1.А.И. Гоголев. История Якутии. Якутск. 2000 год

2. Т.И.Петрова и В.Р.Шишигина. Национальная Культура коренных народов Республики Саха (Якутия) Якутск. 1992 год.

3.В.Л. Серошевский. Якуты. Москва. 1993 год.

Размещено на Allbest.ru