Самураи в средневековой Японии

Размещено на http://www.allbest.ru/

Квалификационная работа

на тему:

Самураи в средневековой Японии



Содержание

Введение

Глава 1. История самурайства как военного сословия Японии

Глава 2. Кодекс бусидо - идеология самурайства

2.1 Идейные истоки

2.2 Содержание бусидо

2.2.1 Отношение к смерти. Харакири.

2.2.2 Честь самурая

2.2.3 Доблесть

2.2.4 Самосовершенствование

2.2.5 Преданность господину

Заключение

Список использованных источников и литературы

Введение

Человеческая жизнь меняется из тысячелетия в тысячелетие, из века в век, изо дня в день. Меняется и форма управления обществом, и способы производства необходимых ему вещей, и коммуникативные средства общения. Гораздо менее меняющейся вещью на протяжении существования человеческого общества остаётся его психология, проявляющаяся в отношениях между людьми.

Для рассмотрения данных отношений как нельзя лучше подходит уникальнейший социальный слой. Это сословие самураев Японии. Самураи - одни из самых влиятельных и колоритных персонажей истории Японии. Тринадцать столетий прошло с тех пор, как появились первые из них и более ста лет - как последние официально перестали существовать.

Влияние просуществовавшего более тысячи лет и канувшего в историю военного сословия было настолько велико в Японии прежних лет, что без него невозможно понять историю, традиционную культуру, да и любую грань жизни современной Японии.

Когда слышим слово «самураи», мы соотносим его не только с воином-профессионалом, искусно уничтожающим любую цель. Но вспоминаем и о самурайском кодексе чести бусидо, и о лёгкости противостояния человека смерти, а в тоже время - и о передаче своей жизни ей посредством традиционного обряда сэппуку (харакири).

Нас до сих пор поражает мастерство владения самурае оружием. В то же время мы понимаем, что военное сословие Японии не было бы таким, как его можно наблюдать сквозь призму пройденных веков без специфики их религии. А конкретно, без учений сект дзен, синто, без влияния конфуцианских догм. Остаётся только удивляться преданности самураев своему сюзерену, их возможности отдалиться от всего мира и остаться наедине с собой.

Как и раньше, так и сейчас японское общество чтит средневековых воинов, выражая это в проведении многочисленных праздников, посвящённых самурайской истории. Как и прежде, эти праздники, рассчитанные на воспитание молодёжи в духе самурайских традиций, ежегодно напоминают о прошлом сословия воинов.

Хотя формально самурайство и было отменено во второй половине XIX века, фактически японское общество сегодня буквально дышит многими принципами военного сословия прежних веков.

Именно поэтому данный аспект и сегодня интересует многих исследователей. Проблема самурайства получила определённое историческое освещение в трудах отечественных историков. Вопросы сюзеренитета и иерархии в японском обществе достаточно полно рассмотрены в мрнографии Т.Г. Сила-Новицкой. Сила-Новицкая Т.Г. Культ императора в Японии: мифы, история, доктрины, политика. - М., - 1990. В ней прослежена история культа императора в Японии с древности до наших дней, рассматриваются догматика и эволюция доктрины монархизма; анализируется культ император в современной Японии. Книга помогает лучше понять истоки и особенности японского национализма, механизм взаимодействия официальной идеологии и массового сознания.

Особый интерес представляет работа А.Б. Спеваковского. Спеваковский А.Б. Самураи - военное сословие Японии. - М., - 1981. Это наиболее полное и точное описание жизни самураев времён образования данного сословия, а также здесь мы можем наблюдать проблемы наследия самураев сегодня. Помимо обычных, общеизвестных фактов Спеваковский рассматривает и подробно объясняет особенности самурайской идеологии, обрядовую специфику, систему военной подготовки.

Определённое внимание привлекает книга под редакцией Е.М. Жукова. Жуков Е.М. Японский милитаризм (Военно-историческое исследование). - М., - 1972. Тут мы имеем возможность проследить путь самураев на протяжении тысячелетия. Достаточно основательно, а в тоже время ярко рассмотрено положение самурайства в период феодальной раздробленности.

В книге В.А. Пронникова и И.Д. Ладанова Пронников В.А., Ладанов И.Д. Японцы. - М., - 1983. , хорошо раскрыт японский характер. Особый интерес для нас представляет то, как и каким образом повлияли на формирование мировоззрение военного сословия основные религии Японии: конфуцианство, синтоизм и буддизм. В критической статье А.А. Маслова Маслов А.А. Путь воина - путь смерти?. //«Не может быть»? - М., - 1996. прослежена история становления самурайства Японии и принципы, которых они придерживались. Работа Г.Е. Светлова Светлов Г.Е. Путь богов (синто в истории Японии). - М., - 1985. посвящена исследованию национальной религии Японии - синто. В ней характеризуются специфические особенности этой религии.

В последнее время возрос интерес к «Стране восходящего солнца». Появляются работы японских авторов. Так, например, особый интерес представляет книга японского исследователя Хироаки Сато Хироаки Сато. Самураи: история и легенды. - СПб., - 1999., в которой он анализирует легенды и мифы Японии.

Однако, основой всех исследований военного сословия Японии является «Книга Самурая» Книга самурая: Юдзан Дайдодзи Будосёсинсю. Ямамото Цунэтомо Хагакурэ. Юкио Мисима Хагакурэ Нюмон. - СПб., - 1999.. Для нас огромное значение представляет «Хагакурэ» - путь воина.

В XVII-XVIII вв. возникло несколько сборников, в которых были записаны правила поведения идеального самурая, причём самым известным из них стал компендиум «Хагакурэ» - «Сокрытое в листве», созданный в 1716 году. Существовало и другое название этого сборника - «Набасима ронго» - «Высказывания Набасима». Набасима был лидером крупнейшего клана, главенствующего в провинции Хидзен. Традиция считает, что Набасима наставлял своих самураев краткими афористическими высказываниями, которые потом и записали его последователи.

Но это - легенда. Скорее всего «Хагакурэ» был создан самураем Ямамото Цунэтомо. После смерти своего господина, которому он предано служил, Ямамото Цунэтомо решил написать краткие наставления всем последующим поколениям самураев, чтобы те были столь же великими воинами, как его господин. Так рождается «Сокрытое в листве». А чуть позже к названию этого произведения стали прибавлять слово «бусидо», и так в самурайской среде появилось «Хагакурэ бусидо» «Путь воина, сокрытого в листве». Маслов А. А. Путь воина - путь смерти? // «Не может быть»?, - М., 1996, - С. 70

В «Хагакурэ» чётко прослеживается вполне определённая тематика: честь, смерть, доблесть, преданность господину, самосовершенствование.

Целью данной работы является характеристика самурайства. Для достижения её необходимо решить следующие задачи: осветить начальные этапы становления самурайства и историю самурайства в период междоусобных феодальных воин, охарактеризовать кодекс чести бусидо и религиозные воззрения самураев.

время зарождения и становления сословия - VII-XII вв.;

период утверждения сословия и дальнейшего его развития - XII-XVI вв.;

окончательное формирование и наивысшая точка развития сословия -XVII-XVIII вв.;

начало разложения самурайства и ликвидация его как сословия - XVIII- середина XIX вв.

Глава 1. История самурайства как военного сословия Японии

Слово «самурай» («сабурай»), образованное от глагола старояпонского языка «сабурахи», имеет в японском словаре древнего языка следующее толкование: «служить великому человеку, человеку высшего сословия», «служить хозяину, защищать хозяина». Самураем называли в Японии слугу знатного лица, слугу феодала, служащего его интересам, охраняющего его поместье, имущество и его самого.

Начало становления сословия самураев - мелкопоместного военно-служилого дворянства Японии - можно отнести к относительно позднему времени - VII-XII вв. В 645 г. После победы в борьбе за власть двух домов родоплеменной знати (Сумэраги и Накотоми), на престол был возведён представитель победившей коалиции - 36 император Японии Котоку. Приход к власти Котоку получил в японской истории название «переворот Тайка».

Данный переворот способствовал развитию японского раннефеодального монархического государства, установлению феодального способа производства. В результате реформ вся земля перестала быть собственностью сельской общины, она объявлялась императорской собственностью и отдавалась крестьянам во временное пользование. Надельное крестьянство превратилось в сословие феодального общества, которое стали называть «рёмин».

Наряду с наделами крестьян существовали наделы господствующего класса, однако они существенно отличались от крестьянских земель размерами, зависевшими от титула или должности владельца.

Собственники наделов стремились к полному переходу земель в частное пользование. Жестокая эксплуатация, тяжёлое налоговое обложение, многочисленные повинности и стремление крупных землевладельцев захватить крестьянские участки для расширения своих поместий вызвали у крестьянства недовольство, часто переходившее в открытое сопротивление. Одной из форм протеста крестьян были побеги из своих земель. Беглых стали называть «ронин». Многие из них группировались в разбойничьи шайки, которые с одной стороны занимались грабежом, с другой - шли на службу в частные владения, становились служилыми людьми при крупных буддийских храмах.

Тяга ронинов в поместья (сёэн), с одной стороны, и нужда владельцев поместий в ронинах, используемых ими в качестве военной силы для подавления крестьянских восстаний, борьба с отрядами беглых крестьян и соседними феодалами, стремившихся забрать себе лучшие земли, - с другой, привели к созданию нового сословия раннефеодального общества, оторванного от экономики, - сословия самураев или воинов (буси).

С X века в Японии всё сильнее развиваются центробежные тенденции, сепаратизма отдельных провинций, политическая раздробленность, порождённые усилением феодалов на периферии. По мере роста и усиления крупных феодальных поместий мелкие землевладельцы, не сумевшие увеличить свои наделы, не могли противодействовать произволу местной администрации, их земли оказывались перед угрозой поглощения крупными земельными магнатами. Также им угрожала опасность со стороны крестьянских отрядов. То есть они были вынуждены отдавать себя под защиту и покровительство крупных феодалов.

Данные явления имели важное значение для развития и укрепления феодальных самурайских дружин, так как каждый мелкий землевладелец, пользовавшийся защитой своего сюзерена, обязан был ему военной службой. Эти дружинники постепенно превращались из «дворцовых самураев» в самураев нового типа - вооружённых слуг, получавших от своего хозяина за верную службу содержание.

Другой не менее важной причиной образования сословия воинов была непрекращавшаяся с давних времён борьба на северо-востоке страны с айнами - потомками древнейшего населения Японских островов. На границах создавались крепости, в специальные отряды набирались ловкие в стрельбе из лука и верховой езде зажиточные крестьяне. Граница притягивала к себе также беглых крестьян, спасавшихся от феодального гнёта. Со временем правительство стало поощрять переселение беглых крестьян на север. Поселенцы, получившие вооружение от властей, вели с айнами более эффективную борьбу нежели военные правительственные экспедиции.

Вооружение поселенцев существенно способствовало зарождению самурайской прослойки в северных районах острова Хонсю.¹¹ Арутюнов С.А. Айны // Народы Восточной Азии. - М. - Л., 1965. - С. 943.

В процессе постоянных войн с аборигенами северо-восточные феодалы создавали собственные самурайские дружины.

Таким образом, зарождавшаяся прослойка воинов Японии оформлялась как специфическая группа феодального общества, на которую оказывали определённое влияние как военные, так и мирные контакты с воинственными племенами айнов.

Феодальные междоусобные войны X-XII вв., являющиеся следствием политической раздробленности страны в результате борьбы крупных феодалов за власть территориальное преобладание, создали предпосылки для окончательного оформления самурайства как военного сословия, которое можно назвать сословием мелкопоместного служилого дворянства.

Своего апогея междоусобицы достигли к середине XII века, во время наиболее напряжённой войны между двумя самыми могущественными феодальными домами того времени - Тайра и Минамото, получившей название Гэмпэй.²² Спеваковский А.Б. Самураи - военное сословие Японии. - М., 1981. - С. 12.

Главный враг дома Тайра - клан Минамото - владел поместьями в диковинных горных и лесистых провинциях на северо-востоке страны. Именно туда, подальше от всесильной руки Тайра, стеклись массы недовольных и обиженных крестьян и самураев. В руках главы клана Минамото Ёримото было множество земельных наделов, которые его самураи отвоевали у туземцев. Этой землёй Минамото мог награждать наиболее преданных ему и отличившихся в боях воинов. Кроме того, самураи Минамото, в отличии от дружинников Тайра, вели непрекращающиеся боевые действия и, хотя были хуже вооружены и экипированы, имели более высокую мобильность и боевой дух.

Отчаянное по своему упорству противостояние между двумя родами привело страну в 1180 году к кровавой войне Гэмпэй. Во время её сформировалась военная тактика самураев, остававшаяся неизменной до появления в Японии огнестрельного оружия в XVI веке. Несмотря на то, что во многих сражениях участвовали крупные массы войск и японские полководцы несомненно были знакомы с трудами китайских стратегов, большинство битв сводилась к стычкам одиночных воинов. В таких условиях самураям легче было продемонстрировать своё мастерство во владении боевыми искусствами, мужество и презрение к смерти.

В 1185 году войска Миномото заняли столицу, принудив бежать верхушку рода Тайра. Новым фактическим правителем Японии стал Минамото Ёритомо. В 1192 году он получил от императора титул сёгуна, став военным правителем страны.

Но он не стал ставить под сомнение «божественное» происхождение императорской семьи, но в то же время и не давал императору никаких реальных прав и властных функций, сохранив их за собой.

С этой целью, а так же, чтобы не погрязнуть в дворцовых интригах и не допустить морального разложения своих воинов, Ёримото перенёс свою ставку из тогдашней столицы Японии Киото в деревню Камакура.

Там было сформировано военное правительство Японии -- бакуфу («буквально -- полевая ставка»). Ранг сегуна давал Минамото власть над единственной реальной силой государства - самураями. Ими с того времени стали считаться все военные дворяне, включая и самого Еримото. Внутри сословия воинов существовала своя градация - в зависимости от доходов или официального поста. Верхушкой класса самураев были даймё - крупные военные феодалы, владеющие большими земельными наделами и имеющие собственных самураев. Они, в свою очередь, составляли дружины, являющиеся основной военной силой нового типа государства сёгуната. Первоначально эти дружины состояли из самураев среднего и высшего рангов - жителей тех местностей, которыми владели их князья, и являвшихся их вассалами кэнин. В свою очередь, по отношению к сегуну они становились вассалами второго порядка - байсин или хигогокэнин, в отличие от прямых вассалов - гокэнин и хатамото.

2000 первых гокэнин были стержнем военного аппарата сёгуната. Сегун ведал ими непосредственно, и сам руководил их действиями. Из его рук гокэнин получали чины и награды, он же защищал их интересы. Гокэнин обязаны в случае необходимости руководить дружинами своих областей, платили ежегодный налог и несли воинскую повинность. В награду гокэнин, как правило, получали земли в дополнение к наделам, имевшимся у них по наследственному праву или полученным как жалование сегуна. Военное правительство бакуфу строго следило за состоянием земельного вопроса среди самураев, справедливо полагая, что это является залогом экономической мощи всего сословия.

Таким образом, все стороны жизни в стране попали под контроль военной администрации сёгуната.

Когда Минамото Ёримото умер, его сыновья оказались не способны удержать власть в своих руках. Для управления страной был создан Совет регентов. Во главе его встали представители клана Ходзё.

После подавления восстания императора Го-Тобы в 1221 году ситуация в стране стабилизировалась. Но эта передышка была недолгой. XIII век потряс Евразию нашествиями полчищ монголов. В 1259 году монголы захватили Корею и оказались практически у берегов Японии, а в 1274 году первые отряды монголов высадились на японский берег в заливе Хаката. Встретившие их буси были поражены незнакомой тактикой боя. Привыкшие к тому, что сражение обычно разбивалось на схватки отдельных воинов, японские рыцари ничего не смогли противопоставить монголам. Захватчики организованно действовали в конных порядках, игнорируя все самурайские призывы сразиться в честном поединке, осыпали их градом стрел, забрасывали бомбами с горючей смесью из катапульт. Уступавшие японским воинам в мастерстве единоборства, монголы превосходили их в крупном сражении, успешно применяя обходные и фланговые маневры и избегая лобовой атаки, столь любимой буси.

Под натиском врага самураи были вынуждены отступить от побережья, но, к счастью ненадолго. Разграбившие и уничтожившие окрестные селения монголы не смогли развить наступление вглубь страны. Японская армия вернула себе захваченные у нее земли и лихорадочно приступила к строительству оборонительных сооружений.

Спустя пять лет Хубилай-хан решился на второй натиск. Четыре с половиной тысячи кораблей, имеющие на своих бортах 60.000 моряков и 140.000 солдат, подошли к заливу Хаката.

Но и на этот раз японцам повезло, так как 15 августа 1281 года ужасный тайфун уничтожил практически весь монгольский флот, а немногие оставшиеся в живых и добравшиеся до берега кочевники были захвачены самураями в плен.

В 1331 году император Японии Го-Дайго попытался отнять власть у регентов Ходзё. С помощью крупного феодала Асикага Такаудзи сторонникам императора удалось захватить Киото.

Но надеждам вернувшегося на трон Го-Дайго не суждено было сбыться. Военные не дали отнять у себя завоеванную таким трудом власть, и новым сегуном стал Асикага Такаудзи, который сам присвоил себе этот титул. Он возвел на трон нового императора - Коме. На целых 55 лет в Японии установилось правление двух императорских дворов. Все это время с постепенно спадающим ожесточением шли сражения между двумя лагерями самураев - сторонниками Асикага и Го-Дайго. Лишь в 1392 году сёгунату Асикага удалось одержать окончательную победу и альтернативный императорский двор потомков Го-Дайго был ликвидирован.

Несмотря на то, что династия Асикага оставалась сёгунами до 1597 года, их влияние ослабело очень быстро. Почувствовав, что правительство сёгуната Асикага уже не в состоянии контролировать обстановку, вновь во весь голос заявили о себе крупнейшие военные феодалы - даймё. Сначала они перестали подчиняться приказам бакуфу, а потом и вовсе перешли к решению всех спорных вопросов вооруженной силой.

Во второй половине XV века участившиеся междоусобные стычки переросли в настоящую гражданскую войну. Этот период с 1477-го по 1577 год называют эпохой Сэнгоку дзидай («Воюющие провинции»). Это время стало временем расцвета военного искусства самураев. Именно тогда в сражениях стали принимать участие крупные конные и пешие массы войск, появилось огнестрельное оружие. Достигло своего апогея использование разведчиков и диверсантов - ниндзя - и окончательно сформировались первые крупные школы боевых искусств. Начиналось активное строительство замков.

В результате длительной борьбы вперед выдвинулись Нобунага Ода, Тоётоми Хидэёси и Токугава Иэясу. Вследствие сложных дипломатических ходов, убийств мешающих ему политиков и прямых военных действий Нобунага установил контроль над бакуфу Асикага. Бурная деятельность Нобунага Ода была прервана его смертью в результате предательства одного из его военачальников, а политика объединения Японии была продолжена сподвижниками Нобунаги - Тоётоми Хидэёси и Токугава Иэясу.

Тоётоми к началу 1590-х годов обладал почти всей полнотой военной власти в стране. В качестве основной военной базы Хидэёси построил в 1582 году замок Осака. Отсюда Тоётоми начал операции по захвату и подчинению южных островов Кюсю и Сикоку. В сражениях участвовали армии численностью в несколько сотен тысяч человек. Использовались новое вооружение и новая тактика. В конце концов войска Тоётоми одержали победу, и под их контролем оказалась почти вся Япония.

Для того, чтобы удовлетворить все возрастающие аппетиты самураев и направить их энергию в безопасное для Хидэёси русло, было принято решение о вторжении в Корею. Война за Корею шла четыре года. В нее оказались втянуты не только японская и корейская армии, но и войска китайского императора. Все стороны понесли большие потери, но в итоге оторванные от своих основных баз и запасов самураи покинули полуостров побежденными. Несмотря на то, что война эта была неудачной, умершему в 1597 году Тоётоми Хидэёси было чем гордиться. Он завершил объединение страны, начатое Нобунагой. Им было установлено четкое социальное разделение всех слоев общества. На верхушке этого общества, сразу вслед за императором и аристократами, стояли самураи. Воины получили множество привилегий. Законодательно было оформлено право на ношение воинами двух мечей. Кроме них этого права не имел никто.

Власть военных была подкреплена мощной финансовой базой, созданной в результате успешных сражений и объединения страны. Несмотря на войну с Корей, оживилась торговля с Китаем при посредничестве португальских миссионеров. Получила дальнейшее развитие тактика применения больших масс войск, в том числе с использованием огнестрельного оружия. Ружья и пушки, лишь недавно ввезенные в Японию, японские мастера-оружейники теперь производили сами. По качеству островное оружие не уступало европейскому. Для самураев настал звездный час.

После смерти Тоётоми Хидэёси к власти пришел Токугава Иэясу, и в 1603 году стал новым сёгуном. На несколько столетий в стране воцарился мир. Достигшие вершин власти самураи потеряли возможность постоянно практиковаться в своем искусстве и из воинов медленно, но неуклонно превращались в бюрократов, находящихся на государственной службе.

В период сёгуната Токугава официальный глава страны - император - выполнял лишь формальные, главным образом религиозные, функции, являясь символом божественного происхождения и единства нации. Вся полнота реальной власти была сосредоточена в руках военного правительства Токугава. Причем, тщательно изучив опыт своих предшественников, Иэясу принял ряд мер по недопущению усиления мощи провинциальных военно-феодальных домов. Подтвердив законодательно главенствующую роль в обществе военного сословия, Токугава установил вполне определенные рамки и среди самих самураев.

Наиболее богатые представители класса, имевшие огромный доход от 10.000 коку риса в год и выше, получили титул даймё. При этом они сами делились на три группы. В первую - госанкэ - входили три семьи, связанные с кланом Токугава родственными отношениями. Вторая группа - фудай-даймё была более многочисленна, и состояла из тех князей, которые изначально поддерживали Токугава и выступали на его стороне в исторической битве при Сэкигахара. В третью группу - тодзама - вошли те помещики, которых Иэясу пришлось покорять. Общее количество всех даймё государства Токугава было около 250-260.

Помимо даймё верхушку военного общества состояло небольшое количество личных вассалов сёгуна - хатамото (около 5 тысяч человек), имевших целый ряд специальных привилегий и 15-20 тысяч гокэнин, ведущих свое происхождение от гокэнин сёгуната Минамото. Эта прослойка была безоговорочно предана своему хозяину и служила опорой полицейской власти Токугава, так как ее представители занимали наиболее важные и ответственные посты в государстве.

В целом основой сёгуната Токугава было сословие самураев. В официальной «Табели о рангах» они занимали высшее положение, за исключением немногочисленной и оторванной от жизни придворной аристократии. Сами же самураи тоже различались по своему положению в обществе. Основную массу среди них составляли байсин, находившиеся в непосредственном подчинении у даймё, хатамото и гокэнин, и самураи низшего ранга - асигара. Их насчитывалось несколько миллионов человек. Подавляющее большинство воинов жило в призамковых городах. Наиболее богатые из самураев жили в собственных домах, получали рисовые пайки. Другие же несли военную, полицейскую и административную службу, проживая в больших домах типа казармы или общежития и получая совсем незначительное жалование.

Некоторая часть самураев жила в деревне, выполняя там административные функции по надзору за крестьянами, сбору налогов и так далее и получая иногда землю в аренду для её возделывания. Эти самураи находились в наиболее выгодном с экономической точки зрения положении, так как всегда имели главный источник существования - землю. Постепенно они практически перестали отличаться по своему положению от обычных крестьян и лишь два меча, положенные им по закону, напоминали о том, что изначально их обладатели были воинами. Вне сословия самураев стояли бывшие буси, в большинстве своем вставшие на путь разбоя и грабежей - ронины.

Установившийся при сёгунате Токугава мир лишил самураев возможности воевать. Огромное количество воинов, а их насчитывалось около 10% всего населения Японии, было обузой для страны. Самураи выполняли несвойственные им в принципе чиновничьи функции, не производя никакого общественного продукта и существуя за счет государства. Жизнь в городах среди презираемых, но более богатых и приспособленных к мирному существованию горожан, ремесленников и торговцев развращала буси. Их финансовое состояние ухудшалось по мере того, как увеличивались капиталы их кредиторов, и государство было не в состоянии защитить костяк общества от надвигающихся грозных перемен.

Особенно это стало заметно к началу нового, XVIII века. Если первое столетие мира Токугава характеризовалось подъемом товарно-денежных отношений, укреплением военно-феодальной системы, что было обусловлено установлением мира и стабильности, то начиная с эпохи Гэнроку (1688-1704 гг.) вся военно-феодальная система начала переживать серьезный кризис. Усиление экономической роли низших сословий торговцев и ремесленников привело к зарождению капиталистических отношений, в которых самураи не могли найти себе достойного места. Не получающие достаточного содержания, буси вынуждены были покидать службу и заниматься делами, недостойными воинов: торговать, осваивать ремесло, преподавать науки и боевые искусства. Многие становились ронинами и влачили жалкое существование. В условиях экономического и социального кризиса оказалось, что тяжелее всего было поколебать дух настоящего воина. Новую функцию получили и многочисленных школы боевых искусств. Теперь, когда для умелых в прошлом воинов преподавание бу-дзюцу стало единственным источником существования, они постарались сделать свои школы инструментом сохранения и передачи из поколения в поколение истинного самурайского духа.

В середине пятидесятых годов XIX века началось открытое противостоянием между сторонниками сохранения власти Токугава и теми, кто под лозунгами реставрации императорского правления надеялся на модернизацию страны.

Гражданская война 1866-1869 годов, когда был свергнут режим военного правительства Токугава, стала последней войной в истории самураев. Они сражались в армиях обеих сторон, но независимо от того, на чьей стороне оказалась бы победа, сами самураи победить уже не могли. Реставрация в 1868 году императорской власти привела к необратимым изменениям в жизни буси. Император Мэйдзи со своими сторонниками предпринял энергичные шаги по реформированию государства по типу западных монархий. Не в последнюю очередь эти реформы коснулись и самураев. В 1871 году указом императора была сформирована новая армия численностью около 100.000 человек. В отличие от прежних времен, воинов набирали призывным способом и не только из воинского сословия, но и из всех остальных. В 1876 году самураям был нанесен последний удар запрещено ношение мечей. Их эпоха кончилась.

военный религиозный самурай бусидо



Глава 2. Кодекс бусидо - идеология самурайства

2.1 Идейные истоки

Одновременно с расцветом японского феодализма и выделением сословия самураев в Японии начало распространяться учение одной из наиболее влиятельных и популярных впоследствии сект буддизма - «дзэн». В переводе с японского «дзэн» означает «погружение в молчаливое созерцание», овладение внешними и духовными силами для достижения «просветления». Спеваковский А.Б. Самураи - военное сословие Японии. - М, 1981. - С. 60.

Принятие дзэн сословием воинов было закономерным. До становления системы сёгуната воины практиковали поклонение будде Амида. Идея амидаизма была крайне проста. Суть ее заключалась в постоянном повторении имени Амида. Любому человеку для «спасения» (для «будущего рождения») достаточно было только без конца повторять эту молитву. Однако с превращением самурайства в политическую силу в период Камакура и началом его развития как сословия феодального общества простое взывание к будде Амида, не развивавшее в воине ничего, кроме безволия и пассивности, стало недостаточным. Самурай должен был настойчиво воспитывать волю, акцентировать внимание на самообладании и хладнокровии.

Вот в это время и вышли на сцену проповедники дзэн, которые доказывали, что постоянная работа над собой, умение выделить суть любой проблемы и сосредоточиться на ней, невзирая ни на что идти к цели имеют большое практическое значение не только в монашеской, но и в мирской жизни. С этого времени дзэн-буддизм стал духовной основой сословия воинов. Горегляд В.Н. Философия Дзэн-буддизма. - ААС, 1976, №10. - С. 60.

Одной из основных причин, привлекавших самураев к учению дзэн, была его простота. Самураю совершенно не требовалось отягощать свой ум изучением религиозной литературы.

Дзэн-буддизм импонировал самураям выработкой у них самообладания, хладнокровия, воли - качеств, столь необходимых для воина-профессионала.

В сочетании и связи с самодисциплиной находилось и другое качество, прививаемое воинам дзэн, - беспрекословное повиновение господину и военачальнику.

Очень велико было также значение дзэн в военно-спортивной подготовке самураев. Решающая роль при фехтовании, стрельбе из лука, борьбе без оружия, плавании и т. д. отводилась японцами не физическому, а духовному состоянию человека. Психическая уравновешенность и самообладание, выработанные дзэн, являлись здесь превалирующими.

Основным методом (путем к познанию истины) в обучении по системе дзэн была медитация созерцание в положении сидя, в совершенно спокойной позе со скрещенными ногами, без каких-либо мыслей. В XIV-XVI вв. дзэн достигла наивысшего расцвета и стала наиболее влиятельной буддийской сектой, поддерживаемой правительством сегунов. В то время дзэн-буддизм оказал значительное воздействие на развитие всех областей культуры Японии. Само собой разумеется, что в первую очередь эту культуру воспринял сам господствующий класс средневековой Японии, в том числе и сословие самураев, которое пользовалось культурными ценностями, создаваемыми в стране. Однако, в связи с развитием дзэн, самурайство несколько изменило свои воззрения на жизнь и смерть, культуру и ее восприятие.

Тем не менее, классические положения дзэн идеалистического плана все больше расходились с мировоззрением, выработанным самураями на основе дзэновских «искусств». Развитие науки и связанной с ней военной техники, металлургии, горного дела и т. п. расширило круг интересов самурайства. Новинки вооружения и военного искусства показывали, что одной воли для сражения недостаточно, необходимы знания, основанные на книгах, логическое мышление, которое не может рассматриваться как продукт созерцания по системе дзэн, достаточное для своего времени и сословия образование. Все это в какой-то мере меняло догмы дзэн в соответствии с духом эпохи.

После окончания периода междоусобных войн противоречия между дзэн и воспитанием воина по системе дзэн стали еще заметнее. Самураи, переставшие участвовать в военных действиях, получили больше времени для образования вообще. Многие буси в силу различных обстоятельств оставляли свою профессию и становились учителями, художниками, поэтами.

Несмотря на то, что подавляющее большинство самураев были преемниками идей дзэнсю, имелись и такие представители сословия воинов, которые следовали учениям других сект буддизма. Прежде всего это нужно сказать о секте «нитирэн», возникшей в середине XIII в. и проповедовавшей положение о непременном превращении через определенный срок всех существ и вещей в Будду, так как он заключен во всем, будь то человек, животное или какой-либо неодушевленный предмет. Многие самураи, будучи сторонниками догм секты «нитирэн», являлись ее членами, однако большинство приверженцев «нитирэн» составляли все же деклассированное самурайство ронины, крестьянство и другие эксплуатируемые слои общества.

Важное место в религиозном мировоззрении самураев занимал древний культ синто, который мирно сосуществовал с буддизмом. Основной чертой этой религии японцев было почитание сил природы, местных божеств, предков. В качестве одной из трех главных синтоистских святынь японцами рассматривался священный меч - символ самурайства и душа японского воина.

Синто требовал от самураев обязательного почитания умерших предков и поклонения душам убитых в бою воинов, военачальников, обожествленных героев и императоров.

Самураи верили в божественную предопределенность и ставили свою волю в полную зависимость от воли богов.

Синто, являясь исконной религией японцев, однако, редко присутствовал в чистом виде в религиозной жизни самураев.

Буддизм, проникший в середине VI в. в Японию, был более развитой (при этом - мировой) религией, нежели примитивный синтоизм. Поэтому он был сразу же принят правящими кругами страны и использован в их интересах. Тем не менее, синтоистские священнослужители не желали отказываться от своих привилегий и опирались на народные массы, продолжавшие исповедовать традиционную религию. Это заставило буддийское духовенство и правителей древней Японии идти по пути сотрудничества двух религий, что со временем привело практически к синкретизму синтоизма и буддизма.

Слияние синто и буддизма отразилось на духовной жизни самурайства. Нередко японские воины перед военными походами или решающей битвой одновременно поклонялись духам синто и божествам буддизма. В результате подобного сосуществования многие боги синто стали наделяться особенностями буддийских бодхисаттв, в то время как пантеон буддизма пополнялся принятыми в него божествами синтоизма.

Из догм конфуцианства самураи почерпнули принципы почитания старших, уважения господина и верности ему. Но верность господину могла выражаться не только в постоянном служении ему, готовности в любой момент пасть за него. Вассал проявлял свою верность так же тем, что следовал за своим господином по пути смерти, выражавшемся в «самоубийстве вслед», которое стало к XIV веку распространенной формой исполнения долга.

Одним из следствий образования сословия воинов было оформление специфического мировоззрения военно-служилого дворянства - бусидо - неписаного кодекса поведения самурая в феодальном обществе, представлявшего собой свод правил и норм «истинного», «идеального» воина.

Бусидо касался отношения самураев к социальной феодальной общности, к людям того или иного класса, к государству. Будучи слитым воедино с восточной философией, бусидо носил характер практического нравоучения. Самураи считали его методом совершенствования психической и телесной гигиены. Бусидо нравственно осмыслил философское мироучение в целом и был призван научить самурая «правильной жизни» в феодальном японском обществе. Он совмещал в себе теорию бытия и изучение психики человека, решал вопросы, связанные с понятием сущности индивидуума, его роли в окружающем мире, смысла жизни, добра и зла, нравственных ценностей и нравственного идеала.

Воин, воспитанный в духе бусидо, должен был четко сознавать свой моральный долг, в частности свои личные обязанности по отношению к сюзерену, должен был сам оценивать свои действия и поступки, морально осуждать себя в случае неправильных действии, нарушения своих обязанностей и долга.

Бусидо, как способ регулирования поведения воина, не опирался непосредственно ни на какие специальные учреждения, принуждавшие к соблюдению моральных норм. Оно основывалось на силе убеждения, общественного мнения, примера, воспитания, традиций и силе нравственного авторитета отдельных лиц, отмеченных в средневековой истории Японии.

Итак, бусидо особая - мораль, выработанная сословием воинов, входивших в господствующий класс Японии, которая представляла собой систему взглядов, норм и оценок, касавшихся поведения самураев, способов воспитания самурайской молодежи, создания и укрепления определенных нравственный качеств и отношений. При всем том бусидо являлся сословной моралью. Он служил только самурайству, оправдывало все его действия и отстаивал его интересы во взаимоотношениях с угнетаемым массами.

Нередко бусидо именуют «кодексом самурайской чести», хотя это не совсем верно. Как такового кодекса не существовало (точнее - десятки независимых друг от друга сборников правил самурайского поведения), а речь можно вести лишь о некоем глобальном идеале самурайской жизни, особом душевном настрое воина. А сам этот идеал - во много непостоянный и переменчивый - формировался столетиями. Маслов А.А. Путь воина - путь смерти? // «Не может быть»? - М., 1996, - С. 67

В реальности, кодекс самурайской чести формировался не просто как свод правил поведения, но как своеобразный противовес морали старой аристократии, и таким образом, самураи чисто психологически оформляли себя как некий институт или социальную группу, связанную общим императивом поведения и даже мышления.

Ещё раз обратим внимание на то, что собственно единой книги или сборника под названием «Бусидо» не существовало, под этим названием фигурировало много правил поведения самурая, и понятие «Бусидо» было скорее символическим воплощением мистического единства самураев, нежели сводом конкретных предписаний. Маслов А.А. Путь воина - путь смерти? // «Не может быть»? - М., 1996, - С. 69

Возникновению бусидо предшествовал целый ряд канонов самурайской морали, которые создавались внутри некоторых кланов, например, «Кюба-но мити» («Путь лука и скакуна»), «Съюя-но мити» или «Оюмия-но мити» («Путь лука и стрелы»). Маслов А.А. Путь воина - путь смерти? // «Не может быть»? - М., 1996, - С. 69

Корни бусидо следует искать в догмах конфуцианства, буддизма и синтоизма. Конфуцианство является морально-этической основой бусидо. Буддизм воспитал у последователей бусидо равнодушие к смерти. Однако подлинное основание бусидо покоится на синтоистских культах природы и предков, взрастивших у японцев особое чувство принадлежности к японской нации.

Конфуцианство закрепило в кодексе бусидо прежде всего «верность долгу». Любой «благородный муж», утверждал Конфуций, должен в своём поведении руководствоваться чувством долга. Эта нравственная норма трактовалась конфуцианцами не просто как выполнение обязанностей, а значительно шире. «Благородный муж, поучал Конфуций, ко всему подходит в соответствии с долгом; совершает поступки, основываясь на ритуале, в словах скромен, в поступках правдив». Пронников В.А., Ладанов И.Д. Японцы. - М.: 1983, - С.135 Чувство долга тесно увязывалось конфуцианцами с честью, понимаемое как моральное право на уважение и общественное признание.

В кодексе бусидо долг и честь предписывают соблюдать верность, благородство, мужество: «Видеть то, осуществление чего требует долг, и не сделать есть отсутствие мужества». Конфуцианство соединялось с синтоистской моралью.

Мораль синтоизма в том, чтобы познать самого себя, заглянуть вглубь своей души и ощутить божество (ками), которое там якобы живёт. Согласно синтоизму, человеку нужно слушаться веления этого божества, ибо оно представляет собой зов родителей и всех предков от поколения к поколению. Своей жизнью, учит синтоизм, японец обязан предкам. Однако это только одна сторона дела. Синтоизм внушает японцу ощущение духа благоустроенности государства, охраняющего благополучие и безопасность людей. Только в таком государстве, согласно синтоизму, японца могут воспитать так, как должно; только в таком государстве могут быть вскормлены его дети. Поэтому, по синтоистским канонам, японец должен чтить повелителя-государя, от которого исходят мир, законы и порядок. Синтоизм внушает человеку троякую обязанность: к родителям, прародителям, императору. На этом основывается и бусидо. И хотя официальное отношение к императору изменилось, значение его как символа сохраняется.

Согласно синтоизму, личность японца - это хранилище божественного начала. Тело считается временно отданным человеческому Я, оно является как бы собственностью ками. Люди, говорят синтоисты, должны ухаживать за своим телом потому, что здоровое тело - источник духа и энергии, радость родителей.

Бусидо учит японца заботиться о своём теле. Но не это главное. Бусидо требует от людей самоотвержения. Высшей похвалой для последователя бусидо всегда была идея «человек без собственного Я». Тот, кто стремился к уничтожению своего Я, рассматривался как существо высшего разряда. Приверженец бусидо должен был уяснить, что истинный долг человека заключается не в собственном спасении. У него не может быть эгоистических видов на «награду Неба», его наградой является голос совести: «ты хороший и честный человек», «ты искоренил в себе себялюбие». Совесть в Японии всегда считалась мерилом настоящей приверженности идеям бусидо.

Чтобы воспитать в себе дух бусидо, человек должен был многому учиться, но главное - терпеть и рисковать. Именно обучение терпению и готовности к риску было положено в основу воспитания подрастающего поколения. Всё это делалось для воспитания самообладания.

Самообладание - вот цель и средство самовоспитания японца. Если человек в сложной ситуации начинает выражать гнев и чрезмерно бушевать, то на него смотрят как на недостойного, и он сам вскоре понимает, что надо взять себя в руки и унять свои страсти. Если на него нападает грусть, он должен прикрывать её улыбкой, делать так, чтобы никто не догадывался об истинных переживаниях. Улыбка как бы венчает кодекс самурайского воспитания, она формирует такую черту национального характера, как вежливость в широком смысле этого слова.

Основная идея вежливости японца в том, чтобы быть всегда приятным в отношениях с другими.

Бусидо, будучи «путём воина», стало путём всей нации. Пронников В.А., Ладанов И.Д. Японцы. - М.: 1983, - С.135 - 138.

Таким образом, религиозное мировоззрение самураев слагалось из догм буддизма и конфуцианства, привнесенных в Японию из Китая, и элементов верований и обычаев местной, национальной религии - синто, которая вошла с ними в тесное соприкосновение. Со временем элементы этих трех религий переплелись и составили как бы единое целое. Другие большие религии и религиозные течения оказали на сословие воинов менее существенное влияние.

2.2 Содержание бусидо

Многие правила бусидо представляли собой просто распространённые высказывания или поговорки, большая часть которых была взята из китайских воинских трактатов или конфуцианских сочинений. Объединяться в компендиумы эти высказывания стали достаточно поздно - не раньше XVII в., а это значит, что идеальный образ благородного, мужественного и преданного самурая возник лишь в поздний период военной истории Японии.

В эпоху средневековья основным в бусидо были верность сюзерену, с которым буси находился в отношениях покровительства и служения, и честь оружия, являвшейся привилегией воина-профессионала. Рядом с верностью стоял принцип долга, превративший естественную настойчивость и упорство воинов в возвышенное начало морального порядка. Конрад Н.И. Японский феодальный эпос 12-14 вв. // Японская литература. От «Кодзики до Токутоми». - М.,1974. - С. 340.

В моральном кодексе самураев феодальной эпохи большое значение придавалось также катакиути кровной мести, узаконенной бусидо в качестве вида нравственного удовлетворения чувства справедливости. Верность сюзерену требовала непременного отмщения за оскорбление господина.

Принцип скромности вырабатывался вследствие подчиненного положения рядовых воинов, невозможности для них поднимать голову перед своим господином. К скромности было близко также понятие «вежливость», подразумевавшее терпение, отсутствие зависти и зла.

Наряду с указанными выше основными принципами самурайская этика включала в себя ряд второстепенных, неразрывно связанных с главными и определявших поступки и поведение самураев. Умение владеть собой и управлять своими чувствами было введено у самураев до большого совершенства. Душевное равновесие являлось идеалом бусидо.

Чувство чести, сознание собственного достоинства воспитывалось у детей самураев с детства. Честь и слава ценились дороже жизни, поэтому, когда на карту ставилось одно из этих понятий, самурай, не раздумывая, отдавал за него свою жизнь.

Ложь для самурая была равна трусости. Слово самурая имело вес без всяких письменных обязательств, которые, по его мнению, унижали достоинство.

Бусидо развивал в воинах любовь к оружию, которое должно было внушать самураям чувство самоуважения и в тоже время ответственности, так как самурайская этика считала беспорядочное употребление меча бесчестьем и предписывала его применение только в случае необходимости.

Бесспорно то, что идея преданности слуги своему Господину имела превалирующее значение. Однако служение господину не всегда было бескорыстным. Самураи храбро сражались на поле боя, но и не забывали требовать награду за свою «военную доблесть». Иэнага Сабуро. История японской культуры. - М., 1972. - С. 101.

2.2.1 Смерть

Под Путём воина понимается смерть. «Я постиг, что Путь самурая - это смерть. В ситуации «или или» без колебаний выбирай смерть. Это нетрудно. Исполнись решимости и действуй». Книга самурая. - СПб., 1999, - С. 75.

Красной нитью в «Хагакурэ» проходит идея смерти. Самурай думал об этом всегда, он всегда готовился к уходу и фактически был готов к нему с самого раннего возраста. Но надо было ещё уметь покинуть этот мир, а этому следовало тщательно и долго обучаться, готовя свой дух к «истинному уходу». «Если каждое утро и каждый вечер ты будешь готовить себя к смерти и сможешь жить так, словно твоё тело уже умерло, ты станешь подлинным самураем. Тогда вся твоя жизнь будет безупречной, и ты преуспеешь на своё поприще». Книга самурая. - СПб., 1999, - С. 75.

Самурай при жизни учился умирать, учился постоянно и напряжённо. Он знал, и как умереть, и когда умереть. «Хагакурэ бусидо» учил: «Смерть посещает нас всех: великих и малых. Смерть настигает вас, не считаясь с тем, подготовились вы к ней или нет. Но всё же люди готовы к самому факту смерти. Однако вы склонны думать, что переживёте всех. Эта мысль вводит в заблуждение и вас, и других. Смерть подкрадывается к вам, прежде чем вы об этом узнаете. Встречая смерть, будьте уверены в том, что вы встречаете её в полной готовности». Пронников В.А., Ладанов И.Д. Японцы. - М., 1983. - С. 240

Самурай не начинал никогда больших дел, которые не мог закончить до заката дня, - иначе после его гибели какое-то предприятие окажется не завершённым, и тем самым он нарушит слово.

Бусидо начиналось именно с осознания себя мёртвым. Каждый воин должен был представить себя уже мёртвым, ушедшим в небытие, дабы уже ничего не связывало его с этим миром, дабы ни красивые женщины и пьянящие вина, ни утончённые красоты изящных искусств, ни утехи, ни тяга к наслаждениям не могли остановить его на Пути воина. И в этом контексте бусидо приобретает совсем иной характер - характер Кодекса Смерти. В этом отношении весьма показательно наставление знаменитого фехтовальщика Мусаси Миямото своим последователям: «Путь воина есть решительное, окончательное, тщательное соблюдение кодекса Бусидо. Самурай обязан следовать Пути воина. Я нахожу, что сегодня многие пренебрегают этим. Кто же ответит сейчас: «Что есть Путь воина?» Никто. Потому что людские сердца закрыты перед истиной. Под Путём воина понимается смерть». Маслов А.А. Путь воина - путь смерти? // «Не может быть»? - М., 1996, - С. 88

Для великого Мусаси, равно как и для сотен самураев той эпохи, понятия «истина», «Путь воина» и «смерть» были абсолютно равноценны.

Самураю нужно научиться «умереть истинно», то есть уйти из жизни, следуя предписаниям и ритуалам. Как ни странно, в самой смерти - не много чести, здесь важно именно то, как самурай уходит в небытие. Умереть во славу своего господина, во славу своего рода. Но это ещё не всё. Здесь важно именно само внутреннее переживание смерти воином.

Абсолютная преданность мастеру и господину становилась принципом жизни и, самое главное, смерти всякого самурая. Полная готовность умереть является равной высшему овладению воинским искусством. Экзистенциальное переживание смерти ещё при жизни равносильно вечности существования даже после смерти. Тот же Мусаси объяснял это достаточно просто и недвусмысленно: «Под Путём воина понимается смерть. Он означает стремление к гибели всегда, когда есть выбор между жизнью и смертью. И ничего более. Это значит прозревать вещи, зная, на что идёшь... В смерти нет стыда. Смерть - самое важное обстоятельство в жизни воина. Если ты живёшь, свыкнувшись с мыслью о возможности гибели и решившись на неё, если думаешь о себе как о мёртвом, слившись с идеей Пути воина, то можешь быть уверен, что сумеешь пройти по жизни так, что любая неудача станет невозможной, и ты исполнишь свои обязанности, как должно». Маслов А.А. Путь воина - путь смерти? // «Не может быть»? - М., 1996, - С. 89

Каждый день самурай проживает как свой последний день, каждый его поступок должен стать как эпохальный, как заключительный, торжествующий аккорд в общей симфонии жизни.

Самурая с детства приучали осознавать жизнь как нечто временное, не абсолютное, некий случайный всполох в вечности. Это миросозерцание в равной степени может вести и к восхищению мельчайшей подробностью существования. Психика самурая закаливалась с малых лет. Его учили сохранять хладнокровие в любой ситуации, даже оказавшись тяжело раненным, он не должен измениться в лице. Известно, что самураи редко улыбались, а тем более смеялись сама роль мужественного воина не позволяла им делать это. Зато самурай умирал с лёгкой улыбкой на лице, радуясь, что выполнил свой долг на этой земле и уходит в сатори.

...