История распространения христианства

Место религиозных представлений в жизни средневекового человека. Христианство как феномен культуры. Распространение христианства в IV-X вв. Обращение варваров-язычников на территории Европы. Развитие христианства в XI-XVI вв.: предпосылки раскола.

Рубрика История и исторические личности
Вид курсовая работа
Язык русский
Дата добавления 13.02.2015
Размер файла 64,3 K

Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

Размещено на http://www.allbest.ru/

Содержание

  • Введение
  • 1. Становление и распространение христианства в IV-X вв.
  • 2. Развитие христианства в XI-XVI вв.: предпосылки Великого раскола, Восточная и Западная церковь
  • Заключение
  • Список использованной литературы

Введение

В период раннего средневековья происходило формирование феодального строя. Шел процесс зарождения и развития феодальной собственности на землю, складывались классы землевладельцев и зависимых от них крестьян, формировались народности, создавались раннефеодальные государства. Новым фактором культурного развития становятся мировые религии - буддизм, ислам, христианство, зарождающиеся еще в древнем мире, но в это время обретающие мировой масштаб. Возрастает их влияние на все стороны культуры и духовной жизни общества. Мировоззрение средних веков становится теологическим. Его основа церковная догма. Авторитет Церкви являлся непререкаемым.

Жизнь средневекового человека была всесторонне проникнута религиозными представлениями. Все в этой жизни приводилось в связь с христовой верой. Все основывалось на религиозном восприятии вещей и событий. Это было время действительного расцвета искренней веры.

Христианство очевидно имело тогда цивилизующее значение и являлось фактором окультуривания жизни. Прежде всего потому, что утверждение веры в единого (одного для всей Европы) Бога, вместо разнообразия языческих верований, - обеспечивало возможность развития духовного единства населения Европы, разнородного, разноплеменного, разноязыкого. И этносы в нации преобразуются не без участия христианства. Некоторое время в общении европейцев-христиан использовался даже единый язык - латынь, язык богослужений.

В средневековом обществе напряженная эмоциональная религиозность очевидно сочеталась с формализацией веры, ее рационализацией, ритуализацией, обмирщением. Именно во время полновластного господства церкви в жизни, когда все на свете соизмерялось с религией, когда она переплелась со всей жизнью, жизнь в ее нерелигиозных формах стала оказывать существенное воздействие на религию.

Христианство в его развитии стало весьма противоречивым феноменом культуры, и не только культуры. Христианская вера в ее земной реализации могла быть выражением культуры самого высокого уровня и явного бескультурья: невежества, аморальности, лицемерия.

После принятия христианства изменилась не только вера, но это положило начало развитию новой культуры, нового мировоззрения, распространению просвещения. Также начались изменения в этническом, социально-экономическом и политическом развитии европейских государств

1. Становление и распространение христианства в IV-X вв.

Средневековая Европа унаследовала от Римской империи христианскую церковь. Христианство, представлявшее первоначально религию угнетенных, постепенно изменило свой характер и превратилось в IV в. в официальную религию, служившую интересам господствующего класса. К тому времени христианство уже распространилось на всей территории империи и охватило большую часть населения. Прежняя демократическая организация христианских общин выродилась в оторванную от верующих церковную иерархию. В своих проповедях христианское духовенство призывало к повиновению властям и смирению перед угнетателями. Это заставило римские власти изменить отношение к христианству и от гонений перейти к признанию и поддержке новой религии. Христианство с его монотеизмом могло лучше, чем различные языческие культы, сплотить в единое целое разноплеменное население империи, а централизованная церковная организация - дополнить государственную бюрократическую систему. Именно такую роль и начала играть христианская церковь после ее признания Константином (Миланский эдикт 313 г.). Вскоре христианство стало в империи господствующей религией и церковь превратилась в крупную экономическую, политическую и идеологическую силу. Епископы не только управляли церковными диоцезами (округами), но и располагали судебно-административной властью в своих владениях.

Около 300 года крестился правитель Армении Тиридат и на армянский язык был переведен Новый Завет. Армения стала первым государством, официально провозгласившим себя христианским.

При Константине Великом христианство распространилось в Эфиопии, Грузии и даже Индии. Многочисленные христианские общины стали появляться на западе - в Италии, Карфагене - и на юге Европы. На Эльвирском Соборе 300-306 гг. присутствовали делегаты из южной Европы, в частности из Испании. В том же IV веке христианские проповедники развернули широкую деятельность на севере Африки.

Особое значение для судеб западной Церкви имел процесс христианизации Британских островов и центральной Европы. Известно, что епископы-кельты представляли Британию уже на церковном Соборе 314 года. Еще до вторжения западных готов в Римскую империю, среди них началась миссионерская работа. Эта работа неразрывно связана с именем посвященного в готские епископы христианина-арианина Ульфилы (ок.311-383 гг.), который перевел на готский язык Священное Писание. Его служение оказалось очень успешным: среди готов, вошедших в Рим, было уже немало христиан. Много сделал для распространения Евангелия среди тевтонских племен Мартин из Тура (ок.317-397). Его миссия была особенно важна для западной Церкви, которой угрожали набеги воинственных тевтонов. Однако уже в миссии Мартина Турского проявилась нетерпимость, чуждая духу Евангелия. Мартин объединил подчиненных ему монахов в отряды, которые разрушали и сжигали языческие капища. На протяжении последующих веков христианскому миссионерству будет часто сопутствовать практика крещения "огнем и мечом".

Уникальную роль в развитии западной христианской культуры сыграли ирландские монастыри. Считается, что христианство в Ирландию принес св. Патрик (ок. 389 - ок. 461), который попал туда из Британии в возрасте 16 лет. Жители Ирландии исповедовали религию друидов - сложный конгломерат пантеистически-языческих представлений, лежавших в основе развитой и до сих пор во многом загадочной культуры. С 432 по 461 год Патрик благовествовал среди ирландских кельтов и несмотря на противодействие местных жрецов сделал Ирландию опорой кельтского христианства. Позже главным образом ирландские монахи, как наиболее подготовленные и образованные, направлялись в разные уголки европейского континента, чтобы распространять Евангелие. Сами же ирландские монастыри стали основными "книжными" центрами раннего средневековья на Западе, где хранились, переписывались и изучались древние рукописи.

Когда варвары разрушили Рим и стали хозяевами положения в Европе, перед Церковью встала задача не просто формально приобщить эти народы к христианству, но привести их к истинной вере и вселенскому единству. Церковь и здесь столкнулась с трудностью двоякого рода.

Те варвары, которые уже приняли христианство (например, готы) держались преимущественно арианства. Это еретическое учение, более рационалистическое в сравнении с православным и соответственно более доступное для простого человека, утвердилось среди готов довольно прочно - тем более, что их просветитель Ульфила, как мы знаем, был арианином.

С другой стороны, подлинное принятие новой веры требовало перерождения человека, покаяния и нравственного очищения. Для образованных язычников поиск религиозных и этических основжизни был естествен: многие из них ощущали острое противоречие между традициями отцов и подлинным идеалом. Часто в процессе длительных духовных поисков они приходили к Единому Богу во Христе. Подобная раздвоенность была чужда миру варваров. Вольные дети лесов - готы, лангобарды, франки - не признавали никаких правил и ограничений в удовлетворении своих желаний. "Они не знают никаких приказаний, никакого управления, но делают все по своему произволу", - писал о германцах Тацит. Примитивное право и дикарская мораль, разумеется, не способствовали их нравственному прогрессу и пониманию духа и задач христианства. Понятие добродетели для них сливалось с понятием силы. Таким образом, индивидуализм и господство сильного определяли мировоззрение варваров.

Христианские миссионеры, обращая варваров-язычников в христианство, не слишком заботились о глубине их обращения. Чтобы деятельность продвигалась успешнее, они сознательно или бессознательно шли по пути компромиссов: не отрицая языческих богов, они отождествляли их с демонами и населяли ими преисподнюю. Таким образом, старые языческие верования у миллионов новообращенных "христиан" не исчезли, а только видоизменились. Стала бурно развиваться демонология, когда бесы наделялись космическими чертами языческих духов. И наоборот, многие мелкие божества незаметно приобрели статус святых покровителей.

Духовенство соответственно начало играть роль языческого жречества. Раннехристианское понимание роли пастыря как предстоятеля перед Богом за всю общину, облеченного правом совершения таинств, сменилось верой в то, что только через священника может происходить общение с Богом. Священнику стала приписываться особая магическая сила. Такое понимание роли священнослужителей не могло не сказаться на их морали. Духовенство в варварских странах в значительной своей части быстро превратилось всвоего рода касту колдунов, алчных и властолюбивых.

Таким образом, христианизация Европы росла не столько вглубь, сколько вширь, за счет механического присоединения к Церкви новых земель. Любопытно, что при этом миссию распространителей христианства брали на себя не только духовные лица, но и вновь обращенные христиане из варваров - и в этой миссии роль креста, как уже указывалось, нередко выполнял меч. Тем не менее принятие христианства даже в такой форме имело большое значение для варварских народов Европы.

Христианизация Европы создавала единую основу для возрождения цивилизации, рухнувшей вместе с Римской империей. Христианство становилось тем религиозно-идеологическим фундаментом, на котором строились новые экономические отношения. Однако будучи фактически двоеверием, христианство полуязыческого образца не могло стать движущей силой подлинного духовно-культурного возрождения.

Духовенство все более проникалось светскими интересами. Подобно тогдашней знати, оно стало проводить время в пирах, охоте и войнах. Образованность среди клира катастрофически падала, а алчность и распутство процветали.

христианство язычник обращение европа

В этот период особенно возросла роль монашества, как носителя просвещения, как института, чуждавшегося мира и его соблазнов. Монашество было призвано стать оплотом Церкви в суровые дни раннего средневековья. Однако по-разному понимая цели и характер своего призвания, прежнее монашество не представляло единой духовной силы и было достаточно разобщено. Монашеству требовался новый устав, который бы строго регламентировал все стороны его жизни и четко определил его место в жизни Церкви и общества. Создать такой устав выпало на долю св. Бенедикта Нурсийского. Монашество, под руководством св. Афанасия Александрийского и св. Василия Великого, было главной опорой Церкви на Востоке. Точно так же стараниями Бенедикта из итальянского города Нурсии оно стало играть важнейшую роль в духовной жизни Запада.

Будучи еще совсем юным, Бенедикт вел аскетическую жизнь. Жил он в пригородах Рима. К 30 годам стал аббатом монастыря. Он повел решительную борьбу со злоупотреблениями и светскими нравами, которые к тому времени проникли за монастырские стены. Но монахи не собирались отказываться от сытой и удобной жизни. Бенедикту пришлось снова удалиться в места своих юношеских подвигов. Вскоре к пещере, где жил молодой отшельник, стали стекаться люди, жаждавшие духовного утешения. Многие из них селились здесь же, в той благодатной атмосфере, которая царила около св. Бенедикта. Так появилось несколько новых монастырей. Но не обошлось без интриг, и Бенедикт с несколькими друзьями около 520 года поселился на горе Монте-Кассино. Там он начал активную миссионерскую деятельность и на месте храма Аполлона построил обитель, где прожил до конца дней. В этой обители он и создал свой знаменитый "Устав монастырской жизни".

Подобно восточным подвижникам, Бенедикт предписывал всем монашествующим заниматься физическим трудом. "Праздность есть враг души, - говорил он, - и вследствие этого братья должны заниматься разною работою, а в известные часы - чтением священных книг". Бенедикт определил два основных занятия монахов - помимо физического труда они должны были заниматься просвещением и духовным образованием и, конечно, строго соблюдать часы молитвы. Устав св. Бенедикта был достаточно суров, что соответствовало задачам монашества того времени. Многие его положения вытекали из условий жизни того времени: так, монахи должны были спать одетые и с ножами за поясом, чтобы быть готовыми отразить внезапное нападение разбойников. Они должны были носить самую простую одежду, ограничиваться минимальным количеством еды. На сон отводилось только несколько часов: ночью монахи служили длинные службы. Монашество, взявшее на себя большую ответственность и призванное играть важную роль в Церкви, должно было быть хорошо организовано. Поэтому св. Бенедикт разрабатывает иерархическую структуру монастырского служения, со строгим и беспрекословным подчинением низших рангом служителей высшим. Бенедикт первым вводит монашеский обет, который, подобно воинской присяге, должен придать большую ответственность вступающему на путь служения и отречения от мира. Согласно уставу, настоятель монастыря не должен злоупотреблять своею властью. Рядовые монахи могут давать ему советы, и он обязан прислушиваться к ним.

Разработанный св. Бенедиктом устав значительно усилил монашество как главный оплот Церкви. Пройдет время, прежде чем исторические условия на Западе заставят пересмотреть монастырские правила, разработанные св. Бенедиктом. Но для кардинальных изменений в жизни и практике Церкви требовались пастыри самого высокого ранга, которые соответствовали бы великим и далеко идущим христианским задачам. Именно таким пастырем стал папа Григорий I, названный впоследствии Церковью Григорием Великим.

Монашество стало истинным очагом церковной жизни, и поэтому именно из монашеской среды выдвинулся молодой и талантливый клирик, которому под именем Григория I суждено будет занять римскую кафедру и стать одним из самых великих пап в истории Церкви.

Григорий происходил из патрицианского рода Анициев, получил прекрасное образование и в молодости был префектом Рима. Но в нем с ранних лет жило стремление к созерцательной и духовной жизни. Как говорит его биограф, "оставив внезапно светский образ жизни, он удалился в монастырь", вступив в орден бенедиктинцев.

Дарования Григория и его подвижническая жизнь обратили на себя внимание папы Пелагия II. Григорий был послан на несколько лет в Византию в качестве представителя римской кафедры. В 585 году Григорий вернулся в Рим и стал аббатом монастыря. Когда в 590 умер папа Пелагий, сенат, народ и клир единодушно возвели всем известного аббата на кафедру св. Петра. Григорий противился избранию всеми силами, но все же согласился стать новым папой. Нелегко пришлось ему на высоком посту. Церковь на Востоке все более подчинялась византийскому императору и одновременно теряла связь с германизированным Западом.

Достижение единства Церкви, хотя бы внешнего, становилось первоочередной задачей. Однако глубокое стремление к единству Церкви не мешало Григорию I отстаивать примат (приоритет) своей кафедры. Град Божий виделся ему единой Церковью, которую он предполагал достичь традиционными методами - продолжением объединительных традиций Римской империи. Естественно, что Рим в его глазах являлся центром и главой христианского мира. И когда византийский патриарх Иоанн стал именовать себя вселенским епископом, Григорий искренне возмутился. В письме к императору Маврикию он с гневом замечает: "Петр получает ключи царства небесного и, несмотря на это, не называется вселенским апостолом, а святейший муж, сотоварищ мой по священству, Иоанн желает называться вселенским епископом" Так стала зримо проявляться борьба за первенство между константинопольской и римской кафедрами, которая привела затем к печальным последствиям. папа Григорий был одним из наиболее выдающихся деятелей Церкви, оставивших в ее истории значительный след. Во многом именно благодаря ему были очерчены дальнейшие пути развития Церкви на Западе.

С VII в христианством были достигнуты значительные успехи, позволившие этой религии устоять перед лицом многочисленных угроз. Многие завоеватели с севера принимали христианскую веру. В конце VII и в VIII вв. большая часть территории современных Нидерландов и долины Рейна становится христианской. Еще до конца X в. началась христианизация скандинавских народов, славян Центральной Европы, болгар, Киевской Руси, а позднее венгров. До того, как арабское завоевание принесло с собой ислам, христианство успело распространиться среди некоторых народов Центральной Азии, а также исповедовалось небольшими общинами в Китае. Христианство распространилось также вверх по течению Нила, на территории, в настоящее время занимаемой Суданом.

Вместе с тем к первой половине X в. христианство во многом утратило свою силу и жизнеспособность. В Западной Европе оно стало сдавать свои позиции среди недавно обращенных народов. После непродолжительного возрождения в эпоху Каролингской династии (VIII - начало IX вв.) монашество вновь пришло в упадок. Римское папство до такой степени ослабло и уронило свой престиж, что, казалось, его ожидает неминуемая гибель. Византия - наследница Восточной Римской империи, население которой было преимущественно греческим или грекоязычным, - устояла перед лицом арабской угрозы. Однако в VIII-IX вв. восточную церковь потрясали иконоборческие споры, связанные с вопросом о допустимости почитания икон.

Со второй половины X в. начинается новый расцвет христианства, продолжавшийся около четырех веков. Христианство было официально принято скандинавскими народами. Христианская вера распространилась среди негерманских народов на побережье Балтийского моря и на равнинах России. На Иберийском полуострове ислам оттеснялся к югу, и в конце концов он удержался только на крайнем юго-востоке - в Гранаде. На Сицилии ислам удалось вытеснить полностью. Христианские миссионеры несли свою веру в Центральную Азию и Китай, жители которых были знакомы также с одной из восточных форм христианства - несторианством. Однако к востоку от Каспия и Месопотамии лишь небольшие группы населения исповедовали христианскую веру.

Особенно бурный расцвет христианство переживало на Западе. Одним из проявлений этого возрождения явилось возникновение новых монашеских движений, создавались новые монашеские ордена (цистерцианцы, а несколько позже францисканцы и доминиканцы). Великие папы-реформаторы - прежде всего Григорий VII (1073-1085 гг.) и Иннокентий III (1198-1216 гг.) - добились того, что христианство стало играть важную роль в жизни всех классов общества. В народе или в ученой среде возникали также многочисленные течения, которые церковь осуждала как еретические.

2. Развитие христианства в XI-XVI вв.: предпосылки Великого раскола, Восточная и Западная церковь

Протестантизм Образование религиозных организаций было тесно связано с социальными и политическими структурами того региона, где они функционировали. Восточное христианство существовало в условиях сильной централизации государственной власти в Византии, и церковь сразу же оказалась придатком государства, а главой ее фактически являлся император. Западное христианство постепенно превратилось в организацию, стремившуюся к господству во всех сферах общества, включая и сферу политики. На различиях восточного и западного христианства сказались и особенности развития духовной культуры. Греческое христианство концентрировало свое внимание на онтологических, философских проблемах, западное на юридически-правовых. В начале V в. Римская империя распалась на Восточную и Западную. Восточная была сильным единым государством, Западная раздробленным конгломератом княжеств, вскоре завоеванных германцами. В VI в. Константинополь освободил Рим от варваров; последний попал в зависимость от византийских императоров. Константинопольский патриарх стал даже именовать себя вселенским, т.е. главой и восточной, и западной церкви. Но римским папам удалось превратить церковь в заметную экономическую силу (приобретение Сицилии, юга Италии), повысить ее политический престиж. С середины VII в. Византия подверглась атакам Арабского Халифата. Халифат захватил Антиохию, Александрию, Иерусалим, Сирию, а славяне Балканский полуостров. В этих условиях Италия стала освобождаться от зависимости Византии. Ослабляли Византию политические и идеологические противоречия. В VIII в. римская церковь освобождается из-под опеки Византии, образуется Папская область. С этого периода власть пап возрастает. Между Римом и Византией в IX в. возникли территориальные споры. И та и другая церковь претендовала на Сицилию, Южную Италию. Обострению отношений способствовало принятие христианства Моравией. Моравия приняла христианство от Рима. Но затем, стремясь избавиться от папского диктата, пригласила в 863 г. духовную миссию из Константинополя Кирилла и Мефодия. Болгары отказались принимать христианство от Рима, в 865 г. их крестили византийские священники. Все это обостряло соперничество. Конфликт между Римом и Константинополем разрастался, несмотря на то, что Византии угрожали сельджуки, а Риму новая сила: норманны. Константинопольским патриархом в середине XI в. был Михаил Керулларий (ум.1058), до этого постриженный в монахи и сосланный в провинцию за дворцовые интриги, но выдвинувшийся при новом императоре Константине, который возвел его в патриархи, хотя Керулларий слабо разбирался в христианском вероучении. В 1053 г. в связи с увеличением числа богослужений по западному образцу Керулларий распорядился закрыть римские церкви и монастыри в Константинополе. Спор шел по вопросам опресноков, "филиокве" (лат. filioque "и сына" исхождение святого духа не только от Бога Отца, но и от Бога Сына), безбрачия духовенства, поста в субботу и т.п. Римский папа Лев IX послал в Константинополь легатов во главе с кардиналом Гумбертом. Ни Керулларий, ни Гумбертне искали примирения. Керулларий объявил легатов еретиками. В свою очередь, легаты прокляли Константинопольского патриарха; 16 июля 1054 г. произошел окончательный разрыв западного, и восточного христианства.

Однако позже единство церкви было опять восстановлено, так как после того, как в 4-м крестовом походе (1204 г.) крестоносцами был захвачен и разграблен Константинополь, византийский престол занял Балдуин Фландрский (1171-1205), провозгласивший объединение Восточной и Западной церквей под властью папы Римского. Впрочем, греки ненавидели латинян, и в 1261 г., когда крестоносцы были изгнаны из Византии, установленная ими уния распалась. Последующие попытки возобновить эту унию - с целью заручиться поддержкой Запада в борьбе против Османской империи - завершались успехами в высших эшелонах власти, но не находили сочувствия среди населения.

Христианская жизнь в греко-восточной церкви в период XI-XV вв. представляет мало светлых и привлекательных сторон. Падение нравственности, появившееся еще раньше, достигло в этих столетиях громадных размеров. Святые истины христианской нравственности были забыты, или сделались мертвыми, не прилагаемыми к жизни правилами. Один византийский историк, Никифор Григора, объясняет общий упадок нравственности в связи с исчезновением обычая учить народ: в домах, в семейном кругу, через священников. Он так характеризует состояние современного ему общества: "души всего христианского мира блуждают точно по какой-то непроходимой и безводной пустыне. Бессовестность дошла до того, что за один обол дают с той и другой стороны страшнейшие клятвы. Все слилось в безразличную массу, люди впали в бессмысленное состояние, и не стало человека, который бы мог сам решить, что полезно и какими признаками отличается благочестие от нечестия". Действительно, греки так глубоко пали в нравственномотношении, что даже в международных сношениях получили позорное прозвище лживых, лукавых и льстивых (Никита Хониат). Нравственная порча проникла во все классы общества. Императорский престол представлял почти непрерывный ряд злодеяний и преступлений: истории интриг, разного рода насилий, жестокостей и даже убийств, которыми сопровождалось вступление на престол византийских императоров этого времен, известны. В жизни императоры были, по большей части, людьми без религиозных убеждений и нравственных правил. Весьма часто они продавали свое православие за ожидаемую с запада помощь, часто в делах управления и отношениях с подданными были жестокими тиранами, попиравшими все нравственные законы. Высшие классы общества проводили распущенную жизнь, грабили казну для удовлетворения стремления к роскоши, целью жизни ставили придворные интриги и заговоры против императоров. Простой народ, забытый, ограбленный, обнищавший и невежественный, ограничивая благочестие исполнением одних обрядовых предписаний, погрязал в суевериях. Впрочем, суевериям верили все классы общества и даже императоры. Астрология, магия, прорицания, гадания и т.п., были общеупотребительны. Историк Хониат говорит: "Известно, что наши императоры и шагу не смеют ступить, не посоветовавшись заранее с положением звезд". Действительно, вера в астрологию доходила до того, что императоры не хотели начинать сражения, или не переезжали в другой дворец, если по астрологическим соображением это приходилось на несчастные дни.

Духовенство также было деморализовано. Многие из патриархов, забывая свое святительское служение, принимали участие в придворных интригах, а некоторые из них вели распущенную жизнь. Епархиальные архиереи, часто без надобности, приезжали в столицу и подолгу проживали здесь, интригуя друг против друга и против патриарха. По рассказу Григоры, строгий патриарх Афанасий (XIII век), выпроваживая из Константинополя епископов и митрополитов в их епархии и запрещая другим приезжать, говорил: "проживая здесь пусть не наговаривают друг на друга и на меня самого, - они обязаны быть учителями мира. Каждому следует пасти свою паству, как патриарх пасет столичную, и руководить своими овцами, находясь при них же, а не проживая в столице, а оттуда получать только доходы". Остальной клир тоже не отличался благочестивой жизнью: общей их чертой было небрежное исполнение своих обязанностей служения. Нравственная порча коснулась даже монашеского сословия. Древние монастырские уставы не соблюдались строго. Монахи выходили из своих монастырей, появлялись в больших городах, особенно в Константинополе, разъезжали и ходили по улицам, втирались в дома богатых и даже в императорские дворцы и вообще проводили распущенную жизнь.

Против такой нравственной испорченности греческого общества возвышали свой голос некоторые из ревностных пастырей церкви. В этом отношении особенно замечателен патр. Афанасий, строгий аскет на патриаршем престоле. При его вступлении на престол все возлагали на него большие надежды, думали, что на земле воскреснет истина и с неба сойдет правда. Действительно, он ревностно взялся за исправление нравов мирян, клира и монахов; последних он водворил в монастырях и очистил от них площади и улицы. Но против Афанасия возмутились все архиереи, монахи и миряне, которые не могли больше сносить его духовной суровости, - и он должен был оставить престол.

Характерной чертой средневекового христианства в Западной Европе стали крестовые походы. Первый поход был предпринят по призыву папы Урбана II в 1096 г., чтобы получить контроль над святыми местами в Палестине, которые постоянно посещались христианскими паломниками. Был захвачен Иерусалим и несколько других палестинских городов и установлено латинское Иерусалимское королевство. Последующие крестовые походы предпринимались для того, чтобы защитить это королевство или возвратить ему утраченные территории. Однако в результате этих походов мусульмане не только не были вытеснены из Палестины, но, напротив, объединились между собой и укрепились, что позволило им в конце концов одержать верх и стать безраздельными хозяевами этих земель. Последний оплот крестоносцев пал в 1291 г. Крестоносцы посеяли недоверие к себе и ненависть среди местного населения, что привело к резкому обострению отношений между Западом и Ближним Востоком в 12 в.

Начиная с середины XIV в. территории, где было распространено христианство, существенно сократились, под угрозу было поставлено само его существование. В 1453 г. османы захватили Константинополь, центр православия. В том же веке они появились под стенами Вены, успев захватить всю Грецию и Балканы и едва не превратив Средиземное море во внутреннее море своей империи. Османы не искореняли христианство в захваченных ими областях, однако лишали христиан почти всех прав. В результате вселенские патриархи были фактически вынуждены покупать свой сан у султанов, и многие из епископов, назначаемых в балканские церкви, не владели даже языком своей паствы. Принятие ислама монголами, под властью которых находилась вся Средняя Азия, и особенно походы Тамерлана (1336-1405 гг.) привели к значительному сокращению числа христиан в этом регионе и к полному исчезновению христианства во многих землях.

В период позднего средневековья в Западной Европе в жизни Римско-католической церкви наметился кризис. Первыми симптомами этого кризиса являлись перенесение папского престола в Авиньон После смерти папы Бенедикта XI, при выборе нового папы кардиналы разделились, - стоявшие за французские интересы желали видеть на престоле француза, преданные же интересам Бонифациева папства - итальянца. Наконец, французская партия взяла перевес. Папой был выбран архиепископ бордосский Бертран, принявший имя Климента V (1305-1314 гг.). Филипп Красивый, имевший влияние на выбор, взял с нового папы клятву отменить все распоряжения Бонифация относительно него, осудить Бонифация и уничтожить орден тамплиеров. Опасаясь встретить неприятности в Риме за свою уступчивость Франции, Климент решил остаться навсегда во Франции, вызвал туда кардиналов и в 1309 г. утвердил свое местопребывание в Авиньоне. Здесь папы находились до 1377 г., и это почти семидесятилетние пребывание их в Авиньоне известно в истории под названием авиньонского пленения пап. Авиньонские папы, начиная с Климента V, попали в полную зависимость от французских королей и действовали под их влиянием. В то же время они вели жизнь, недостойную звания верховных первосвященников, чем еще больше ослаблялось их влияние. При всем том, авиньонские папы стремились играть роль всемирных повелителей, если не во Франции, то в других государствах. Но это им не удавалось.

Сознание независимости светской власти от духовной созрело уже повсюду. Вслед за Францией выступила с протестами против папских притязаний Германия. Напрасно папы посылали туда отлучения и интердикты, - на них никто не обращал внимания. В 1338 г. германский император Людовик Баварский, герцоги и курфюрсты решились даже торжественным актом засвидетельствовать независимость светской власти от духовной. Заявив, что папские притязания на распоряжение императорской короной незаконны, они решили в будущем при избрании императора обходиться без папского утверждения. То же самое было проведено в "золотой булле" (1356 г). императора Карла IV. Англия, находившаяся со времен Иоанна Безземельного в полном порабощении пап, во время авиньонского пленения пап, также освободилась от их влияния. При Эдуарде III (1327-1377 гг.) была прекращена ленная подать папам и отменена апелляция в Рим. Даже в Италии власть пап значительно упала. Только в церковной области папу признавали повелителем формально, а на самом деле ни он, ни его наместники и легаты не имели никакого влияния на управление. Ревнители папства опасались за полное уничтожение папской власти в Италии, если папы будут оставаться в Авиньоне, и потому приглашали их возвратиться в Рим. Это понимали и сами папы. Григорий XI (1370-1378 гг.), запасшийся наемными войсками для своего водворения в церковной области, перенес, наконец, свою резиденцию в Рим (1377 г). Здесь он и умер (1378 г.).

Со смертью Григория XI в Римской церкви начался так называемый великий раскол. В папской курии большинство кардиналов составляли французы, приехавшие из Авиньона. Они настаивали на избрании папой француза, но римский народ требовал, чтобы папой был римлянин. Выбран был, наконец, итальянец Урбан VI (1379-89), человек крутого и даже жестокого нрава. Новый папа начал свое правление исправлением нравов клира; коснулся и кардиналов. Оскорбленные этим французские кардиналы, захватив папские драгоценности, покинули Рим, объявили избрание Урбана недействительным и выбрали своего папу Климента VII (1379-1394 гг.), который вскоре поселился в Авиньоне. Климента признали Франция, Неаполь и Испания, Урбана - остальные государства. Таким образом, в Римской церкви появилось двоевластие.

За великой схизмой последовала эпоха правления ренессансных пап. Самыми знаменитыми из них были Родриго Борджа (Александр VI, 1492-1503 гг.) и Джованни де Медичи (Лев X, 1513-1521 гг.). Монашество в эту эпоху пришло в заметный упадок. "Плюрализм" (практика, в соответствии с которой одному лицу дозволялось занимать сразу несколько церковных должностей, а получение доходов с бенефициев не требовало присутствия держателя бенефиция и его участия в управлении и делах епархии) получил повсеместное распространение.

В начале XVI в. в Европе происходят мощным общественным процессы, получившим название Реформации. Искрой, зажегшей пожар Реформации послужило выступление в 1517г. католического ученого монаха, священника Мартина Лютера. В 1517 г. папа Лев X, нуждаясь в деньгах, для поддержания роскошной жизни, прибегнул к продаже индульгенций. Один из агентов майнцкого архиепископа, доминиканец Тецель, появился в Виттенберге и начал продавать индульгенции в лавку как рыночный торговец. Лютер возмутился таким кощунством над отпущением грехов и составил 95 тезисов против индульгенций, учении о сверхдолжных делах и чистилище. По обычаю того времени, он выставил тезисы в церкви виттенбергского замка и вызвал Тецеля на состязание. Тецель и его сторонники доминиканцы приняли вызов. Тезисы Лютера и полемика привлекли всеобщее внимание и в других городах Германии. Лютеру сочувствовали, на его сторону стал саксонский курфюрст Фридрих Мудрый.

Папа сначала смотрел на столкновение Лютера с доминиканцами как на обыкновенный, хотя и неприятный для него, спор между монашескими орденами и пожелал только его прекращения. В 1518 г. он потребовал Лютера в Рим, когда же курфюрст и университет просили разобрать дело на месте, то поручил уладить дело кардиналу Каэтану. Последний, прибыв в Аугсбург, принял сторону противника Лютера и высокомерно потребовал от него отказа от своих мнений. Лютер не согласился. Другой папский уполномоченный поступил иначе. Он наказал Тецеля, дав понять Лютеру, что принимает его сторону. Затем он убедил его написать письмо папе с изъявлением покорности, что тот и исполнил, обещав не поднимать споров, если и его противники будут поступать так же. Между тем в 1519 г. профессор Ингельштадского университета, Иоанн Экк, вступил в публичный диспут с одним из учеников Лютера, а потом и с ним самим. К спорным вопросам присоединился теперь и вопрос о главенстве папы. Спорившие остались каждый при своем мнении, но сочувствие к Лютеру в Германии усилилось. К нему присоединился другой виттенбергский профессор, Филипп Мелахтон, знаток еврейского и греческого языков, принимавший потом деятельное участии в реформации. Все свободомыслящие люди Германии (гуманисты) были также на стороне Лютера, который после диспута стал смелее и пошел решительно по пути реформации, не входя ни в какие сделки с папством. В 1520 г. он обнародовал воззвание к "императорскому величеству и христианскому рыцарству немецкой нации", в котором приглашал всех отвергнуть папское иго. Воззвание разошлось по всей Германии и произвело сильное впечатление.

Латинские богословы доложили папе Льву X, что споры, возбужденные Лютером, угрожают большой опасностью церкви. Это заставило папу поступить резче. В 1520 г. он издал буллу, в которой подвергал Лютера отлучению как еретика, а сочинения его осуждал на сожжение. Булла не произвела ожидаемого действия. Только в некоторых городах были сожжены сочинения Лютера. Лютер ответил "апелляцией" ко всеобщему собору и сочинением "против буллы антихриста". Самую буллу Лютер публично сжег. В 1520 г. папа проклял его как нераскаянного еретика и просил германского императора Карла V (1519-56) подвергнуть его изгнанию. Карл склонялся к этому, но, по желанию германских князей, решил рассмотреть дело Лютера на имперском сейме в Вормсе (1521 г.).

На сейм прибыли папские легаты, собралось также много приверженцев реформы, в числе которых видное место занимал курфюрст саксонский Фридрих Мудрый. По настоянию последних, на сейм был приглашен для объяснений и Лютер, хотя легаты возражали, указывая на его отлучение от церкви. Лютеру на одном заседании показали его сочинения и предложили отказаться от них. Он остался непреклонным, высказав в свою защиту, что только тогда откажется, когда его опровергнут на основании св. Писания и ясными доводами. После этого сейм отпустил Лютера, не вынеся никакого решения против него. Только под конец заседаний, когда многие приверженцы реформ уехали, император по политическим причинам хороших отношений с папой, провел постановление, по которому Лютер и его последователи за свою ересь лишались покровительства законов и осуждались на изгнание. Курфюрст саксонский, предвидя это, еще раньше распорядился скрыть Лютера в уединенном замке Вартбурга. Впрочем, в Германии никто не заботился о выполнении вормского постановления. В Вартбурге Лютер занимался, главным образом, переводом Библии на немецкий язык.

В то время, как Лютер находился в уединении, реформаторское движение в Виттенберге продолжалось при участии Меланхтона. Произошел полный разрыв с Римской церковью, было отменено служение частных обеден, священники начали вступать в брак, монахи оставляли монастыри и т.п. Некоторые из горячих последователей Лютера доходили до того, что насильно останавливали богослужение, выбрасывали из церквей иконы и т.д. В городе Цвиккау появились т. н. цвиккауские пророки, перешедшие потом в Виттенберг, которые, во имя непосредственных откровений, проповедовали ниспровержение всех церковных и гражданских порядков. Лютер, узнав об этом, поспешил возвратиться в Виттенберг и своими проповедями успел утихомирить волнение, по крайней мере, в этом городе. В других же местах Германии религиозное брожение все-таки продолжалось и приняло политический характер, вызвав крупное движение - крестьянские войны.

Германский император был занят войной с французами, а князья, сами недовольные Римской церковью и папой, сочувствовали церковным нововведениям. Папские легаты потеряли всякий авторитет в Германии и на них не обращали внимания. Лютер и Меланхтон беспрепятственно распространяли новые взгляды, уясняли основы учения, утверждая дело реформации. В 1521 г. Меланхтон обнародовал свое сочинение, в котором ясно и просто изложил новое вероучение. В 1522 г. Лютер издал для всеобщего употребления свой перевод Нового Завета. Новое вероучение напоминало во многом мнения предшественников реформации, особенно Виклефа, и составляло полную противоположность католичеству. Лютер, отвергая заблуждения и злоупотребления католичества, отверг в нем и все истинное. Лютер, приняв за основное положение, что человек оправдывается только одной верой в Искупителя, которая есть дар Божий, и личным общением с Ним, - отверг все средства в деле спасения - Церковь, иерархию и таинства.

По учению Лютера, Церковь не сокровищница благодатных даров, а общество одинаково верующих во Христа. Иерархическое служение - излишне, так как каждый сам совершает свое спасение. "Священство" принадлежит всем верующим. Поэтому иерархию у него заменили простые должностные лица, - учителя, проповедники, надзиратели за ними, а также гражданские власти, которым он предоставил высшее управление. На таинства Лютер смотрел только как на символы или как на благочестивые обычаи. Таинство причащения Лютер допускал, считая, что в нем присутствует Христос, не объясняя этого пребывания и отвергая пресуществление. Лютер отвергал и небесных посредников - почитание святых, их мощей и поклонение иконам. Отверг он и св. Предание.

Реформаторское движение было страшным ударом для Римской церкви и папства. С начала реформации протестанты и католики указывали на различные ошибки и злоупотребления в церковной жизни и требовали коренных преобразований и созыва всеобщего собора. Папы понимали возникшую опасность и старались ее устранить. Папа Лев X (1513-21) стремился подавить силой реформаторское движение и восстанавливал Карла V против Лютера и его последователей. Папа Адриан VI (1521-23), один из достойнейших пап, всерьез думал о церковных реформах, чтобы остановить брожение. Папа Климент VII (1521-1534 гг.) снова полагался на силу, используя интриги и политические извороты. Положение папы затруднялось тем, что император Карл V, хотя и католик, тоже требовал преобразований и созыва собора. Папа же особенно не желал собора и под разными предлогами уклонялся от его созыва.

Папа Павел III (1534-1549 гг.) думал иначе. Он считал, что собор, под влиянием папы, мог послужить отличным средством для поражения реформации и прочного утверждения католичества. В 1545 г. собор открылся в Триденте, на границе Италии и Германии. Собор подтвердил признавать Предание наравне с Писанием, а отвергающих Предание предал анафеме. Собором было утверждена каноничность латинского перевода Библии, и под строгим наказанием запрещено читать и иметь в доме св. Писание в другом переводе. Собор осудил в 30 канонах все протестантские мнения относительно крещения и миропомазания, утвердив их совершение существовавшей тогда католической практикой.

Тридентский собор во многом изменил к лучшему жизнь Римской церкви. Важнее же всего было то, что собор своим авторитетом, подтвердив католическое вероучение и, осудив протестантство, дал Римской церкви устойчивость и силу в борьбе с реформацией. После собора религиозное брожение в католических странах стало постепенно ослабевать, чем был положен предел распространению в них протестантства.

Заключение

Средние века, то есть период от гибели Рима до реформации и Возрождения (хотя ученые до сих пор спорят об определении этого понятия и исторических границ Средневековья) - чрезвычайно насыщенный и противоречивый период в истории христианства. За это время окончательно разделились Восточная и Западная церкви, избравшие самостоятельные пути развития. В средневековье сложилась и оформилась структура церковного управления, утвердились принципы и формы взаимодействия церкви и государства. Деятельность церкви во всех ее аспектах получила юридическое оформление; духовная жизнь стала регламентироваться четкими правилами. Новые экономические и социальные отношения оказали сильное влияние на культурное развитие стран, входивших в состав бывшей Римской империи. Естественные науки, поэзия, философия, искусство - буквально все сферы жизни испытали невиданный подъем. Светская и духовная составляющие средневековья, взаимно обогащая друг друга, оставили нам величайшее культурное наследие. Оно легло в основу нашей нынешней цивилизации, которую принято называть христианской.

Роль церкви в жизни средневекового общества, которое многие историки справедливо называют христианским обществом или христианским миром, была поистине всеобъемлющей: церковь претендовала на то, чтобы управлять обществом. Проповедники, сравнивая общество с человеческим телом, уподобляли священников голове и глазам, знать - рукам, а простолюдинов - ногам. В средние века церковь выполняла множество функций, которые позднее стали принадлежать государству. Церковные суды рассматривали гражданские и уголовные дела с участием клириков, а их решения по вопросам, связанным с браками, разводами, наследством, исполнялись местной властью в обязательном порядке. Юрисдикция церкви распространялась на всех, кто пользовался "привилегией духовенства": на священников, монахов, послушников, студентов. Доля же клириков в населении была весьма значительной.

Церковь возглавила в первой половине XI в. движение против частных феодальных войн, за "божий мир", она буквально умиротворяла общество. Церковь заботилась о бедных, больных, сиротах и стариках. Она контролировала образование и производство книг, добивалась от светских властей введения цензуры: так, например, эдикт Карла IV от 1369 г. предписывал, "чтобы книги на народном наречии, а также трактаты и проповеди., которые могут дать случай к лжеучению и лжепроповеди, обследовались инквизитором или его помощниками и отбирались как у белого и черного духовенства, так особенно у мирян, тем более, что мирянам обоего пола по каноническим установлениям не подобает читать чего бы то ни было из Писания, хотя бы на народном языке, дабы чрез плохое понимание они не впадали в ересь и заблуждения". По меткому выражению одного современного историка Бишопа, "церковь была больше, чем патроном средневековой культуры, она была самой средневековой культурой"

Список использованной литературы

1. Большаков В.П., Новицкая Л.Ф. Особенности культуры в ее историческом развитии (от зарождения до эпохи Возрождения): Учебное пособие. - Великий Новгород: НовГУ им. Ярослава Мудрого, 2009. - 160 с.

2. Всемирная история. Энциклопедия. Том

3. Государственное издательство политической литературы. - М., 2008.

4. История средних веков/под ред. С.П. Карпова. В 2-х частях. - М. 2009.

5. История средних веков: Учеб. для студентов ист. фак. пед. ин-тов / М.Л. Абрамсон, А.А. Кириллова, Н.Ф. Колесницкий и др.; Под ред. Н.Ф. Колесницкого. - 2-е изд. испр. и доп. - М.: Просвещение, 2010. - 575 с.

6. Ле Гофф Жак. Цивилизация средневекового Запада. - М.: У-Фактория, 2008 560 с.

7. Мень А. История религии. В 2-х кн. Кн.2-я: Пути христианства: Учеб. пособие. - М.: Издательская группа "ФОРУМ-ИНФРА-М", 2009. - 224 с.

8. Сказкин С.Д. Из истории социально-политической и духовной жизни Западной Европы в средние века. - М., 2009.

9. Тальберг Н.Д. История Христианской Церкви - М.: Изд-во Православного Свято-Тихоновского Богословского института, 2009. - 519 с.

10. Филиппов Б.А. Средневековая Европа глазами современников и историков - Ч.2: Европейский мир X-XV вв. - М.: Интерпракс, 2008.

Размещено на Allbest.ru

...

Подобные документы

  • Исторические свидетельства о возникновении христианства на территории современного Казахстана и Средней Азии. Широкое распространение христианства в тюркской кочевой среде. Христианские общины Центральной Азии. Времена владычества джагатайских ханов.

    реферат [33,5 K], добавлен 27.04.2015

  • Основные причины и предпосылки принятия христианства на Руси, политическое обоснование и этапы выбора веры. Путь распространения христианской веры и крещение Руси Владимиром. Значение принятия христианства для объединения русских земель в государство.

    реферат [22,3 K], добавлен 25.09.2009

  • Причины принятия христианства на Руси, этапы христианизации. Времена принятия христианства княгиней Ольгой, ее миссионерская деятельность. Попытки Владимира упрочить духовное единство в рамках язычества. Историческое значение принятия христианства.

    реферат [33,5 K], добавлен 06.06.2014

  • Становление христианской религии. Принятие христианства на Руси. Активное и пассивное сопротивление населения введению христианства. Православная церковь, ее структура, укрепление позиций. Результаты влияния церкви на различные стороны жизни Руси.

    реферат [26,6 K], добавлен 06.12.2012

  • Языческие представления в русских городах до официального крещения. Первое появление христианства на Руси. Решающие факторы и предпосылки приведшие к смене веры. Крещение Руси и ее значение в экономической, культурной и политической жизни государства.

    контрольная работа [21,4 K], добавлен 06.12.2010

  • Изучение первых путей распространения христианства на украинских землях: во времена Киевской Руси и в эпоху Реформации. Основные причины и последствия крещения Руси во время правления Владимира Великого. Обобщение этапов эволюции кальвинизма в Украине.

    реферат [24,2 K], добавлен 24.11.2010

  • Теоретический анализ основных предпосылок и причин принятия Киевской Русью христианства. Анализ главных версий христианизации Восточной Европы. Христианство на Руси в княжение Ольги и Святослава. Особенности организационного оформления русской церкви.

    контрольная работа [23,6 K], добавлен 15.01.2011

  • История православной церкви в России, ее роль в жизни людей и государства. Причины принятия христианства в русском обществе как государственной религии. Насильное распространение христианства посредством княжеской власти и церковной организации.

    реферат [26,5 K], добавлен 03.06.2010

  • Христианская религия в Киевской Руси до Владимира. Версии установления христианства. Реформа языческого культа. Первые попытки установления христианства. Крещение Руси Владимиром. Структура церкви. Культурно-историческое значение принятия православия.

    реферат [21,7 K], добавлен 26.08.2008

  • Этапы развития христианства: христианизация, реформация и контрреформация. Принятие христианства в Болгарии. Процесс христианизации сербов, османская экспансия. Влияние реформации на хорватские земли. Христианство – государственная польская религия.

    доклад [24,0 K], добавлен 10.05.2010

  • Предпосылки, причины принятия христианства. Восстание 1024 г. в Суздале во время войны между киевским и тмутараканским князем. Изобретение славянской письменности Кириллом и Мефодием. Развитие восточнославянской цивилизации. Введение единой письменности.

    презентация [3,0 M], добавлен 26.01.2014

  • Князь Владимир - как креститель Руси. Христианство на Руси до 988 года. Методы крещения Руси. Письменность на Руси. Исторические свидетельства об отношении представителей и последователей христианства к народу и представителям других религий.

    реферат [37,8 K], добавлен 09.05.2002

  • Версии установления христианства. Неудачные попытки Ольги крестить Русь. Необходимость принятия христианства. Религиозные реформы князя Владимира. Крещение киевлян и новгородцев. Организационная структура церкви. Значение принятия христианства.

    курсовая работа [42,6 K], добавлен 16.05.2015

  • Князь Владимир - креститель Руси. Христианство на Руси до 988 года. Методы крещения Руси. Письменность на Руси. Современные историки считают принятие христианства на Руси очень важным положительным событием в истории России.

    реферат [38,2 K], добавлен 22.12.2002

  • Причины религиозной реформы князя Владимира Святославича. Принятие христианства в качестве государственной религии, выбор веры. Крещение Руси в контексте русско-византийских отношений, распространение христианства и становление церковной организации.

    реферат [29,6 K], добавлен 28.01.2012

  • История становления и развития Древнерусского государства, его политический и социальный строй в IX-X веках. Особенности религии славян-язычников, их ритуалы и жертвоприношения. Предпосылки и политические мотивы принятия христианства, его последствия.

    реферат [31,5 K], добавлен 16.05.2009

  • История и предпосылки появления, направления и этапы развития науки в Европе. Состояние христианства в XVI веке как одного из самых религиозных периодов в истории человечества. Взаимоотношения науки и христианской религии, результаты данного процесса.

    реферат [21,2 K], добавлен 19.11.2014

  • Крещение Руси, значение принятия христианства. Первая религиозная реформа князя Владимира. Крещение, канонизация (общецерковное прославление) княгини Ольги. Визит Ольги в Константинополь. Историческое значение введения христианства в Киевском государстве.

    реферат [24,9 K], добавлен 13.02.2011

  • Процесс христианизации Руси. Проблема наложения христианства на язычество. Процесс обрусения византийского стиля. Взаимосвязь принятия христианства и образования Древнерусского государства. История православия на Руси как основа русской религии и народа.

    курсовая работа [53,0 K], добавлен 15.05.2016

  • Христианство на Руси до крещения князя Владимира. Летописное предание о крещении Руси. Последствия принятия Русью христианства. Дохристианский быт русских славян и после крещения. Влияние церкви на гражданский быт. Христианское просвещение на Руси.

    реферат [42,0 K], добавлен 06.12.2007

Работы в архивах красиво оформлены согласно требованиям ВУЗов и содержат рисунки, диаграммы, формулы и т.д.
PPT, PPTX и PDF-файлы представлены только в архивах.
Рекомендуем скачать работу.