Тенгрианство в Крыму

Размещено на http://www.allbest.ru/

Министерство Образования и Науки Украины

Министерство образования и науки Автономной республики Крым

РВУЗ "Крымский инженерно-педагогический университет"

Кафедра крымскотатарской и турецкой филологии

Дисциплина Введение в тюркологию

Реферат

Тенгрианство в Крыму

Подготовила:

Раисова Н.

Симферополь

2013

Содержание

Крым -- перекресток мировых цивилизаций

Пантеон Тенгри

Символы и семантика персонажей пантеона Тенгри

История

Традиционное тюркское мировоззрение

Схема древа жизни

Символы и семантика персонажей пантеона Тенгри

Список используемой литературы

Крым -- перекресток мировых цивилизаций

Тюркская цивилизация определила этнополитическую историю полуострова. Тюркские племена способствовали появлению Крымского ханства и турецкого санджака, которые просуществовали до конца XVIII в. На данных территориях сформировались такие народы, как крымские татары, караимы, крымчаки. Каждый из них имеет отличительную этническую характеристику и общую для них культуру.

Без религии человек не может обойтись. Даже если эта религия атеистическая. Людям присуще религиозное чувство. Оно сопровождает людей на протяжении всей человеческой истории. Во время религиозных обрядов и ритуалов человек вступает в связь с космическими и земными силами. Религия нужна для целостного мировосприятия. Религия выше науки, через нее познаются духовный мир и сам Дух Неба -- творец физического мира и человека. Никакие научные мышления не охватывают всего мира, он очень велик. Поэтому для целостного мировоззрения без религии не обойтись. Наука и религия должны дополнять друг друга: наука в своей научной компетенции, а религия -- в идее человеческого бытия. Человек не может жить без идеи. Эта идея не научная, а чисто религиозная.

Еще до принятия буддизма, христианства, ислама тюрки имели свою, более древнюю и самобытную религию. Она была основана на культе космического божества Тэнгри. Представление о Тэнгри, восходящее своими корнями к V-IV тысячелетиям д.н.э., как о главном божестве было характерно для всех тюрков и монголов Великой Степи, что дало повод французскому исследователю религий Жан-Полю Ру назвать его обобщающим термином "тенгризм". Тенгризм по сути не расходится с русским эквивалентом "тенгрианство". В научной литературе они оба широко используются. Термин "тэнгри" означает "небо", видимая часть мироздания "бог", "божество", "повелитель", "господин", "дух-хозяин" (Древнетюркский словарь.Л.,1969). Существует также версия, что слово "тэнгри" образовалось из двух слов -- "Тан-Ра" -- от тюркского слога "тан" -- "восход" и древнего религиозного названия солнца -- "Ра". Таким образом, "Танра" обозначает восходящее солнце. Но действительная этимология слова еще во многом остается неразгаданной. Как называли свою религию древние тюрки -- неизвестно.

В отличие от религий, созданных пророками и их последователями, тэнгрианство (тэнгри янг, ан) возникло естественным, историческим путем на основании народного мировоззрения, воплотившего и ранние религиозные и мифологические представления, связанные с отношением человека к окружающей природе и ее стихийным силам. Человек -- сознательное существо природы, живет в естественной среде, приспосабливается к ней, когда надо противится этой среде, борется с ней и вместе с тем полностью зависит от нее.

Своеобразной и характерной чертой этой религии является родственная связь человека с окружающим его миром, природой. Тэнгрианство было порождено обожествлением природы и почитанием духов предков. Тюрки и монголы поклонялись предметам и явлениям окружающего мира не из страха перед непостижимыми и грозными стихийными силами, а из чувства благодарности к природе за то, что, несмотря на внезапные вспышки своего необузданного гнева, она чаще бывает ласковой и щедрой. Они умели смотреть на природу как на существо одушевленное. Именно тэнгрианская вера давала тюркам знание и умение чувствовать дух природы, острее осознавать себя ее частью, жить в гармонии с ней, подчиняться ритму природы, наслаждаться ее бесконечной переменчивостью, радоваться ее многоликой красоте. Все было взаимосвязано, и тюрки бережно относились к степям, лугам, горам, рекам, озерам, т.е. к природе в целом, как носящей божественный отпечаток.

Выразительной особенностью тэнгрианства является распределение обитания божеств по трем зонам во Вселенной. К небесной зоне относили светлых и доброжелательных по отношению к человеку божеств и духов, которые хотя и наказывали людей, но только за непочтение к себе. К земной -- различных божеств и духов окружающей природы, духов огня и ветра, болезней, а также умерших камов. Эти божества и духи наиболее близки людям. К ним тюрки и монголы могли обращаться без помощи кама, чествуя и угощая их кроплением напитками, кусочками своей пищи, называя их по именам, произнося свою просьбу или пожелания. Состав божеств и духов земли был наиболее многочисленным, раздробленным на категории. Третьей зоной обитания божеств и духов был подземный мир.

Тэнгрианство -- религия общинно-коллективистская, поэтому все ее обрядовые ритуалы имеют коллективную форму

Пантеон Тенгри

В мироздании тюрков Тенгри является верховным божеством, устроителем мира вместе с богиней Умай и Эрликом (Р.И. Эльхан). Тенгри -- божество верхней зоны мира -- представляет судьбы людей, распределяет срок жизни, дарует верховную власть в обществе, воздействует на нее. Орхонские тюрки Центральной Азии считали, что Умай является женой Тенгри (харун) (Традиционное мировоззрение 1990, с. 66, 67). Умай регулирует рождение детей, охранят их души, женщин и очаг дома (Ядыкин 1993, с. 53). Эрлик владеет нижней зоной мира, т. е. духами предков, является опорой Древа Жизни, придает ему импульс вечности. (Формирует круговорот жизни в мире.

Символы и семантика персонажей пантеона Тенгри

Тенгри имеет следующие символы: круг(солнце), орла (иногда лошадь), цвет -- голубой, обозначающий восток.

Умай обозначается символом треугольника. Это знак детородного органа. Он олицетворяет животворную, производящую функцию женского организма, обладает охранной, защитной функцией женщин и детей, очага, посредством стрелы из лука поражает злых духов.

Она изображается символиками луны, гребня, ножниц и стрелы. Присутствие богини Умай выражается цветами белым (серебряным). Считается, что плодовитость женщин оберегается наличием красного цвета на элементах их одежды, ношением сережек, вышивкой символа рога козла или же барана на груди одежды женщин (оберегает грудь). Символ стрелы на нарукавниках платья (эль къапагъы) оберегает руки и тело женщин.

Эрлик имеет символ звезды. Воплощает души умерших (на древнетюркском языке -- кут), которые функционируют в зоне Тенгри. Присутствие божества Эрлик обозначается черным цветом.

Время и иноэтническая среда в Крыму в какой-то степени деформируют стройную систему пантеона Тенгри, но повышают его статус. По истечении тысячелетий в этнической истории крымцев имя богини Умай заменятся именем матери пророка Исы (в Библии Мария, мать Иусуса) -- Мерьем ана, которая часто наделяется функциями богини Умай, в тоже время ее символика сохраняется в элементах орнамента вышивки женской одежды и на бытовых предметах: на рукаве платья (эль къапагъы), на свадебных платочках, на подвязках чулок детей, кисете (сумочка для табака), на летней женской обуви и т. д. Белые и серебряные галуны используют при окантовке разрезов женского платья. Платок, повязанный на талии женщины, имеет форму треугольника. При переходе девочки в возраст девушки, на нее надевают передник (ог-люк), символизирующий, что носительница передника находится под покровительством богини Умай (Традиционное мировоззрение 1990, с. 135). Имя бога Эрлика крымские татары ныне не употребляют. Однако, они сохраняют память о предках. Дух (душа) умершего всегда присутствует при разговорах в семье и среди родственников.

Изложенные материалы свидетельствует, что тюркская культура наложила определенный отпечаток на традиционную культуру крымских татар. Тенгрианство -- система религиозных воззрений древних монголов и тюрков. Этимология слова восходит к Тенгри -- обожествлению неба. Женской проекцией Тенгри является богиня Умай.

История

Представление о Тэнре, восходящее своими корнями к V--IV тысячелетиям до н. э., как о Творце было характерно для всех тюрков и монголов. В отличие от религий, созданных семитскими пророками и их последователями, тенгрианство (тэнре янг, аћ) возникло естественным историческим путем на основании народного мировоззрения, воплотившего и ранние религиозные и мифологические представления, связанные с отношением человека к окружающей природе и ее стихийным силам. Человек -- сознательное существо природы, живет в естественной среде, приспосабливается к ней, когда надо противится этой среде, борется с ней и вместе с тем полностью зависит от нее. Своеобразной и характерной чертой этой религии является родственная связь человека с окружающим его миром, природой. Тенгрианство было порождено обожествлением природы и почитанием духов предков. Тюрки и монголы поклонялись предметам и явлениям окружающего мира не из страха перед непостижимыми и грозными стихийными силами, а из чувства благодарности к природе за то, что, несмотря на внезапные вспышки своего необузданного гнева, она чаще бывает ласковой и щедрой. Они умели смотреть на природу как на существо одушевленное. Именно тенгрианская вера давала тюркам знание и умение чувствовать дух природы, острее осознавать себя ее частью, жить в гармонии с ней, подчиняться ритму природы, наслаждаться ее бесконечной переменчивостью, радоваться ее многоликой красоте. Все было взаимосвязано, и тюрки бережно относились к степям, лугам, горам, рекам, озерам, то есть к природе в целом, как носящей божественный отпечаток. Некоторые ученые, исследовавшие тенгрианство, пришли к выводу, что к XII--XIII вв. это вероучение приняло формы законченной концепции с онтологией (учением о едином божестве), космологией (концепцией трех миров с возможностями взаимного общения), мифологией и демонологией (различением духов-предков от духов природы). Тенгрианство состоит в основном из легенд. У него есть одно правило морали: "Поступай согласно законам природы, щадя при этом законы общественные".

Морально-этическое учение тенгрианства:

1. Помни везде, ты -- потомок древнего и благородного народа, а поэтому не имеешь права на недостойный поступок.

2. Знай историю своего народа и края -- это знание укрепит твой дух, возвеличит душу, придаст силы в трудные минуты жизни.

3. Не считай себя человеком пока не освоишь языка, обычаев и искусства своего народа.

4. Постоянно работай над физическим и духовным совершенствованием, закаляй и укрепляй здоровье, чтобы быть достойным своих великих предков.

5. Знай и помни родословную свою от основателя рода. С великим почтением относись к старшим, а более всего к родителям, даровавшим тебе жизнь.

6. Как высшую заповедь предков усвой истину -- величие человека никогда не измерялось богатством, а лишь мерой мужества и труда, отданного во имя Отечества.

7. Всегда помни о том, что все хорошее и плохое что ты делаешь в жизни, обернется сторицей.

8. В разговоре больше слушай, меньше говори и никогда не бахвалься. Среди людей много тех, кто умней и сильней тебя.

9. Избегай ссор и скандалов. В соре с глупцом ты станешь глупее, а умного собеседника полезнее просто выслушать.

10. Опасайся мысли: "Чем он лучше меня?" которая много раз разрушала ОТЕЧЕСТВО, если ты истинный патриот, докажи это делом.

11. Будь умеренным в еде и питье. Торжества и поминки не повод для обжорства.

12. Выбирай невесту (жениха) не только по красоте лица и тела, а по наличию ума и чести, и по традициям фамилии и семьи.

13. Забота о потомстве и воспитание в детях сильного духа -- святая обязанность каждого человека.

14. Никогда не оскорбляй ничьих национальностей и религиозных чувств. Каждый народ -- дар Божий.

15. Будь всегда во всем человеком чести. Пусть ни голод, ни холод, ни страх смерти не сломят твоего духа. Тенгрианство в Казахстане

Традиционное тюркское мировоззрение

Представление тюрков--тэнгрианцев о мироздании. Культура каждого народа -- это не только материальный быт, уклад, фольклорные песни и танцы -- с чем обычно связывают процесс возрождения этносов, а это еще традиционное и духовное мировоззрение, включающее в себя мифы о происхождении Вселенной, человека, всего живого в этом мире, это понимание жизни и смерти, концепции человека, времени, пространства, это и родословные предания, их традиции, обряды и обычаи, бытовавшие в прошлом у этих племен и народов.

У тюрков никогда не было никаких пророков, поэтому каждое племя, каждая семья и, может каждый человек позволяли себе иметь личные убеждения. У большинства людей смысл жизни заключается в том, чтобы жить своим бытом. Встать, умыться, поесть, сходить на работу, вернуться, отдохнуть, что--то сделать в домашнем хозяйстве, иметь хорошую работу, зарплату, удовлетворять свои потребности, иметь семью, вырастить детей, обеспечить свою старость. Одним словом, жить и производить себя подобных. Но человек отличается от любого животного ясностью ума, глубиной душевного понимания смысла жизни. Традиционное тюркское мировоззрение считало, что смысл жизни заключается в познании окружающего мира и своего места в нем. Усилия коллективного разума были направлены на уяснения места человека в мире. При этом не столько установление различия, сколько тожества человека и мира. В целом реальное представление о жизни -- образования земли, появления человека и его внутреннего мира, животных, растений и т.д. оказывается необъятным, так как сама проблема не имеет конечного решения. Поэтому разработка национального традиционного мировоззрения на удовлетворения потребностей познания окружающего мира продолжается и сегодня. Это нужно не только для удовлетворения, но для того чтобы познать себя и отличить свое мировоззрение от других народов. Конечно, эти познания черпаются не только из книг (теоретическое), но и практически. Только в практике, можно достичь правильные Знания.

Космогонические представления тюрков реконструируются по немногочисленным текстам, существующим в разных видах: как самостоятельные мифологические сюжеты и как зачинания многих эпических поэм. Эти тексты повествуют о событиях, в результате которых был создан мир, т.е. об утверждении космической структуры взамен первобытного хаоса.

Возникновение вселенной. Вначале не было ни Земли, ни Неба, а был один всепоглощающий хаос - Мировой Океан. На поверхности Океана плавали две удивительные утки. Одна из них забавлялась тем, что ныряли в черную пучину Океана и подолгу плавала там. Холодный мрак глубины не пугал ее, а привлекал и становился родным. Ее все сильнее тянуло вниз. И она уже не могла подолгу находиться на поверхности воды.

Другая оставалась в ожидании. Черная пучина Океана не привлекала ее, и она с грустью привыкала к своему одиночеству. Но однажды, глядя на ровную гладь поверхности воды, она задумала сотворить мир.

Для этого она решила создать землю. Вынырнувшая утка сказала, что на дне Океана есть песок, из которого можно сделать землю. Тогда послала она ее за песком на дно океана. Посланница принесла песок, отдала, но не весь. Утка - Творец, получив песок, толкала его колотушкой девять дней, и в результате образовалась земля с ровной поверхностью. Не успевала Она наглядеться на свое творение, как посыльная утка высыпала из клюва песок, который она утаила, - и образовались горы, ущелья и впадины, - чтобы не все сотворенное на земле, принадлежало Утке -Творцу. В наказание за гордыню и утайку Утка -Творец не дала второй Утке земли для проживания.

- Мир, задуманный мною, не был миром для гордыни, тщеславия и обмана, - сказала Она. Провинившаяся все-таки выпросила земли размером со след трости, проткнула ее и ушла в отверстие.

- Будь по-твоему, владычествуй Низом, - произнесла Утка-Творец.

Так Утка-Творец признала право Утки владыки нижнего мира.

После Они взрастили лес, наполнили его всякими зверями и птицами и, наконец, Утка-Творец решила сотворить людей - мужчин и женщин. Из глины она сделала им мышцы и мягкие ткани, из разных пород деревьев - кости. Но душу Она - вдохнула лишь наполовину, вторую половину вдохнула другая утка- Владычица нижнего мира.

После этого Утка-Творец дала людям Закон, скот и хлеб, чтобы они могли жить и трудиться. Утка знала, что у людей без Закона не будет порядка, они обернутся к хаосу и пропадут, а без труда не выдержат скуку одиночества и погибнуть.

С момента сотворения человека Утка-Творец обретает свое имя- Тэнгри Кудай, а вторая утка -- Эрлик-хан (Эрлик Хан).

Сотворив людей, Тэнгри поднялся вверх, отделяя Небо от Земли.

Так Тэнгри и Эрлиг хан сотворили Землю и Небо и разграничили места обитания и сферы влияния. Так была сотворена Ими вертикальная Космическая структура - появились Верх, Низ и Середина.

"Но все еще Хаос царит во Вселенной. Черная буря кружит над Землей, прах земной смешивается с облаками, гремит гром, сверкают молнии, с утиное яйцо падает град.

Гибнут люди, звери и птицы, только стоны слышатся над землей, царит страх и растерянность, страдание и горе.

Горы не знают покоя, реки текут без русел, огонь свирепствует в лесах и степях. Луна, солнце и звезды мечутся в беспорядочном кружении.

И тогда Владыка Неба, Бог Тэнгри, вбивает во Вселенную "Золотой Кол" ("Алтын Таяк").

"Золотой Кол" закрепил Небо и Землю, стал осью мира, вокруг которой держать свой путь Луна и Солнце, звезды и кометы. А конец посоха можно увидеть ночью на темном небе, - это Полярная звезда (Казак йолдыз).

Так как Небо имеет вид купола, то жилье (юрты) люди стали строить куполообразные.

Полярная звезда - это "небесное дымовое отверстие" - Центр Неба и вход в небесный мир. Так люди чтили творение Тэнгри и учились у Него жить.1

Одним из вариантов подобной космогонической легенды, бытовавшей у татар, является сюжет на прежней основе: "Могуществом бога образовалось дно озера. Бог повелел утке: "Песок, находящийся на дне этого озера, проглоти!". Эта утка проглотила весь песок. После этого бог повелел: "Песок, находящийся в твоем желудке, выбрасывай в мир". Сначала она сделала, как повелел бог. Скрыв от бога, подумав, что это будет пища для нее, некоторую часть песка оставила у себя. От этого утка начала опухать. Потом поняла: "Этот песок мне во вред", и оставшийся в желудке песок тоже "выбросила" в мир..."2. тюркский караим крымчак тенгри

Пространственная модель мира раскрывается через основные космогонические объекты, соотносимые с его центром. Вертикальная структура мира, предлагающая наличие середины, верха и низа, наиболее полно реализуется в образе мирового дерева (мировой горы), с различными зонами которого соотнесены различные классы явлений, как природные, так и социальные.

Верх -- это крона дерева, небо, светила, вершина горы, исток реки, птицы, верхний мир. Низ -- корни дерева, пещера, ущелье, вода, животные, обитающие в норах, и рогатые животные, нижний мир. Середина -- ствол дерева, долина, человек, животные с "теплым дыханием".

В представлении тюрков дерево тесно связано с жизнью членов рода. В фольклоре всех тюркских народов дерево выкармливает (рождает) детей, оно является символом жизни и залогом благополучия членов рода. Вырвать с корнями дерево -- значит обречь на смерть людей, связанных с ним узами родства. На ветвях дерева висят колыбели будущих детей. У дерева очень много символов. Дерево -- космическая ось; дерево, дающее жизнь и т.п.

В традиционной крымскотатарской одежде, в орнаментах наиболее ярко отражаются элементы тюркской культуры. Анализ орнамента традиционной одежды, коллекции которых хранятся в Бахчисарайском, Ялтинском музеях и в фонде Хатидже Доброй (крымскотатарский музей изобразительного искусства г. Симферополя), орнаментное шитье и вышивки (Чепурина 1928, Саковец 1997) позволяют выделить тюркские символы в элементах орнамента традиционной одежды:

-- древо жизни (мировое древо);

-- символ богини Умай (на алтайском языке Маи-эне), которые отражают главные черты традиционного мировоззрения тюрков.

Сущность мировоззрения объясняется через знаковые сигналы, охранно-запретных символов, гаммы цветов, украшения орнаментов. Эти особенности нашли отражение в орнаментах одежды и бытовых предметах. Изображение мирового древа (Дунья агъачы), обязательно присутствуют на полотенцах, украшающих углы гостиных комнат (Чепурина 1928, с. 52,56), на покрывале люльки, на подвязках носков (чорап бавы), подвязке шаровар (учкур) мужчин, на мараме (женское головное покрывало) и т. д. Нетюркские племена (иранцы, германцы, греки, римляне) и тюркские племена (древние тюрки, булгары, кыпчаки и т. д.) представляли, что окружающий их мир состоит из мира, где живут люди, мира богов и мира духов предков. Они связаны между собой при помощи "древа жизни". Иными словами, таков миропорядок, который лежит в основе мировоззрения многих народов.

Схема древа жизни

А -- корни древа -- нижний мир -- дух предков;

Б -- ствол -- символ стабильности;

В -- крона (ветви и листья)-- живущее ныне поколение;

Г-- космос (небо).

Каждая зона у разных народов обслуживает свои национальные персонажи, которые имеют разные имена.

Например, в "Слове о полку Игореве" мироздание охраняют: орел -- небо, белка -- средний мир, волк -- преисподнюю.

В скандинавской мифологии Ясень Иггдрасиль имеет три зоны. Каждую из них оберегает конь. По представлению египтян, на ветвях древа жизни живет богиня Нут. У египтян поклонение древу жизни связано с культом Осириса (Евсюков 1988, с. 109-169, Давлетшин 1990). Иными персонажами представлено мировоззрение тюркских племен.

Например, алтайские тюрки считают, что нижняя зона (корни древа) -- мир душ предков, которых обслуживает Бог Эрлик вместе с подругой Тенгри-Умай. Он отвечает за воспроизводство потомков (Традиционное мировоззрение 1990). Богиня Умай охраняет колыбели с душами будущих детей, которые находятся в горной пещере и охраняются Хозяином горы -- белым как лунь Старцем. У входа в пещеру сидят птицы и звери. Дверь в пещеру открывается во время жертвоприношения белого барашка (Сагалаев 1991, с. 58). Другой вариант легенды говорит, что тюрки южной Сибири считают, что колыбели с душами будущих детей висят на ветвях деревьев (Традиционное мировоззрение 1990, с. 16-32). В легендах крымских татар Золотая колыбель хранится в горной пещере. В легенде о Золотой колыбели зафиксировано более восьми названий гор, где якобы хранилась Золотая колыбель: Бор-Кая (близ села Кишлав-Курское), Ак-Кая (близ г. Карасубазара -- Белогорск), Каплы-Кая (близ с. Буюк Озенбаш -- Счастливое), Бинбаш Коба -- северный склон Чатырдага) и т. д. Более вероятно, что эти святые горы принадлежали определенному роду (племени). Материалы информаторов свидетельствуют о том, что жители каждого региона полуострова считали, что Золотая колыбель находится именно у них, в их священной горе.

В связи с материалами о Древе Жизни, символах на орнаментах одежды и на предметах быта, с учетом легенд о Золотой колыбели, с уверенностью можно утверждать, что изображения Умай в святилище урочища Кызыл-Коба и на Караби яйле принадлежат предкам крымских татар (Ядыкин 1993, с. 116-146).

Следовательно, легенда крымских татар о Золотой колыбели есть символ Древа Жизни со всеми его атрибутами. Однако, религиозно-магическое мировоззрение тюрков зеркально не копируется нетюркскими предками крымских татар, т. к. силу воздействия определяет не целостная тюркская нация, а родоплеменные объединения: древнетюркского и хазарского каганатов, печенего-кыпчакской общности и тюркских племен Крымского ханства. Глубину проникновения и географию распространения определяют более тысячелетние воздействия тюркской культуры и ислама на культуру нетюркских предков. Процесс культурной ассимиляции шел при соприкосновении с христианством. Все эти причины способствовали изменению в тюркской мифологии, и фактически сложилась синкретическая, мировоззренческая мифология крымских татар.

Под таким углом зрения рассматривается пантеон Тенгри, семантика сигнальных, охранно-запретительных знаков, гаммы цветов, украшений и орнаментов.

Символы и семантика персонажей пантеона Тенгри

Тенгри имеет следующие символы: круг(солнце), орла (иногда лошадь), цвет -- голубой, обозначающий восток.

Умай обозначается символом треугольника. Это знак детородного органа. Он олицетворяет животворную, производящую функцию женского организма, обладает охранной, защитной функцией женщин и детей, очага, посредством стрелы из лука поражает злых духов.

Она изображается символиками луны, гребня, ножниц и стрелы. Присутствие богини Умай выражается цветами белым (серебряным). Считается, что плодовитость женщин оберегается наличием красного цвета на элементах их одежды, ношением сережек, вышивкой символа рога козла или же барана на груди одежды женщин (оберегает грудь). Символ стрелы на нарукавниках платья (эль къапагъы) оберегает руки и тело женщин.

Эрлик имеет символ звезды. Воплощает души умерших (на древнетюркском языке -- кут), которые функционируют в зоне Тенгри. Присутствие божества Эрлик обозначается черным цветом.

Время и иноэтническая среда в Крыму в какой-то степени деформируют стройную систему пантеона Тенгри, но повышают его статус. По истечении тысячелетий в этнической истории крымцев имя богини Умай заменятся именем матери пророка Исы (в Библии Мария, мать Иусуса) -- Мерьемана, которая часто наделяется функциями богини Умай, в тоже время ее символика сохраняется в элементах орнамента вышивки женской одежды и на бытовых предметах: на рукаве платья (эль къапагъы), на свадебных платочках, на подвязках чулок детей, кисете (сумочка для табака), на летней женской обуви и т. д. Белые и серебряные галуны используют при окантовке разрезов женского платья.

Платок, повязанный на талии женщины, имеет форму треугольника. При переходе девочки в возраст девушки, на нее надевают передник (ог-люк), символизирующий, что носительница передника находится под покровительством богини Умай (Традиционное мировоззрение 1990, с. 135). Имя бога Эрлика крымские татары ныне не употребляют. Однако, они сохраняют память о предках. Дух (душа) умершего всегда присутствует при разговорах в семье и среди родственников.

Изложенные материалы свидетельствует, что тюркская культура наложила определенный отпечаток на традиционную культуру крымских татар.

Из народов, проживавших на территории Крыма исповедовали тенгрианство:

1. ХАЗАРЫ И МАДЬЯРЫ

Еще в VII в. крымские хазары были язычниками, они "приносили жертвы огню и воде, поклонялись некоторым богам путей, также луне и всем творениям, которые им казались удивительными" (Каганкатваци М., 1861, 90).

Божеств у них было, таким образом, огромное количество; главным считался герой Тенгри-хан. В честь его посвящали капища и деревья, приносили жертвы животными (в основном лошадьми).

2. Половцы

Половцы (кипчаки) исповедовали тенгрианство. Эта религия основана на культе Тенгри-хана (Вечного Синего Неба). Кроме Тенгри-хана, кипчаки почитали богиню Умай, которая олицетворяла земное начало.

3. Булгары

4. Тюркские народности полуострова

Так как, Тэнгрианство -- религия, которая не имела письменного изложения своей теологической доктрины.

Все основывалось только на устной и визуальной базе, крайне простом и небольшом по количеству священном реквизите. Благодаря простоте ритуалов и ясности доктрина тэнгрианства просуществовала несколько тысяч лет, причем в одних и тех же устойчивых формах религиозного ритуала и практики.

Ее практичность и эффективность обеспечивали сохранность и стабильность основных теологических представлений и культовой практики. Закодированная в мифах и легендах, связанная с национальными традициями она помогала с детских лет познавать и закреплять в сознании тюрков и монголов основы этой религии, ее обычаи и обряды, ритуалы, моления и жертвоприношения.

Список используемой литературы

Давлетшин Г.М. Волжская Булгария: духовная культура. Казань, 1990.

Евсюков В.В. Мифы о Вселенной. Новосибирск, 1988.

Куртиев Р.И. Календарные обряды и обычаи крымских татар. Симферополь, 1996.

Сагалаев А.М. Урало-алтайская мифология. Новосибирск, 1991.

Саковец Т.М. крымские орнаменты в рисунках В.В. Контрольской (из фондов БГИКЗ). // Бахчисарайский историко-археологический сборник. Вып. I Симферополь, 1997.

Спасская Е.Ю. Татарские вышивки Старо-Крымского района / по материалам А.М. Петровой // Известия восточного факультета азербайджанского государственного университета. Востоковедение. Баку, 1926. Т. 1.

Традиционное мировоззрение тюрков южной Сибири. Новосибирск, 1990.

Чепурина П.Я. Орнаментное шитье Крыма, М; Л., 1928.

Ядыкин В.И. Изображение Умай в святилище урочища Кызыл Коба // Материалы по археологии, истории и этнографии. Вып. 3. Симферополь, 1993.

Рафаэль Нурудинович Безертинов. Тенгрианство-религия тюрков и монголов. Казань "Слово"2004г

Размещено на Allbest.ru