Христианизация южных славян

Размещено на http://www.allbest.ru/

УО «Гродненский государственный университет им. Янки Купалы»

Контрольная работа

по истории славянских государств

на тему «Христианизация южных славян»

студентки 1-го курса заочного отделения по специальности историко-архивоведения, номер группы з.о_6.00 к.1 г.1

Преподаватель: Линкевич В.Н.

Гродно

2013 г.

План

Введение

1. Христианизация Словении и Хорватии

2. Принятие христианства в Сербии

3. Особенности христианизации Болгарии. Деятельность Кирилла и Мефодия в Болгарии

Заключение

Список используемой литературы

Введение

Среди "варваров", появившихся на сцене истории в связи с великим переселением народов, славянские народы позже других приняли христианскую веру. Это объясняется тем, что они шли позади, в хвосте диких племен, устремившихся в IV-ом веке из Азии в Европу. Поэтому они соприкоснулись с христианским миром позже других. К самому концу V-го века славяне подошли к Дунаю; а переход их через Дунай и вторжение вглубь Балканского полуострова относится уже к VI-му веку. Славяне шли вслед за готами и ими сдерживались. Последним препятствием для них достигнуть долины Дуная послужило Остготское королевство, державшееся до конца V-го века на Моравских долинах. Когда же Теодорих Великий повел свой народ на Италию, то преграда для славян пала, а смерть Теодориха в 526-ом г., лишавшая остготов могучего вождя и политической силы, позволила славянам свободно опустошать Балканский полуостров в VI-ом веке. христианизация словения хорватия мефодий

Первые известия о принятии славянами христианского учения относятся к VII-му веку. В начале IV-го века хорваты и сербы, согласно Константину Багрянородному, заняли -- по крайней мере часть их -- Македонию и угрожали Константинополю. Однако, император Ираклий (614-641 г.) счастливо избежал опасности. Он отправил хорватов и сербов в Далмацию против авар, шедших по следам гуннов и опустошавших, все что уцелело. Собственно хорваты заняли место между Адриатическим морем и реками Дунаем и Савою. Папа Иоанн IV, сам далматинец, отправил к императору, в качестве посла, одного благочестивого человека, по имени Мартин -- с целью через него привести в христианскую Церковь появившиеся на Балканском полуострове славянские народы. Император Ираклий, с своей стороны, сделал все, чтобы побудить к крещению своих новых союзников. Их князь Порга (Porga), благодаря проповеди римских миссионеров, крестился с большею частью своего народа. Однако, вследствие неблагоприятных политических обстоятельств, долго не удавалась церковная организация среди хорватов. Твердые упоминания о хорватских епископах начинаются только с 879-го г.

1. Христианизация Словении и Хорватии

Книга Римских пап датирует первый контакт между Римской церковью и хорватами серединой VII века. Тогда папа Иоанн IV, бывший родом из Далмации, послал священника по имени Мартин в Далмацию и Истрию. Мартин, проехал через всю Далмацию и при помощи хорватских князей основал фундамент для дальнейших римско-хорватских отношений.

Христианизация хорватов началась после завершения их переселения на берега Адриатики, приблизительно, в VII веке, под влиянием того, что римские христианские города в Далмации были очень близки к хорватским. Процесс христианизации начался на юге и закончился на севере, в Паннонии, приблизительно в IX веке. Историки спорят по поводу начала проведения христианизации. Византийские источники указывают на некоего князя Порина, который начал крещение под влиянием императора Ираклия, а затем -- о князе Порге, который крестил свой народ после посещения римских миссионеров. Народные же предания сообщают о том, что крещение началось во время правления далматинского князя Борна. Некоторые историки отмечают, что возможно Порин, Порга и Борна -- это разные интерпретации одного и того же имени.

Любопытно, что после принятия христианства хорваты не использовали латынь в богослужении. Церковные службы и обряды проводились на родном для хорватов языке, а хорватским алфавитом была Глаголица. Это было официально разрешено хорватам римским папой Иннокентием IV, и только затем латынь стала превалирующим церковным языком.

Латинский обряд стал превалирующим у хорватов достаточно рано из-за активной политики пап. В XI веке в Далмации часто собирались церковные соборы, связанные с разделением церкви на православие и католицизм, в ходе которых папство активно влияло на укрепление роли латинского обряда и предотвращение распространения восточного (византийского). Так доминирующей религией Хорватии стало латинское христианство.

Территория Словении в древности была заселена иллирийско-кельтскими племенами, в 1 в. до н.э. захвачена римлянами и романизирована. С 6 в. в долинах рек Драва, Сава и Мур поселились славянские племена. В 626 они освободились из-под власти аваров и создали самостоятельное славянское государство Великая Карантания. В 745 его князь Борут в борьбе с аварами принял покровительство Баварии, словенцы были обращены в христианство. Таким образом, с начала IX века Словения не имела собственной государственности и до начала ХХ века входила в состав различных немецких держав.

2. Принятие христианства в Сербии

Впервые на территории Балканского полуострова Святое Евангелие проповедовали апостолы: Андрей Первозванный, мученически скончавшийся в Ахаии, Павел, прошедший по восточной и южной частям Балканского полуострова, и Тит, осуществлявший миссионерскую деятельность в Далмации.

В IV в. на территории будущей Сербии образовались Салонийская архиепископия (охватывала приходы римской провинции Далмации) и Сирмийская митрополия (состояла из приходов, находящихся между притоками Дуная - Дравой и Савой).

До 732 г. сербы находились в юрисдикции Римской церкви. В 732 г., благодаря завоеваниям византийского императора Льва III Исавра, Восточная Иллирия, где проживали сербы, отошла к Византии. Таким образом, сербские епархии перешли под омофор Константинополя.

Но ни западные, ни восточные проповедники не могли полностью христианизировать сербов, так как они совершали богослужение на непонятном для народа латинском или сербском языке. Христианство у сербов укрепилось лишь после того, как здесь начали вести проповедническую деятельность святые братья Кирилл (826 - 869) и Мефодий (820 - 885), создавших славянскую азбуку.

Вероятно, направляясь в Великую Моравию из Константинополя, они прошли через сербские земли. Позже их ученики, Климент и Наум, были изгнаны из Моравии и поселились в Охридском крае, в Македонии. Здесь стала расцветать славянская письменность и монашество, возникла первая славянская Величская епархия, первым епископом которой в 893 г. стал св. Климент. В тот период Сербия еще не имела своей церковной организации. Сербы состояли в римской, греческой и охридской юрисдикциях.

Около 1190 г., пользуясь ослаблением Византии, жупан Стефан Неманя добился полного суверенитета и основал в Сербии династию Неманичей. В 1196 г. Неманя отрекся от престола в пользу среднего сына Стефана и вскоре отправился на Афон, в русскую обитель Святого Пантелеимона, где пребывал его младший сын Савва (мирское имя Растко) (1169 - 1237) и там же принял монашеский постриг.

С деятельностью Саввы связано окончательное оформление Сербской Церкви. Он стал ходатайствовать перед Константинопольским Патриархом, прося его о даровании самостоятельности Сербской Церкви. Учитывая тяжелое положение христианства в Сербии, вызванное католическим влиянием, Константинопольский Патриарх Мануил I (1215 - 1222) в 1219 г. рукоположил св. Савву в сан Архиепископа Сербского и одновременно признал автокефалию Сербской Православной Церкви.

Святитель Савва, став предстоятелем, на обратном пути в Сербию снова посещает Афон. Там из Хиландарского монастыря он взял несколько образованных иноков с намерением хиротонисать их во епископы новой самостоятельной Церкви.

Св. Савва в период с 1219 по 1233 г. открыл 8 новых епархий. Впоследствии архиепископ Савва разделил Сербию на 12 епархий, во главе которых он поставил епископов - подвижников Хиландара 55. Стали появляться монастыри, за основу жития, в которых вводились афонские уставы.

Он созвал в г. Жиче Поместный Собор, в деяниях которого участвовало все духовенство Сербии. Осудив ереси, он призвал всех участников Собора строго соблюдать православную веру.

Основатель Сербской Церкви стремился также создать неразрывный союз между Церковью и Сербским государством во имя спасения Православия и сохранения сербов как нации. В этой связи в 1221 г. архиепископ Савва в Жиче торжественно короновал князя Стефана, получившего прозвище Первовенчанный. Этот акт имел большое государственное и церковное значение: коронация, несомненно, повышала авторитет православного Сербского королевства и укрепила саму династию Неманичей.

В 1229 г. святитель Савва совершил паломническое путешествие в Палестину. Возвращаясь в 1230 г. в Сербию, он вновь посетил Афон. В 1233 г. он отказывается от святительского престола, стремясь к иноческой жизни. Преемником стал его ученик Арсений I (1233 - 1263). Безусловно, вклад святителя Саввы в организацию Церкви в Сербии огромен. Официальная канонизация святителя Саввы состоялась в 1775 г., хотя сербы почитали его с первых же дней кончины. Память святителя Саввы празднуется два раза в год - 14 января ст. ст. (этот день считается днем сербского просвещения) и 6 мая.

С 1219 до 1346 гг. предстоятель Сербской Церкви носил сан Архиепископа.

В 1346 г. по инициативе сербского короля Стефана Душана был созван Церковный Собор в г. Скопье, на котором Сербская Церковь была возведена в ранг Патриархии. Отдельные епархии переименовались в митрополии. Первым Сербским Патриархом стал Иоанникий II (1346 - 1354). Его резиденция находилась в г. Пече, вследствие чего за Сербской Церковью закрепилось название Печской Патриархии. Константинопольский Патриарх Каллист решительно не признал Сербского Патриарха и наложил на Сербскую Церковь анафему. Только в 1374 г., благодаря настоянию сербского монаха с Афона Исаии, анафема была снята.

Сербия является страной, в которой люди приняли христианство прежде Руси. Однако после этого жители страны попали под иго Турции, что оказалось более пагубным для христианской веры в этой стране, чем даже монголо-татарское иго, под которым находилась несколько лет наше государство. Почти 500 лет в Сербии не создавались иконы, церковные книги, не возводились храмы. Именно это наложило свой отпечаток на современные религиозные традиции, существующие на сегодняшний день в этой стране. Большинство церковных праздников в Сербии празднуются практически всеми жителями страны и пользуются огромной любовью. Кроме этого, народ чтит поминальные дни Василия Острожского, Саввы Сербского, которые на сегодняшний день люди почитают как святых.

Принятие христианства сопровождалось установлением у сербов пользующегося у них всеобщим и повсеместным распространением праздника «славы» или «крестного имени» (крсно име). Празднование этого праздника в полной силе и в настоящее время, и оно присуще одним только сербам, так как ни у какого иного народа этого праздника нет: оно может служить отличительным признаком принадлежности к сербскому племени там, где по тем или иным причинам по этому предмету могло бы возникнуть сомнение.

Происхождение этого праздника таково: при крещении каждая данная семья принимала, как своего фамильного патрона, того святого, память которого праздновалась в этот день церковью. Праздновать этот день называется «славить славу» или «служить крестное имя». Это один из наибольших и для каждой данной семьи наиболее торжественных праздников.

Празднование начинается молебствием и сопровождается некоторыми приуроченными к празднику обрядами; затем славящий славу должен устроить угощение своим гостям, лично при этом прислуживать им, не садясь за стол по крайней мере до тех пор, пока не поднята первая чаша вина в честь самой Славы самим хозяином.

3. Особенности христианизации Болгарии. Деятельность Кирилла и Мефодия в Болгарии

ІХ век был самым переломным в истории Болгарии. В то время сформировалась болгарская нация и была введена славянская письменность в качестве официальной для государства. В 864 году христианство стало единственной религией в Болгарии. Для всех этих процессов огромную роль сыграла дальновидная политика хана, впоследствии царя Святого Бориса І - Михаила, Крестителя. В основе его гибкой государственной политики было формирование единой болгарской нации при толерантности ко всем национальностям.

Христианство распространилось на болгарских землях еще с середины І века. Поселившиеся в этих местах с V по VІІ век славяне и протоболгары имели свои языческие религии. В середине ІХ века перед болгарским владетелем, ханом Борисом І, встал вопрос ориентации болгарского государства - оставаться ли ему языческим и тем обречь себя на изоляцию со стороны христианской Европы, или принять христианство, современную и самую распространенную для тех времен религию в Европе.

Среди причин судьбоносного решения царя-Крестителя выделяется геополитический фактор: Болгария была расположена между двумя великими христианскими силами той эпохи - Византией и королевством восточных франков (ныне Германия) - а это, независимо от ее воли, делало страну сопричастной глобальным политическим интересам. Во-вторых, существовавший почти два века этнический и религиозный дуализм между болгарами и славянами препятствовал консолидации страны. Все это обусловило желание Бориса І присоединить свой народ к христианскому сообществу. Затруднение было связано лишь с тем, от кого принять христианство, так как противоречия между двумя церковными центрами - Константинополем и Римом, очевидно, имели в своей основе и политические мотивы контроля и господства над новокрещеными народами. По оценке профессора Георги Бакалова из Софийского университета Святого Климента Охридского, Борис І подготавливал крещение болгар немецкими духовниками. В то же время Византия следила очень внимательно за этими событиями и не желала уступать другому роль крестителя болгар.

В 863 году голод и природные бедствия поставили Болгарию в критическую ситуацию и в этот момент византийские войска вступили на территорию страны. Князь Борис І не был готов к войне и запросил мира. Византия выразила согласие, но при категорическом условии, чтобы болгарские посланники были крещены в Константинополе, а в Болгарию были допущены византийские духовники, которые окрестили бы князя и весь народ. Поздней осенью 863 года Борис І и его семья приняли святое крещение без церемоний из-за основательных опасений, что народ все еще не готов принять радикальную перемену. Лишь весной и летом 864 года началось массовое крещение болгар, которое завершилось к середине 865 года. Непосредственно после крещения Болгарии вспыхнул бунт болгарской аристократии - боляр - протоболгарского происхождения, с которым Борис расправился жестоко и бескомпромиссно, наказав смертью 52 болярских рода, чтобы искоренить корень зла. Убежденный в значении христианства для болгарского народа и государства Святой царь Борис І, названный также Креститель, остался в истории и с убийством своего сына Владимира-Расате, дерзнувшего выступить против введенного нового вероисповедания.

«Бесспорно, хан Борис І - величайший болгарский владетель времен Средневековья, не потому, что он прославился великими завоеваниями, а потому, что он приобщил Болгарию к христианству, ввел славянскую письменность и так связал Болгарию с тенденциями развития средневековой Европы, - таково мнение академика Васила Гюзелева. - До принятия христианства Болгария хотя и была сильным государством, занимавшим обширные территории на юго-востоке Европы, в международных отношениях воспринималась не как равная, болгарского владетеля и болгарский народ считали «языческими и варварскими». Разумеется, общей религией могла бы стать и религия протоболгар, которую разделяла господствующая этническая прослойка, но это привело бы к значительным внутренним сотрясениям в государстве, по причине чего хан Борис предпочел христианство. Необходимо было ввести единое для всех подданных государства законодательство, к тому же, оно должно было быть выдержано в духе законодательств соседних, могущественных государств, таких как Византийская империя и империя франков, а они уже были христианскими».

Чем была христианизация Болгарии - насильственным актом или узакониванием существующего положения в державе?

«Исторические источники показывают, что в языческой Болгарии существовала относительная религиозная толерантность, - цитируем мнение академика Васила Гюзелева. - Признавались разные конфессии в рамках болгарского ханства и преследования христиан были редким явлением и были связаны, прежде всего, с конфликтными ситуациями с Византийской империей. С правом можно говорить о том, что как славянское, так и часть протоболгарского населения, постепенно приобщались к христианству. Сильная оппозиция христианству, особенно в кругах протоболгарской аристократии, существовала потому, что оно считалась религией, наложенной византийской империей. В определенной степени акт крещения был насильственным актом в отношении части аристократии, которая потеряла свои привилегии и свое господствующее положение, так как христианизация привела к выравниванию славянского этнического элемента и протоболгарского, славянской и протоболгарской аристократии».

После крещения перед князем встала проблема создания самостоятельной болгарской государственной Церкви, которая бы препятствовала распространению других конфессий в стране и ограничивала расширение византийского политического влияния. Первоначально князь предпочел римское духовенство. Папа, однако, оказался несговорчивым и несколько раз не рукоположил болгарским архиепископом назначенное ему владетелем лицо. Тогда Борис І снова обратился к Константинополю, и в 870 году Болгария уже обрела свою государственную Церковь. В краткие сроки были воздвигнуты 9 соборных церквей, многие старинные языческие святилища были перестроены в христианские храмы, началось строительство монастырей.

Другим важнейшим делом Бориса І было введение славянской письменности в Болгарии. В 886 году в Болгарии были приняты ученики создателей славянской азбуки святых братьев Кирилла и Мефодия, гонимых немецким духовенством. Царь Борис І встретил учеников с почестями и оказал им поддержку в славянизации богослужений в строящихся в то время многих церквях и монастырях. Самые известные из учеников - Святые Климент, Наум и Ангеларий - сохранили и развили историческое дело славянских просветителей, чтобы передавалось оно в веках другим славянским народам. В созданных книжных центрах по всей Болгарии закипела переводческая и просветительская деятельность. Богослужебные книги переводились на живой народный язык - староболгарский, считаемый до тех пор варварским.

Греческий клир был заменен болгарскими духовниками, в 893 году на Соборе в столице Преславе было принято решение о том, чтобы на староболгарском языке говорилось и писалось в Церкви и княжеской канцелярии. Первым епископом, проповедующим на болгарском языке, был избран Святой Климент Охридский, распространяющий слово Божье в то время в Македонии. Так, менее чем за 30 лет, Болгария полностью приняла христианство и создала свою национальную государственную церковь в ІХ веке.

Совершенное царем Борисом І крещение болгар наложило отпечаток не только на историческом развитии Болгарии, но и всей Европы, считает академик Гюзелев: «Необходимо подчеркнуть, что благодаря своей большой политической проницательности, хан Борис І далеко опередил свое время. Его свершения отразились как на будущем славянства, так и на всей истории Европы. По сути, введя христианство и славянскую письменность в Болгарии, Борис І создал новую модель исторического развития. Идея независимой церкви, которая тогда назревала в Европе, впервые была реализована в «варварской» стране именно болгарским ханом. Культурно-историческое значение этого было в том, что в конце ІХ-начале Х века, возникла новая модель культурного развития, примеру которой последовал ряд государств славяно-византийского мира - Сербия, Россия и другие страны. Введение христианства и славянской письменности в Болгарии возвысило Болгарию в Европе, приобщило страну к основным тенденциям развития. Если говорить об истинном приобщении Болгарии к Европе, оно было совершено именно во вторую половину ІХ века ханом Борисом І».

Утвердив христианство в Болгарии, Борис І предался благочестию. По свидетельству летописцев, днем он являлся народу в царских одеждах, а ночи проводил во власянице в церкви, молясь со слезами на глазах Богу. Ревностная преданность Господу увенчалась отказом Бориса І от царского престола в 889 году. Царь Борис принял монашеский сан, завершив 2 мая 907 года свой земной путь в монастыре. Вскоре после этого царь Борис І был канонизирован Болгарской православной церковью.

В эпоху национального болгарского Возрождения - в ХVІІІ-ХІХ веках - болгарские изографы почли Святого Бориса І, изобразив его на стенописях, иконах и гравюрах. Его изображения присутствуют и в главной церкви Святого Георгия Изографа в болгарском монастыре на Афоне, в Греции, а также в монастыре Святого Наума в городе Охрид и в церкви в Тетово, в Македонии, в Араповском монастыре у Асеновграда, на юге Болгарии. Самое раннее изображение Святого царя Бориса І - на печати, найденной у города Варна, на северном черноморском побережье. Другое его изображение - на известной миниатюре Х века в «Учительском Евангелии» Константина Преславского, которое хранится в Московском историческом музее. Характерно, что лик Святого Бориса І присутствует в композициях наряду с образами Святых братьев Кирилла и Мефодия, а также на стенописях, изображающих крещение его семьи в ІХ веке».

Заключение

Распространение христианства у славян проходило очень неравномерно и далеко не всегда добровольно. Их мировосприятие еще не было готово к единобожию, именно поэтому языческие культы время от времени одерживали победу над культами христианскими. Это происходило до тех пор, пока христианство не впитало в себя некоторой части языческих традиций, о чем говорилось в предыдущей главе. Наиболее активное распространение христианства в славянских землях проходит на протяжении VII - XI веков. По сообщению Константина Багрянородного, первое массовое крещение сербов произошло при византийском императоре Ираклии (610-641 годы). В VII веке западная церковь приступила к проповеди Евангелия среди язычников Македонии, в VIII веку христианизация продолжалась Константинопольским патриархатом. Единобожие распространялось у славян с большим трудом, так как у них еще слишком развито было анимистическое восприятие мира, и к середине IX века были крещены только славяне южной части Македонии. Обращение в христианство северной Македонии произошло только после ее захвата болгарами. В середине VIII века, несмотря на сильное сопротивление, были крещены словенцы: пытаясь избежать нового порабощения аварами, в 745 году славяне Великой Карантании попросили защиты у Баварии и оказались под властью епископа Зальцбургского.

С конца IX века распространение христианства в славянских странах носит политический характер и проходит не только извне, под влиянием Рима и Византии, но и изнутри, под влиянием местных правителей, которые ищут крепких политических союзов с наиболее мощными державами того времени. Они используют в своих целях и конфликт между западной и восточной церковью, принимая у себя миссионеров то папы римского, то византийского патриарха. Вместе с тем славяне стремятся к политической и духовной независимости.

Список используемой литературы

1. Хрестоматия по истории южных и западных славян: В 3 т. Т. 1. Эпоха феодализма. - Мн.: Университетское, 1987.

2. Болотов В.В. Лекции по истории Древней Церкви. М., 1994.

3. Гура А.В. Мифы славян. М., 2000.

4. Симакова О.А. История южных славян с древнейших времен до 1914 г.: учебное пособие / Симакова О.А., Сальков А.П., Александрович С.С. - Мн., 2004.

Размещено на Allbest.ru