Архитектура и живопись средневековой Руси

Грановитая палата была построена зодчими Марко Руффо и Пьетро Антонио Солари по образцу русских гражданских построек XV в., недошедших до наших дней. Рядом с Грановитой палатой была построена на высокой открытой террасе кирпичная Золотая палата и ряд других палат, образующих северное и южное крыло дворца (они были закончены в 1508 г.). Все палаты были соединены переходами на арках, имели отдельные нарядные лестницы и были увенчаны разнообразными, разноцветными кровлями.

В Кремлевском дворце Иван III, законченном при его сыне Василии Ш в 1508 г., были отчетливо выражены русские национальные принципы строительства, согласно которым дворцовые постройки представляли комплексы отдельных палат.

Творчество Дионисия

Самым крупным мастером живописи второй половины XV - начала XVI в. является Дионисий, лучшие произведения которого проникнуты глубоким оптимизмом, отражающим подъем национального самосознания, веру в лучшее будущее русского народа.

Литературные источники оставили нам сведения о ряде работ Дионисия. В конце 60-70 годов XV в. Дионисий, вместе со старцем Митрофаном (возможно, его учителем), который был руководителем работы, расписывает фресками собор боровского Пафнутьева монастыря под Москвой. Один из современников назвал эти не дошедшие до наших дней фрески «совершенным украшением».

В Московском Успенском соборе 1479 г. сохранился древний придел «Похвалы богоматери», в котором уцелела фреска «Поклонение волхвов». Эта фреска сочетает в себе черты Рублевского творчества с новыми чертами, характерными для известных нам произведений Дионисия. Красивая и гармоничная по колориту фреска отличается мягким и светлым лиризмом образов ангелов, девы Марии и волхвов, приклонив-ших перед ней колени. В 1481 г. Дионисий становится уже руководителем работ и вместе с другими московскими живописцами имена которых упоминает летопись, получает заказ на выполнение икон вновь построенного Успенского собора.

Из большого количества исполненных Дионисием и его помощниками икон сохранились три: «Апокалипсис» и изображение московских митрополитов Петра и Алексея. Большинство исследователей считают эти иконы произведениями самого Деонисия. В изображении архитектуры необходимо отметить стремление передать формы деревянных и каменных зданий (храмы с одним или двумя рядами закомар, деревянные звонницы и т. д.).

В 80-х годах XV в. Дионисий, вместе со своими сыновьями - Фиодосием и Владимиром, выполняет стенопись и иконы собора Иосифо-Волоколамского монастыря. Замечательные волоколамские фрески погибли ( собор был перестроен), как и 87 икон Дионисия, собранных в этом монастыре. Фрески Деонисия и его сыновей Феодосия и Владимира сохранились только на далеком севере, в Ферапонтовом монастыре. Точно датированные надписью на стене ( 1500-1502 гг.), фрески покрывают стены, столбы и своды собора Рождества богоматери Ферапонтова монас-тыря. Большая часть композиций посвящена деве Марии - покровительнице Москвы и Московского государства. Ряд фресок иллюстрируют церковные песнопения, прославляющие Марию. Ее образ овеян мягкой, светлой лирикой. Композиции Деонисия полны торжественной праздничности, фигуры его гибки и грациозны, их движения медленны и ритмичны. Художник вложил в эти образы не только религиозный смысл, но и человеческие переживания. Во фреска Дионисия нет ничего мрачного и пессимистического. А в композиции «Похвала богоматери» художник поэтизирует материнство и изображает на фоне светлого скалистого пейзажа Марию с играющем младенцем в короткой рубашечке. Во фреске «Покров богоматери» особенно ярко выражено идея заступничества Марии за людей, идея сострадания и посредничества между людьми и небесными силами. Богоматерь выступает в ней как покровительница Русской земли. Наряду с композициями, посвященными богоматери, в соборе Ферапонтова монастыря представлены и сцены жизни Христа. В этой группе выделяется ритмичная композиция «Брак в Кане», построенная по овалу. На первом плане размещены стройные удлиненные фигуры с изящно склоненными головами, узкими и покатыми плечами. В композициях Деонисия все подчинено образу человека, архитектура, несмотря на значительное место, ею занимаемое играет второстепенную роль. В целом фрески Ферапонтого монастыря производят необычайно жизнерадосное впечатление.

К работам Дионисия некоторые исследователи относят небольшую икону «Шестоднев», выполненную с тонким блестящим мастерством. В центре иконы изображена композиция «Деисуса» - Христос, Мария, Иоанн Предтеча и ангелы в сверкающих белых одеждах; под ними в полуовальных арках легкие стройные фигуры - сонмы святых и праведников, так же в белых одеждах. В этой иконе художник создал прекрасные образы, полные радостного волнения.

Из сохранившихся работ XV в. возможно связать с творчеством Деонисия житейно поясную икону Дмитрия Прилудского из Вологодского музея и Кирилла Белозерского из Русского музея.

Дионисий умер в начале XVI в., вскоре после окончания стенописи Ферапонтова монастыря.

Иконопись XVII в.

Наиболее крупным явлением в живописи конца XVI - начала XVII в. были произведения так называемых «строгановых» мастеров, лучших московских художников, выполнявших заказы богатых землевладельцев, промышленников и купцов Строгановых.

Новой чертой этих икон является трактовка человеческой фигуры, которой художники придают утонченную красоту; удлиненные пропорции, небольшие головы, тонкие руки и ноги, едва касающиеся земли. Изнеженные и хрупкие фигуры, изящные манерные движения, жесты и позы, танцующая походка отличают иконы этого периода от икон и фре-сок более ранних периодов, фигуры святых облечены в богато украшенные одежды, расписанные золотом, и напоминают представителей высших классов того времени, придававших огромное значение богатству одежд и украшениям.

Это искусство не было обращено к народу, оно создавалось для избранных, богатых людей, которым не приходилось бороться за существование, для тех, кто хотел уйти от грозных событий конца XVI - на-чала XVII вв. в мир утонченной красоты.

Для произведений живописи, созданных по заказу Строгановых, характерно стремление к повествовательности, усиление светских тенденций, уже отмеченное в более ранних памятниках живописи XVI в.

Из ранних произведений этого круга можно отметить икону «Государственного Русского музея «Чудо Федора Тирона» конца XVI в., на ко-тором сохранилось имя художника - Никифора. Икона иллюстрирует легенду о Федоре Тироне, победившем странное чудовище, принимавшее различный облик, и освободившем от него свою мать. Икона напоминает увлекательный рыцарский роман, с огромным мастерством рассказанный художником. Но религиозный, «моленный» смысл ее почти утрачен, в ней преобладают занимательные, светские моменты.

Наиболее крупным московским художником конца XVI - начала XVII в. был Прокопий Чирин, самой ранней, известной работой которого, выполненной для Никиты Григорьевича Строганого, была икона Никиты - воина, написанная в 1593 г. В Государственном Русском музее имеется близкая к ней по композиции икона «Иоанна - воина», написанная Прокопием Чириным в первой четверти XVII в. также для Строгановых. Стройная, удлиненная и хрупкая фигура Иоанна в богато украшенных узорных воинских доспехах, едва касающаяся земли, прекрасно характеризует трактовку человеческой фигуры в искусстве, обслуживавшим высшие слои московского общества конца XVI - начала XVII в.

Прокопий Чирин кончил свою жизнь мастером Оружейного приказа, будущей оружейной палаты, знаменитого в истории русского искусства XVII в. объединения царских мастерских. Во второй четверти XVII в. начинаются работы по приведению в порядок кремлевских соборов, сильно пострадавших за годы интервенции. В 1642-1644 гг. был расписан вновь Успенский собор, фрески которого близки к более архаичным росписям конца XVI в.

В иконописи с 20-х годов ХVII в. наблюдаются продолжение традиций «строгановской» живописи , которые живут в произведениях царских мастеров Оружейной палаты до конца 50-х годов.

Творчество С. Ушакова. Крупнейшим мастером живописи ХVII века является Пимен, Федоров сын, по прозванию Симон Ушаков (1626-1686 гг.). Симон Ушаков уроженец Москвы, в1648 году был принят жалованным иконописцем в Оружейную палату, которая в XVII веке была крупнейшим художественным центром в Московском государстве. Она представляла мастерские, расположенные в Кремле, недалеко от царского дворца, и обслуживающие потребности царской семьи, церкви, монастырей, представителей боярства, купечества и т. п. В них изготовлялось драгоценное оружие, произведения иконописи и стенописи, портреты, знамена, хоругви, карты и планы, резная мебель, расписные яйца к пасхе, церковная утварь, оклады на иконы, посуда и игрушки.

Симон Ушаков уделял много времени педагогической работе и интересовался ею, он собирался создать гравированную азбуку рисования, состоящую из анатомических рисунков. До нас эта азбука не дошла, но, возможно, что некоторые изображения лицевого букваря Кариона Истомина, выгравированные мастером Серебрянной палаты Леонтием Буниным, являются частями азбуки Симона Ушакова.

Из ранних икон Симона Ушакова наиболее известна икона «Великий архиерей» (голова Христа в архиерейской митре) 1657 год из Грузинской церкви. В изображении лица Христа наблюдаются особенности, не встречающиеся в более ранних произведениях иконописи. В основе этого изображения человеческого лица положен новый принцип реалистического наблюдения, обращенного к природе к рисованию с натуры.

Об интересе Ушакова к изображению человеческого лица свидетельствует другая икона Грузинской церкви - «Благовещение» 1659 год, окруженная мелкими сценами акафиста, написанное тремя мастерами: Яковом Казанцем, Гаврилой Кондратьевым и Симоном Ушаковым, который писал только лица, о чем свидетельствует надпись на иконе.

В 1668 году Симон Ушаков написал аллегорическую композицию «Древо государства российского». На иконе изображен Кремль и Успенский собор, у основания которого стоят Иван Калита, «собиратель русской земли», и митрополит Петр, сожающие «древо» государства российского. На ветвях древа в круглых медальонах изображены различные деятели Московского государства. Основная идея произведения - возвышение и прославление Русского государства и его исторических деятелей.

С. Ушаков неоднократно вводил портретные изображения в свои иконы. В небольшую икону архангела Михаила (1676 год) художник ввел очень жизненную фигуру молящегося человека в обычном одеянии простолюдина, возможно, заказчика и владельца иконы. Исторические свидетельства говорят о том, что Симон Ушаков писал настоящие портреты, «парсуны» масляными красками на холсте. В 1669 и 1682 гг. Ушаков написал три портрета царя Алексея Михайловича, в 1685 году - портрет царя Федора Алексеевича. К сожалению, ни одного из этих портретов не сохранилось до наших дней.

В 1680 году Ушаков написал икону «Тайная вечеря», в которой дана интересная попытка передать интерьер с применением линейной перспективы, довольно свободная группировка апостолов вокруг стола, бо-лее разнообразная трактовка их лиц (особенно выразителен образ Иуды).

С. Ушаков работал не только в областях стенописи, иконописи и портретной живописи (масло, холст). Он известен также как гравер и рисовальщик, с рисунков которого делали гравюры другие мастера второй половины XVII в. Из гравюр, выполненных на медных досках, особенный интерес представляет гравюра «Семь смертных грехов», в кото-рой Ушаков обнаруживает редкое для того времени знание форм человеческого тела. В рисунках Ушакова, гравированных другими художниками, наблюдается умение верно нарисовать человеческую фигуру, вписать ее в окружающую обстановку, передать перспективу комнат и находящихся в них предметов (гравюра к книге «Повесть о Варлааме и Иосафе» 1680 г. и др.).

Симон Ушаков был художником - новатором. Его искусство проложило путь для развития нового реалистического искусства. Наибольший интерес представляли портретные работы Ушакова, не сохранившиеся до наших дней, так же, как и многие другие парсуны второй половины XVII в.

Из второстепенных парсун, случайно уцелевших и дошедших до нас в не очень хорошем состоянии, можно указать парсуну царя Федора Ивановича и парсун у князя Репнина. Первая парсуна копирует прижизненный портрет Федора Ивановича, умершего в 1598 г. Она выполнена на доске иконописной техникой и изображает Федора Ивановича в золотом нимбе, как святого. Но лицо его отличается резко выраженными индивидуальными чертами и хорошо передает характер слабоумного царя.

Еще больший интерес представляет парсуна Якова Тургенева 90-х годов XVII в. работы неизвестного мастера, создавшего уже индивидуальную, с чертами психологизма, характеристику пожилого человека с печальными глазами, изображенного плоскостного и фронтально.

Этот портрет представляет новый шаг в развитии русской портретной живописи, достигшей в первой четверти XVIII в. высокого уровня в работах А. Матвеева и И. Никитина, произведения которых можно поставить на один уровень с лучшими образцами западноевропейского портрета XVIII в.

Так, постепенное накопление светских и реалистичных моментов в живописи древней Руси привело к новому качеству, к рождению свет-ского реалистического искусства в первой четверти XVIII в.

Музыка и театр

В жизни людей Древней Руси большое место занимали музыка, песни и пляски. Песня сопровождала работу, с ней ходили в поход, она была составной частью праздников, входила в обряды. Плясками и инструментальной музыкой сопровождались «игрища межю селы», княжеские развлечения. Нестор в «Житии Феодосия Печерского» так описывает это зрелище: «многыа играюща перед ним (князем): овы (одни) гусленыагласа испущающим и инем мусикыискыа гласящем, иныа же органныа - и тако всем играющим и веселящимся, яко же обычай есть пред кня-зем». Красочная картина описания пира богача дается в «Слове о бога-том и убогом», где описывается выступление артистов-музыкантов «с гусльми и свирельми», певцов, танцоров, шутов. Церковные круги отрицательно относились ко всем этим развлечениям, видя в них «пакость», «бесовство», связанное с языческим религиозным воззрением, отвлекающее людей от церкви. Песенные мелодии, мотивы инструментальной музыки, танцы пока нам не известны. Однако некоторые суждения о них можем вывести на основе знакомства с сохранившимися источниками.

Среди музыкальных инструментов Древней Руси были ударные инс-трументы - бубен, накры, орган; духовые - рог, труба, рожок, сурна, окарина, кувички, дудка, жалейка, может быть, волынка; струнные - гусли и гудок, или смык. Знаменитые фрески башни Софийского собора в Киеве дают изображение музыкантов и плясунов. Степень применения и распространенность музыкальных инструментов были различными. Трубы и рога были сигнальными инструментами на охоте, в походах; струнные инструменты, бубны применяться как одиночные инструменты, а также в составе оркестра на игрищах и праздниках.

Можно говорить не только о распространении музыки, песни, плясок, но и о выделении профессиональных исполнителях. Одну группу составляли скозители, певцы былин и преданий, другую - скоморохи - затейники, потешники, увеселители, которые были и музыкантами и плясунами, акробатами, жонглерами, фокусниками, дрессировщиками.

Источники свидетельствуют и о том, что на Руси очень рано поя-вились нотные записи. Этому способствовало распространение христианства. Богослужение сопровождалось пением, которое велось по специальным певческим рукописям-книгам.Такого рода рукописи сохранились до нашего времени начиная с XII в. В них помимо обычного богослужебного текста сохранились особые древнерусские нотные знаки: «знамена» и «крюки» (отсюда название рукописей: знаменные, крюковые). Уже с XII в. в певческих рукописях различают две основные нотные системы: кондакарную и знаменную. Первая была заимствована из византии. Она представляет собой сложную двухстрочную систем у многих специальных знаков, располагавшихся над основной строкой текста. Кондаками называли короткие хвалебные песни в честь святых, сборники которых соответственно назывались Кондакарями. Таких нотированных Кондакорей за XII-XIII вв. сохранилось всего пять. Видимо, с XIII в., может быть с XIVв., кондакарная система на Руси вышла из употребления. Вторая система нотации - зн-менная существовала одновременно с кондакарной. Она получила широкое развитие и после XIV в. заняла господствующее положение. Следует отметить, что если знаменная нотная система успешно расшифровывается, то кондакарные записи расшифровать не удалось.

Приведенные материалы свидетельствуют о высоком уровне развития материальной и духовной культуре Древней Руси.

История этой культуры неразрывно связана с историей создавшего ее народа. Истоки ее уходят в глубь веков, она впитала в себя опыт восточнославянских племен. Развитие феодальных отношений, формирование древнерусской народности повлекло за собой изменение в области древнерусской культуры. Принятие и утверждение христианства способствовало развитию письменности и просвещения, литературы, искусства, создание основ общерусской культуры, ярко проявившихся в последующем в новых исторических условиях.

В нашем распоряжении имеется немного сведений о развитии му-зыки и театрального искусства в XV-XVI вв. Тем не менее на основании некоторых данных можно судить об общем характере этих искусств того времени.

Веками существовали и развивались народная музыка и песня, тесно связанные с эпосом. Как и по отношению к предшествующему времени, источники упоминают о народных певцах - гуслярах, против которых вели борьбу церковники. Наиболее распространенными музыкальными инструментами были духовые деревянные инструменты - волынки, со-пели, рожки, свирели, дудки, струнные - гудок, гусли, домра, балалайка, были и ударные - бубны и бряцало. Последние употреблялись главным образом в войске, где были еще трубы и сурны. По-видимому, именно в XVI в. стали складываться мелодичные лирические песни, возникло характерное для русской музыкальной культуры сочетание вариантов - подголосков с основной мелодией.

Народная музыкальная культура оказывала определенное влияние и на церковную музыку. Как отмечают историки русской музыки, под влиянием народной музыки происходила эволюция церковной музыки, приобретавшей большую живость и гибкость. Церковь была вынуждена использовать элементы народной музыкальной культуры с целью привлечения народных масс к богослужениям. В XVI в. получило большое развитие так называемое «знаменное» пение - одноголосное хоровое пение, но в то же время стало распространяться и многоголосное пение с его богатством форм. Крупным центром музыкальной певческой культуры был Новгород, откуда в XVI в. стало распространяться многоголосное пение. Новгородец Иван Шайдухов изобрел сложные «знамена» - знаки для записи мелодии с «распевами», «разводами» и «переводами». Среди новгородских певцов XVI в. получили широкую славу братья Роговы. С XVI в. стал распространяться колокольный звон.

Вместе с тем с конца XV в. в Россию стали проникать и западноевропейские музыкальные инструменты - органы, клавесины и клавикорды.

Дальнейшее распространение получил в XVI в. народный театр. Известно, что существовали большие группы скоморохов, насчитывавшие иногда до 100 человек. Среди них были певцы, драматические актеры, акробаты, фокусники. Как ни боролась церковь против скоморохов, они пользовались широкой популярностью. Без них не обходились народные празднества. Меткое слово скоморохов, их антифеодальные и антицерковные выступления находили живой отклик в народе и были одним из самых ярких выражений народной культуры. К сожалению, мы слишком мало знаем о конкретном содержании произведений народного театра - по вполне понятным причинам, так как письменные источники выходили из среды господствующего класса, враждебно относившегося к народной культуре. Только по той упорной настойчивости, с ко-торой феодальные круги боролись против народного творчества, мы можем судить о силе и распространении его в XVI в. Недаром церковники клеймили искусство скоморохов как «бесовское», изгоняли их из своих владений, устанавливали штрафы за их укрывательство и т. п. Правда, искусство скоморохов использовалось иногда и представителями феодальных кругов - при дворах некоторых князей и бояр были свои труппы скоморохов, бывали скоморохи и в царских палатах. Но при этом их искусство утрачивало, конечно, свой антифеодальный и антицерковный характер.

Большой популярностью пользовались медвежий цирк и кукольный театр Петрушки.

Как и в области музыкально-певческой культуры, элементы театральной культуры пыталась использовать в своих интересах церковь. В богослужения вводились некоторые «действа» - представления отдельных сцен из «священного писания».

К XVII в. русская музыкальная культура имела устойчивые многовековые традиции. Как и другие области народного творчества, она была безымянна. Существовали местные певческие школы со своими особенностями «роспевов». Но повсюду господствовало хоровое многоголосие, столь характерное для русской народной музыки. Народные песни были богаты и жанровым разнообразием, и мелодичностью, и глубокой выразительностью, с огромной силой передающие самые различные психологические состояния человека. Особенности народного хорового творчества были восприняты в немалой степени и церковной музыкой.

XVII в. оказался переломным и для развития русской музыки. Подоно тому как в зодчестве все больше распространялось стремление к на-родной декоративности и церковные здания «обмирщались» в своем об-лике, так и церковная музыка в XVII в. становилась более пышной, отказываясь от прежней канонической строгости и суровости. Появились «канты» - музыкальные произведения исполнявшиеся вне церкви. Они имели, правда, духовное содержание, но хоровое многоголосие было уже иным, новым по характеру. «Партесное» пение распространялось и в церковных концертах. В этих новых явлениях сказалось развитие элементов личного, лирического начала в музыкальном творчестве, авторской и исполнительской индивидуальности. Возникла и новая, линейная запись нотного текста, унифицированная и точная.

Большой популярностью, как и в предшествующее время, пользовался народный театр. По всей России бродили скоморохи. Народ любил традиционный театр Петрушки с его веселыми и меткими выступлениями против богачей, попов, неправедных судей. В устном народном творчесве XVII в. с большой силой звучали антифеодальные и антицерковные мотивы. Неслучайно поэтому то ожесточенное преследование, которому подвергались народные театры со стороны правительства и церкви. Патриарх Филарет требовал, чтобы «на игрищах мирские люди не сходились», так как от этого может быть «смута» православным христианам. В условиях XVII в. церковному богослужению все труднее становилась отвлекать людей от народных празднеств. Влияние церкви стало заметно падать. В 40-х годах патриарх Иосаф писал, что даже в Москве чинится «мятеж, соблазн и нарушение веры», что мирские люди «стоят в церквях со всяким небрежением», «беседы творят неподобные смехотворением». Во время праздников народ, вместо того чтобы стоять на церковном богослужении, «затевает игры бесовские». Находятся люди, которые «приказывают медведчикам и скоморохам на улицах, торжищах и распутиях сатанинские игры творить, в бубен реветь, в ладоши бить и плясать». Гнев патриарха мало помогал борьбе церкви с народным творчеством. Не помогали и решительные меры светской власти. В 1648 г. по городам были посланы царские грамоты о запрещении «позорищ» (зрелищ). За ослушание велено было бить батогами, а «хари» (маски) и «бесовские гудебные сосуды» ломать и жечь.

Новым явлением было возникновение первого придворного театра. Инициатором его создания был широко образованный по тому времени боярин А. С. Мотвеев. Театр был организован для того, чтобы по-новому отпраздновать рождение царевича Петра в 1672 г. Труппа театра (60 человек) было первоначально набрано из жителей Немецкой слободы, где под руководством пастора И. Г. Григори ставились иноземцами любительские спектакли. 17 октября 1672 г. состоялся первый спектакль в «клетнем» театре в Преображенском, зимой открыли «зимний» театр в Кремле. Актеров стали обучать балетному искусству. Сначала спектакли шли на немецком языке, но вскоре стали набирать из мещан и подьячих русских актеров, так как исполнение на немецком языке было непонятно. Положение русских актеров было намного хуже, чем привилегированных иностранцев. Актерами были только мужчины и мальчики, они же исполняли и женские роли.

В театр допускались только члены царской семьи и их приближенные, причем женщины могли наблюдать действие только из закрытого помещения. Театр в общем считался греховным делом, и само его устройство оправдывали лишь ссылки на обычаи древней Византии. Первое представление пьеса - «Артаксерксово действо» - начиналось пышным славословием царю Алексею Михайловичу. Становились преимущественно переводные пьесы на библейские темы. Спектакли продолжались по многу часов и были заполнены длинными монологами. В «Юдифи» было, например, 29 сцен. Появились и светские пьесы, вроде «Комедии о Тамерлане и Баязете» или «Комедии о Бахусе с Венусом». В 1675 г. во главе театра стали воспитанники Киевской духовной академии Степан Чижинский. При нем были поставлены балет и две комедии - об Адаме и Еве и об Иосифе.

После смерти царя Алексея Михайловича в 1676 г. под влиянием патриарха Иоакима, Враждебно относившегося ко всему иноземному, театр прекратил существование.

Оторванный от народного искусства и предназначенный для узкого круга феодальной знати, театр пастора Григори не оставил серьезных следов в истории русской театральной культуры.

Заключение

Определяя основное содержание и направление историко-культурного процесса средневековой России, можно с полным основанием говорить, что эта культура уходила своими корнями в народное творчество имела в нем главную питательную среду своего развития. В условиях феодального общества, крепостничества, многовековой борьбы с опустошительными нашествиями внешних врагов культура России обнаружила замечательные богатства творческих сил народа. Эти силы питали и культуру народа. Эти силы питали и культуру господствующих классов, которые использовали ее в переработанном виде в своих классовых целях.

Культура народа проникнута светлым чувством оптимизма, она жизнеутверждающая по своему духу. А. М. Горький отмечал, что «наиболее глубокие и яркие, художественные типы героев созданы фольклором, устным творчеством трудового народа» и факт, что творцы фольклора жили тяжело и мучительно - рабский труд их был обессмыслен эксплуататорами, а личная жизнь - бесправна и беззащитна». Беспредельная самоотверженная любовь к родной земле, красота трудового и ратного подвига, высокое нравственное благородство, твердая вера в победу добра над злом, справедливости над неправдой и обманом и вместе с тем глубокая поэтичность, неистощимый юмор, меткое выделение типичных жизненных явлений, здравость и точность их оценок - все это характерно для произведений народного творчества феодальной эпохи. В той или иной степени, в разных формах эти замечательные качества народного творчества пробивали себе дорогу не только в литературе средневековой России, но и в зодчестве, живописи.

Развитие русской культуры средневековья отразило свойственные этой эпохе особенности и противоречия. Они были обусловлены, в конечном счете, социально-политическими и экономическими процессами, проходившими на Руси. Феодальный способ производства с присущими ему консерватизмом в развитии производственных сил, господством замкнутого натурального хозяйства, слабо развитым обменом, традициями к сохранению политической системы феодальной раздробленности, замедлял темпы развития культуры, формирование местных традиций и особенностей. На развитие русской средневековой материальной и духовной культуры безусловное влияние оказало монголо-татарское нашествие и иго. Известно, что в условиях натурального хозяйства достаточно было «простых случайностей, вроде вторжение варварских народов или даже обыкновенных войн, чтобы довести какую-нибудь страну с развитыми производственными силами и потребностями до необходимости начинать все сначала».

Несомненно, что на развитие русской культуры громадное влияние оказало господство религиозного мировоззрения. Церковь, особенно в раннем средневековье, сыграла определенную роль и в распространении грамотности, и в развитии зодчества и живописи. Но в то же время церковь ревниво оберегало свои догматы и враждебно относилась к новым явлениям в культуре, являлась тормозом в развитии наук, технических знаний, литературы, искусства. Всю громадную силу своей материальной мощи и духовного влияния церковь направляла на полное и безоговорочное следование всей культуры узким рамкам религиозно-схоластического мышления, сковывало стремление человеческого ума к свободному творчеству. Отсюда становится понятным, почему духовная жизнь в то время протекала в основном в рамках религиозно-богословской оболочки, почему борьба различных по содержанию классовых тенденций облекалась, как правило, в форму религиозных разногласий и споров. Сковывающее влияние церкви и во взаимодействии русской культуры с культурами Запада и Востока. И тем не менее русская культура развивалась не изолированно от мировой культуры, обогащаясь ее достижениями и внося свой вклад в ее развитие.

Выдержавший столько тяжелых исторических испытаний в средние века, народ создал прекрасную духовную и материальную культуру, воплотившую высокие качества богатейшего своими творческими силами народа. Когда в новом периоде русской истории, примерно XVII в., стала формироваться русская нация и затем наступила пора блестящего расцвет ее культуры в XVIII-XIX столетиях, сокровищница культуры русского средневековья не раз служила источником великолепных творений поэтов и художников, зодчих и композиторов. Культурные достижения русского средневековья вошли в круг непреходящих художественных ценностей нашей страны, они - часть нашего национального богатства, слава, славы и величия нашего народа.

Список литературы

Т. В. Ильина «История Искусств»

Ю. Л. Лебедева «Древне-русское искусство X-XVII в.»

Е. Осетров «Живая древняя Русь»

А. В. Муравьев «Очерки истории Русской культуры»

М. Зильберквит «Мир музыки»

А. Моров «Русская лира».

Для подготовки данной работы были использованы материалы с сайтаhttp://www.ed.vseved.ru/

Размещено на Allbest.ru