Распространение грамотности на Руси вX – XIII веках

Размещено на http://www.allbest.ru/

Министерство образования и науки Российской Федерации Федеральное государственное бюджетное образовательное учреждение «Саратовский государственный технический университет

имени Гагарина Ю.А.»

Кафедра «История Отечества и культуры»

Контрольная работа

по дисциплине «История культуры России»

на тему: Распространение грамотности на Руси X - XIII в.в

Выполнил:

Факультет АМФ

Курс 1

Специальность ОПТ

Шифр ТТПР

Ф.И.О. Гайнуллин А.А.

Саратов - 2015



Содержание

1. Грамотность и образование в Древней Руси

2. Крещение Руси

3. Развитие грамотности, христианизация Руси

4. Владимирский рассвет

5. Новгород

6. Владимиро-Суздальская Русь

7. Древнерусская литература

8. «Повесть Временных лет»

9. «Слово»

10. Искусство Древней Руси

11. Архитектура XII-XIII в.в

12. Нашествие

Заключение

Литература



1. Грамотность и образование Древней Руси

Возвращаясь к теме нужно заметить, что именно появление грамотности на Руси определило дальнейшее историческое и культурное развитие как страны, так и народа и не только Российского, но и сопредельных государств в частности и мира в целом, как бы не громко это звучало.

Образование определяет положение государства в современном мире и человека в обществе. Социально-экономические и духовное развитие любого общества во многом определяется состоянием в нём образования. Именно эта сфера человеческой деятельности оказывает решающую роль в разработке научной политики, оптимальной модели реформирования общественных отношений, формирования образа жизни людей.

До образования государства жизнь была организована по законам патриархального или родового быта. Религиозные верования представляли собой, с одной стороны, поклонение явлениям природы, с другой - культ предков. Главные языческие боги славянского Олимпа: Родоначальником Богов был Сварог, Даждьбог - Бог солнца, Перун - бог грома и молнии, Велес - покровитель скотоводства. Природа представлялась одушевленной или населенной множеством духов (в лесах - лешие, в реках - водяные). У славян существовала оригинальная система письма -узелковая письменность. Определяющую роль в жизни славян играли три фактора - лес, река и степь.

Большую роль в моральном воспитании детей играло у славянских народов его богатое устное творчество: сказки, песни, былины. Передаваемые устно из поколения в поколение, они знакомили детей с жизненными явлениями, давали им представления о семейных и общественных отношениях. Сказки, былины прививали детям любовь к труду, воспитывали у них любовь к родине, доброе отношение к людям и природе, ненависть к угнетателям.

К. Д. Ушинский говорил о сказках: "это,-- первые и блестящие попытки русской народной педагогики, и я не думаю, чтобы кто-нибудь был в состоянии состязаться в этом случае с педагогическим гением народа".

К концу IX века восточные славяне находились уже на достаточно высоком уровне культурного развития. Основой их жизнедеятельности являлось земледелие, существовавшее в виде подсечно-огневого на Севере и «перелога», т. е. пашенного, на Юге, и скотоводство. Значительную роль в хозяйственной жизни восточных славян играли охота, рыболовство и бортничество. Довольно развиты были различные ремесла.

Основой любой древней культуры является письменность. До сих пор идут споры о времени появления русской письменности и двух ее формах: глаголице и кириллице. Долгое время существовало мнение, что письмо на Русь пришло вместе с христианством, с церковными книгами и молитвами. Однако есть свидетельство о существовании славянской письменности задолго до христианизации Руси. В 1949 г. советские археологи во время раскопок под Смоленском нашли глиняный сосуд, относящийся к началу X в., на котором было написано «горушна» (пряность). Об этом же говорит и свидетельство византийского дипломата и славянского просветителя Кирилла. Во время пребывания в Херсонесе в 60-е годы IX в. он познакомился с Евангелием, написанным славянскими буквами. Есть мнение, что славянская письменность появилась первоначально в глаголической форме. Киевский период X - XIII в.в. занял особое место в истории восточных славян. В эту эпоху произошло становление древнерусской народности и государственности, что внесло существенные изменения в вопросах грамотности, воспитания и обучения.

Характер образования оказался в прямой зависимости от византийского влияния. В IX в. на территории Восточной Европы возникло мощное Киевское государство, оформился феодальный строй.

Конец IX в.-начало X в. Кирилл и Мефодий создали славянский алфавит, первые памятники славянской письменности и старославянского литературного языка, славянскую азбуку так-называемую кириллицу, которая, видимо, в какой-то части основывалась на принципах славянского письма, существовавшего у восточных, южных и западных славян задолго до их христианизации. В это время грамотность на Руси была достаточно распространена, обучение велось в светских, городских, церковных и монастырских школах.

2. Крещение Руси

Величайшим фактом в истории и культуре Руси сыгравшем одну из главных ролей как в развитии Государства и народа XII-XIII в.в, так и в истории России в целом явилось: Крещение Руси!

Ведя речь о Крещении Руси, главнейшем событии древней истории нашего Отечества, следует прежде заметить, что под этим следует понимать акт утверждения христианства, его победу над язычеством в политическом смысле. Крещение Руси не было и не могло быть актом одномоментным. Был продолжительный, растянувшийся на несколько столетий процесс введения христианства в качестве государственной религии централизованной Киевской державы.

Крещение Руси - одно из важнейших культурных событий в истории Руси. Оно положило конец языческой и начало христианской истории России. Крещение Руси произошло в конце IX века в 988г, усилиями, которые предпринял Князь Владимир в ходе утверждения христианства как государственной религии. Крещение Руси не проходило безболезненно для русского народа и было сопряжено со значительным сопротивлением новой православной культуре. Сам акт крещения не мог сразу изменить сложившееся за тысячелетия языческое мировоззрение восточных славян. Христианские представления лишь постепенно проникали в языческое сознание, взаимодействуя с ним.

Но кардинальный «перелом» связанный с принятием христианства и введением Юлианского календаря, всё-таки наступает. Происходит формирование религиозного, православного сознания, определённые элементы которого «накладываются» на предшествующую картину мира.

Время обрело начало и конец. Эра от Сотворения Мира маркировала начало времени. Предполагаемые и ожидаемые Второе Пришествие, и Страшный Суд означали его конец. Цикличность сменилась линейностью. Линейное восприятие времени стало константой русской культуры (и вообще всей европейской), актуальной до сих пор, уже вне зависимости от собственно христианского (православного) сознания.

Время оказалось возможным исчислить. Введение эры и христианского календаря обусловило возможность счёта лет от какой-то конкретной, единой «отправной» точки. Кроме того, церковная служба требовала вести счёт часов, возникли дробные деления самого часа, и вообще весь календарь стал пространством точных математических расчётов, что хорошо видно на примере труда Кирика. Счёт лет стал структурой летописного повествования (само слово «летопись» подразумевало описание событий, распределённых по годам). В летописании также возникла своя начальная точка - 6360 год от сотворения мира.

Прошлое стало точно локализуемым во времени, а значит, его ценность повысилась. Осознание ценности времени и событий, с ним связанных, ясно проявилось в возникновении автобиографического жанра: Владимир Мономах осмысляет свою жизнь, точно исчисляя её годы; описав её, он даёт наставления детям - дидактика возможна лишь на основе большого жизненного опыта, определяемого в том числе и количеством прожитых лет, насыщенных произошедшими в них событиями.

Время стало персонифицированным. Дни церковного календаря сопрягались с памятью тех или иных святых. Можно сказать, что сами образы святых соотнеслись с определёнными днями. Календарь стал своеобразной чередой этих образов, что воплотилось, в частности, в народном - природно-хозяйственном календаре. Календарные даты связывались с конкретными событиями Священной истории, с особо почитаемыми иконами и т.д.

Время обрело звук. Жители Руси (как и других стран) оповещались о начале церковных служб громкими звуками бил и колоколов. Позже при храмах началось возведение колоколен - пространственно время (на основании практической надобности) локализовывалось ближе к небесам.

Культура становится неотделимой от церкви, культурное пространство заполняется высокодуховными храмовыми искусствами: зодчеством, иконописью, пением, строительство получило широкий размах (только в Киеве в начале XI в. было 400 церквей); развивается скульптура (мраморные саркофаги в Софийском соборе в Киеве, барельефы св. Георгия и св. Михаила, резьба по камню на стенах Дмитриевского собора во Владимире); широкое распространение получила станковая (иконы) и монументальная (фрески, мозаики) живопись; разнообразное декоративно-прикладное искусство (ювелирное искусство, техника эмали, искусство вышивки, изделия из кости и др.). Наряду со светской литературой широкое распространение получила церковная литература.

3. Развитие грамотности, Христианизация Руси

Христианизация Руси дала мощный толчок дальнейшему развитию письменности, грамотности. Если в Западной Европе языком Бого-

служения, литературы и культуры в целом был латинский, и там, чтобы стать грамотным, нужно было вначале изучить его, то на Руси все эти функции выполнял древнерусский язык. Языком литературы был фактически разговорный. Поэтому если в Западной Европе грамотность была уделом лишь незначительной части населения, то ее уровень на Руси был чрезвычайно высок по меркам средневековья.

Интересно отметить, что одна из дочерей Ярослава Мудрого --Анна, вышедшая замуж за французского короля Генриха I и ставшая королевой Франции, умела читать и писать (сохранилась ее подпись), тогда-как ее муж -- французский король -- ставил вместо подписи крест.

Уже при Владимире, вскоре после принятия христианства, возникла первая школа, в которой из детей «нарочитой чади», т.е. дружинников, готовили кадры будущих церковных иерархов. Школьное образование получило определенное развитие и при сыне Владимире -- Ярославе Мудром. Стали возникать школы при монастырях. Примечательно, что в Киевской Руси образованность не была уделом только мужчин. Знали грамоту и славянские женщины, а в 1068 г. при одном из киевских монастырей была открыта школа для девушек.

Основными центрами «книжности» были монастыри и соборные церкви.

На Русь со времени Владимира стали приезжать церковные деятели, переводчики из Византии, Болгарии, Сербии. Появились, особенно в период правления Ярослава Мудрого, многочисленные переводы греческих и болгарских книг церковного и светского содержания. Переводятся византийские исторические сочинения, жизнеописания христианских святых. В XI в. были популярны такие переводные сочинения, как «Александрия» (легенды и предания о жизни Александра Македонского), «Девгениево деяние» (перевод византийской эпической поэмы о подвигах воина Дигениса). Кадры первых русских грамотеев, переписчиков, переводчиков формировались в школах, открытых при церквах.

4. Владимирский рассвет

В 1155 г., уже после того, как Юрий Долгорукий захватил Киевский стол, его сын, 43_летний Андрей, осмелился пойти против воли отца и не остался при нем в Киеве, а самовольно уехал на родину, в Суздаль, вместе со своей дружиной и домочадцами. Он хотел укрепиться в Залесье, а после смерти отца Юрия в Киеве Андрея Юрьевича во Владимире избрали князем. Он был политиком нового склада. Как и его собратья_князья, он хотел завладеть Киевом, но при этом не рвался на Киевский стол, желая править Русью из своей новой столицы - Владимира. Это стало главной целью его походов на Новгород и Киев, переходивший из рук одних в руки других князей. В 1169 г. князь Андрей, как свирепый завоеватель, подверг Киев безжалостному разгрому.

Когда Андрей бежал от отца из Киева во Владимир, он прихватил с собой из женского монастыря чудотворную икону Богоматери конца XI - начала XII в., написанную византийским иконописцем. Согласно легенде, ее писал евангелист Лука. Кража Андрею удалась, но уже по дороге на Суздаль начались чудеса: Богоматерь явилась князю во сне и повелела везти образ во Владимир. Тот послушался, а на месте, где увидел чудесный сон, потом построил церковь и основал село Боголюбово.

Здесь, в специально построенном каменном замке, примыкавшем к церкви, он часто жил и благодаря этому получил свое прозвище Боголюбский. Икона же Богоматери Владимирской (ее называют также «Богоматерь Умиление» - Дева Мария ласково прижимается щекой к младенцу Христу) стала одной из величайших святынь России.

Князь Андрей Юрьевич сразу же принялся украшать свою новую столицу Владимир дивными храмами. Их строили из белого известняка. Удивительные свойства этого камня (мягкий вначале, он со временем становился очень прочным) позволяли покрыть стены здания сплошными резными узорами. Андрей страстно хотел создать город, превосходящий Киев по красоте и богатству. Для этого он приглашал иностранных мастеров, жертвовал на сооружение храмов десятую долю своих доходов. Во Владимире (как в Киеве) появились свои Золотые ворота, своя Десятинная церковь, а главный храм, Успенский собор, был даже выше храма Софии Киевской. Итальянские мастера построили его всего за 3 года. В память о рано умершем сыне Андрей повелел возвести церковь Покрова на Нерли.

Этот храм, и поныне стоящий среди полей под бездонным небом, вызывает восхищение и радость у каждого, кто идет к нему издали по тропинке. Именно такого впечатления и добивался неизвестный нам мастер, поставивший в 1165 г. по воле князя Андрея эту стройную, изящную белокаменную церковь на насыпном холме над тихой речкой Нерль, впадающей неподалеку от этого места в Клязьму. Сам холм покрыли белым камнем, и широкие ступени шли от самой воды к вратам храма. Пустынное это место для церкви выбрали не случайно. В разлив - время интенсивного судоходства - церковь оказывалась на острове, служила заметным ориентиром тем, кто плыл, пересекая границу Суздальской земли. Возможно, здесь гости и послы из дальних стран сходили с кораблей, поднимались вверх по белокаменной лестнице, молились в храме, отдыхали на его галерее и потом плыли дальше - туда, где сиял белизной княжеский дворец в Боголюбове, построенный в 1158-1165 гг.

А еще дальше, на высоком берегу Клязьмы, как богатырские шеломы, сверкали на солнце золотые купола Владимирских соборов.

5. Новгород

Новгород был «срублен» в IX в. на границе тайги, заселенной угро_финскими племенами. Отсюда новгородцы проникали на северо_восток в поисках пушнины, основывая колонии с центрами - погостами. Сам же Новгород лежал на перекрестке важных торговых путей с Запада на Восток. Это обеспечило ему бурный рост и экономическое процветание. Велик был и политический вес Новгорода - вспомним первых русских князей Олега, Владимира, Ярослава Мудрого, вышедших отсюда на завоевание киевского стола. Тесная связь Новгорода с Киевом стала ослабевать в 1130_е гг., когда в столице началась усобица. И раньше в Новгороде не сложилось своей династии, а теперь выросла власть веча, которое в 1125 г. избрало («посадиша на столе») князя Всеволода Мстиславича. Именно с ним и был впервые заключен договор - «ряд», которым власть князя была ограничена несколькими принципиальными условиями. Когда в 1136 г. князь нарушил ряд, его вместе с женой, тещей и детьми с бесчестьем согнали со стола - «указали путь чист» вон из Новгорода. С этого времени Новгород получил независимость от Киева и фактически превратился в независимую республику. Отныне все приглашенные на новгородский стол князья командовали только войском, и их изгоняли при малейшей попытке посягнуть на власть новгородского народа. Впрочем, иногда новгородцы не приглашали постороннего князя, а по договоренности с великим князем брали в Новгород его сына, юного княжича_отрока, и воспитывали из него послушного республике правителя. Это называлось «вскормить князя». Таким «вскормленным» был князь Мстислав, правивший в Новгороде 30 лет, и горожане им, своим «прирученным» князем, дорожили.

Великий Новгород имел свои святыни кроме Софии Новгородской. Самым знаменитым был Юрьев монастырь. Согласно легенде, этот монастырь, посвященный святому Георгию (Юрию), был основан Ярославом Мудрым в 1030 г. Центр монастыря составляет грандиозный Георгиевский собор, который возвел мастер Петр. Строительство зданий монастыря продолжалось до XVII в. Юрьев монастырь стал главной святой обителью Новгорода, богатой и влиятельной. В усыпальнице Георгиевского собора хоронили новгородских князей и посадников. Игумен Юрьева монастыря почитался не ниже самого новгородского архимандрита.

Особой святостью окружен другой знаменитый новгородский монастырь - Антониев. С ним связана легенда об Антонии, сыне богатого грека, который жил в XII в. в Риме. Он стал отшельником, поселился на камне, на самом берегу моря. 5 сентября 1106 г. начался страшный шторм, и когда он стих, то Антоний, оглядевшись, увидел, что вместе с камнем очутился он в неведомой северной стране. Это был Новгород. Бог дал Антонию понимание славянской речи, а новгородские церковные власти помогли юноше основать на берегу Волхова монастырь, центром которого стал построенный в 1119 г. собор Рождества Богородицы. Князья и цари давали богатые вклады в этот чудесно возникший монастырь. Многое повидала на своем веку эта святыня.

На горе Нередице, недалеко от Городища - места древнейшего поселения славян, стояла церковь Спаса на Нередице - величайший памятник русской культуры. Одноглавая, кубического типа церковь была построена за лето 1198 г. князем Ярославом Владимировичем и внешне походила на многие новгородские церкви той эпохи. Но стоило только войти внутрь здания, как люди испытывали необыкновенное чувство восторга и восхищения, как будто попадая в иной, прекрасный мир. Всю внутреннюю поверхность церкви от пола до купола покрывали великолепные фрески. Сцены Страшного суда, изображения святых, портреты местных князей - эту работу новгородские мастера сделали всего лишь за один (1199) год и почти на тысячелетие - фрески до XX в. не утратили своей яркости, живости и эмоциональности. Однако в годы Великой Отечественной войны, в 1943 г., церковь со всеми ее фресками погибла - ее расстреляли из пушек. По значимости среди самых горьких, невосполнимых потерь

6. Владимиро-Суздальская Русь

Иной характер, чем в Новгороде, носило каменное зодчество во Владимиро-Суздальской земле. Прежде всего, оно отличалось по материалу. Большинство новгородских храмов построено из кирпича, а во Владимиро-Суздальской земле широко применяли местный белый камень-известняк. Отсюда вытекает и любовь владимиро-суздальских зодчих к каменной резьбе.

Древнейшие постройки Владимиро-Суздальской земли носят еще достаточно суровый характер. Такова церковь Бориса и Глеба в селе Кидекше рядом с Суздалем, воздвигнутая при Юрии Долгоруком. Храм был дворцовой церковью князя и поставлен на месте легендарной встречи "святых" князей Бориса и Глеба при их роковой поездке в Киев. Это сравнительно небольшое, но очень массивное сооружение, напоминающее скорее крепость, чем церковь.

Основные характерные черты владимиро-суздальского одчества сложились в постройках, относящихся ко времени княжения Андрея Боголюбского, когда усиленно обстраивались Владимир, Боголюбово и т. д. Во Владимире были воздвигнуты величественный Успенский собор, ведущие в город Золотые ворота (дошедшие до наших дней в сильно перестроенном виде), в Боголюбове княжеский замок, а неподалеку от него - шедевр русской средневековой архитектуры церковь Покрова на Нерли.

У всех этих сооружений есть некоторые общие, характерные черты. Так, в них находят немало элементов господствовавшего в то время в Западной Европе романского архитектурного стиля. Одной из причин, возможно, было участие в строительстве приезжих зодчих. При огромном размахе строительства своих, местных мастеров могло не хватать. Вместе с тем Андрей Боголюбский, стремившийся к обособлению Владимира от Киева, не хотел привлекать киевских мастеров. Поэтому в сооружении храмов и дворцов принимали участие мастера, по словам летописца, "из всех земель", в том числе из Германской империи, по преданию, присланные Фридрихом Барбароссой. Возможно, в наличии романских черт отразились общие тенденции развития европейского, в том числе и русского, искусства.

Для Владимиро-суздальских сооружений времени Андрея Боголюбского характерна четкость архитектурных форм и линий. Гладь стены членится выступающими пилястрами; обязателен резной аркатурный пояс из небольших рельефных арок - и на стенах, и на подкупольных барабанах. Часто встречаются барельефы людей, животных и растений. Однако все эти резные элементы занимают небольшую часть стены и резко выделяются на гладком фоне. Потому храмы этого периода одновременно и торжественно-суровы, и нарядны.

В России в XX в. гибель Спаса на Нередице стоит в одном ряду с разрушенными во время войны Петергофом, Царским Селом, снесенными в мирное время московскими церквами и монастырями.

7. Древнерусская литература

Жанровое разнообразие древнерусской литературы XI -XII вв. невелико: летописание («Повесть временных лет»), житие (жизнеописания знаменитых епископов, патриархов, монахов), поучение («Поучение Владимира Мономаха») и слово («Слово о законе и благодати», «Слово о полку Игореве»)

В XI в. Ярослав Мудрый написал устав «Русская Правда», дополненный впоследствии его сыновьями. «Русская Правда» стала основным письменным законом Киевского государства, она допускает частную месть, преследование убийцы родственниками убитого, испытание раскаленным железом и кипятком. Продолжительное время духовная жизнь на Руси определялась явлением, которое принято обозначать как православно-языческий синкретизм. Возникшая на Руси ситуация двоеверия сказывалась на всех уровнях средневекового общественного сознания. В результате, несмотря на все возрастающее влияние православия и остепенное изживание прежней мифологической системы взглядов, на Руси утверждался иной, чем в Византии, религиозно-мировоззренческий идеал, который далеко не во всех чертах повторял свой исходный прототип. Синтез славяно-русской дохристианской культуры с тем культурным пластом, который поступил на Русь с принятием христианства из Византии и приобщал страну к византийской и славянской христианской культурам, а через них - к культурам античной и ближневосточной, создал феномен русской средневековой культуры.

8. «Повести временных лет»

Летописи в Киеве начали писать еще во времена Ольги и Святослава. При Ярославе в 1037-1039 гг. местом, где работали хронисты_монахи, стал Софийский собор. Они брали старые летописи и сводили их в новую редакцию, которую дополняли своими записями. Затем летопись стали вести монахи Печерского монастыря. В 1072-1073 гг. появилась еще одна редакция летописного свода. Игумен монастыря Никон собрал и включил в нее новые источники, проверил даты, выправил стиль

Повесть временных лет - древнерусская летопись, созданная в начале XII века. Повесть представляет собой сочинение, которое рассказывает о событиях, произошедших и происходящих на Руси в тот период.

Повесть временных лет была составлена ??в Киеве, позднее переписывалась несколько раз, однако была не сильно изменена. Летопись охватывает период с библейских времен вплоть до 1137 года, датированные статьи начинаются с 852 года.

Все датированные статьи представляют собой сочинения, начинающееся со слов «В лето такое-то ...», что означает, что записи в летопись добавлялись каждый год и рассказывали о произошедших событиях. Одна статья на один год. Это отличает Повесть временных лет от всех хроник, которые велись до этого. Текст летописи также содержит сказания, фольклорные рассказы, копии документов (например, поучения Владимира Мономаха ) и выписки из других летописей.

Свое название повесть получила благодаря своей первой фразе, открывающей повествование - «Повесть времянных лет ...»

Автором идеи Повести временных лет считается монах Нестор, живший и работавший на рубеже XI и XII веков в Киево-Печерском монастыре. Несмотря на то, что имя автора появляется только в более поздних копиях летописи, именно монах Нестор считается первым летописцем на Руси, а «Повесть временных лет» - первой русской летописью.

Самый древний вариант летописного свода, дошедший до современности, датирован IV веком и является копией, сделанной монахом Лаврентием (Лаврентьевская летопись). Изначальная редакция создателя Повести временных лет - Нестора утрачена, сегодня существуют только доработанные версии от разных переписчиков и поздних составителей.

Сегодня существует несколько теорий относительно истории создания «Повести временных лет». Согласно одной из них, летопись была написала Нестором в Киеве в 1037 году. Основой для нее послужили древние предания, народные песни, документы, устные рассказы и документы, сохранившиеся в монастырях. После написания эта первая редакция несколько раз переписывалась и перерабатывалась разными монахами, в том числе самим Нестором, который добавил в нее элементы христианской идеологии. Согласно другим сведениям, летопись была написана гораздо позже, в 1110 году.

Жанр Повести временных лет определяется специалистами как исторический, однако ученые утверждают, что летопись не является ни художественным произведением, ни историческим в полном смысле этого слова.

Отличительная особенность летописи в том, что она не истолковывает события, а лишь рассказывает о них. Отношение автора или переписчика ко всему, о чем рассказывается в летописи определялось лишь наличием Божьей Воли, которая и определяет все. Причинно-следственные связи и интерпретация с точки зрения других позиций была неинтересна и не включалась в летопись.

Повесть Временных лет имела открытый жанр, то есть могла состоять из совершенно разных частей - начиная от народных сказаний и заканчивая записками о погоде.

Летопись в древние времена имела также юридическое значение, как свод документов и законов.

Изначальная цель написания Повести временных лет - исследование и объяснение происхождения русского народа, происхождение княжеской власти и описание распространения христианства на Руси.

Начало повести временных лет - рассказ о появлении славян. Русские представляются летописцем, как потомки Иафета, одного из сыновей Ноя. В самом начале повествования приведены рассказы, повествующие о жизни восточнославянских племен: о князьях, о призвании Рюрика, Трувора и Синеуса для княженья и о становлении династии Рюриковичей на Руси.

Основную часть содержания летописи составляют описания войн, легенды о временах правления Ярослава Мудрого , подвигах Никиты Кожемяки и других героев.

Заключительная часть состоит из описаний сражений и княжеских некрологов.

Таким образом, основу Повести временных лет составляют:

Предания о расселении славян, призвании варяг и становлении Руси;

Описание Крещения Руси ;

Описание жизни великих князей: Олега , Владимира , Ольги и других;

Жития святых;

Описание войн и военных походов.

Значение Повести временных лет трудно переоценить - именно она стала первым документов, в котором была записана история Киевской Руси с самого ее становления. Летопись позднее послужила основным источником знаний для последующих исторических описаний и исследований. Кроме того, благодаря открытому жанру, Повесть временных лет имеет высокое значение, как культурный и литературный памятник.

Древнерусская литература. Принятие христианства, общий подъем Руси в XI в., создание центров письменности, грамотности, появление целой плеяды образованных людей своего времени в княжеско-боярской, церковно-монастырской среде определили развитие древнерусской литературы. Первым известным автором литературного произведения на Руси стал священник княжеской церкви в Берестово, впоследствии митрополит Илларион. В середине XI в. он создал свое знаменитое «Слово о Законе и Благодати», в котором в яркой публицистической форме изложил свое понимание места Руси на мировой исторической арене. В произведении прославляется Русская земля и проводится мысль о равенстве «всех христианских народов». Илларион объявил русских князей равными византийским правителям, именуя их «каганами». По мнению современных исследователей, не исключено, что «Слово» написано по случаю собора епископов в качестве своеобразной «программы» кандидата в митрополиты, что объясняет его ярко выраженную политическую направленность.

Глубоким чувством патриотического долга проникнуто «Поучение» князя Владимира Мономаха, ставшее одним из любимых чтений русских людей раннего Средневековья. «Поучением» можно назвать только первое сочинение, потом следует автобиография князя, а затем его письмо своему злейшему врагу Олегу Святославовичу. Все три сочинения написаны в различной стилистической манере и, по-видимому, в разное время, но они связаны одной идеей и составляют как бы единое целое. Мономах призывает всех князей отказаться от междоусобиц, ради достижения этой цели он даже готов простить Олега Святославовича -- фактического убийцу своего сына Изяслава.

А вот эти слова обращены ко многим из нас: «Научись, верующий человек, быть благочестию свершителем, научись, по евангельскому слову, „очам управлению, языка воздержанию, ума смирению, тела подчинению, гнева подавлению, иметь помыслы чистые, побуждая себя на добрые дела“».

Одно из самых талантливых произведений, дошедшее до нас в двух редакциях, «Моление» или «Слово» Даниила Заточника. Автор, о котором мало известно, побывав в заточении, испытав ряд других житейских драм, размышляет о смысле жизни, об идеальном правителе. Обращаясь к своему князю, Даниил говорит о том, что настоящий человек должен сочетать в себе силу Самсона, храбрость Александра Македонского, разум Иосифа, мудрость Соломона, хитрость Давида.

9. «Слово»

Вершиной развития древнерусской литературы считается «Слово о полку Игореве», С одной стороны, этот гениальный памятник весьма типичен для того времени, а с другой -- заметно выделяется из целого ряда других произведений. Типичность «Слова» заключается в том, что, как и вся

русская литература XII в., оно пронизано идеей единения русских земель. Автор повествует о причинах бед и неудач Руси, подчеркивает необходимость прекращения междоусобиц, военного сплочения для борьбы с врагами. В то же время ничего подобного «Слову» - по литературной выразительности, богатству образов, символике, метафоричности, личному отношению к событиям - литература Древней Руси не знает. «Слово» стало предметом многочисленных исследований (написано более 700 работ).

До сих пор не утихают споры о том, когда была написана поэма и кто ее автор. Отметим также, что некоторые историки считают этот памятник подделкой XVIII в. русь крещение литература искусство

В "Слове о полку Игореве", гениальном произведении русской литературы, повествующем о неудачном походе новгород-северского князя Игоря Святославича против половцев в 1185 г. Так, князь Игорь, сам воин никудышный, хотя и герой «Слова о полку Игореве», вместе с ханами Кончаком и Кобяком добывал для двоюродного брата Святослава Всеволодовича Киевский стол. Однако потом, в 1181 г., потерпев очередное поражение, бежал в одном челне с другом своим ханом Кончаком. Впрочем, вскоре они поссорились и стали воевать, пока снова не помирились. Зато в 1185 г., когда Игорь узнал, что киевский князь Святослав Всеволодович пошел на половцев и добился первых успехов, он поднял своих вассалов словами: «А мы что же, не князья, что ли? Пойдем в поход и себе тоже славы добудем!» Чем закончился этот поход за славой на берегу реки Каяла 11-14 мая 1185 г., мы хорошо знаем из «Слова о полку Игореве»: выйдя к Дону, за пределы Руси, полки русских князей действовали пассивно, разрозненно и потерпели поражение. Так князь Игорь, против своей воли, прославился на века благодаря «Слову о полку Игореве».

История похода Игоря и других русских князей на половцев, битва при затмении солнца, жестокое поражение, плач Ярославны жены Игоря, глубокая печаль поэта, видевшего усобицу князей и слабость разобщенной Руси, - вот формальный сюжет «Слова». Но истинная причина величия «Слова» - в его поэтичности, высоких художественных достоинствах. История его появления из небытия в начале XIX в. окутана тайной. Подлинник рукописи, найденный известным собирателем графом А. И. Мусиным_Пушкиным, пропал якобы во время московского пожара 1812 г. - осталась только публикация Мусина_Пушкина да копия, сделанная для императрицы Екатерины II. Работа некоторых исследователей с этими источниками привела их к убеждению, что мы имеем дело с талантливой подделкой позднейших времен… Но все равно, каждый раз, покидая Россию, невольно вспоминаешь знаменитые прощальные слова Игоря, в последний раз оглянувшегося через плечо назад: «О Руская земле! уже за шеломянемъ еси (ты уже скрылась за холмом)!». Недаром "Слово о полку Игореве" служило и служит источником вдохновения для многих поэтов и художников вплоть до наших дней.

После неудачной битвы при Каяле Русь подверглась жестоким набегам половцев. Сам же Игорь жил у Кончака почетным пленником, но потом бежал на Русь. Умер Игорь в 1202 г. князем Черниговским. Его сын Владимир приходился зятем хану Кончаку.



10. Искусство Древней Руси

Древнерусское искусство - живопись, скульптура, музыка - с принятием христианства также пережило ощутимые перемены. Языческая Русь знала все эти виды искусства, но в чисто языческом, народном выражении. Древние резчики по дереву, камнерезы создавали деревянные и каменные скульптуры языческих богов, духов. Живописцы разрисовывали стены языческих капищ, делали эскизы магических масок, которые затем изготовлялись ремесленниками; музыканты, играя на струнных и духовых деревянных инструментах, увеселяли племенных вождей, развлекали простой народ.

Христианская церковь внесла в эти виды искусства совершенно иное содержание. Церковное искусство подчинено высшей цели - воспеть Бога, подвиги апостолов, святых, деятелей церкви. Если в языческом искусстве плоть торжествовала над духом и утверждалось все земное, олицетворяющее природу, то церковное искусство воспевало победу духа над плотью, утверждало высокие подвиги человеческой души ради нравственных принципов христианства. В византийском искусстве, считавшемся в те времена самым совершенным в мире, это нашло выражение в том, что и живопись, и музыка, и искусство ваяния создавались в основном по церковным канонам, где отсекалось все, что противоречило этим высшим христианским принципам. Аскетизм и строгость в живописи (иконопись, мозаика, фреска), возвышенность греческих церковных молитв и песнопений, сам храм, становящийся местом молитвенного общения людей,- все это было свойственно византийскому искусству.

Древнейшим сохранившимся памятником иконописи является икона Владимирской Богоматери, которая, как считают исследователи, была написана в начале XII в. неизвестным константинопольским мастером. Из Византии икона попала сначала в Киев, а затем Андрей Боголюбский перевез ее во Владимир. Владимирская Богоматерь дает представление об одном из иконографических типов -- «Умилении». Для него характерна выступающая на первый план тема материнства. Отсюда и особая композиция: младенец, глядя на мать, обвил ее шею рукой, прижался к ее щеке, а в устремленных на зрителя огромных глазах Девы Марии как бы застыла скорбь о трагической судьбе сына. Искусствоведы отмечают в этой иконе лирику, мягкость, глубину выраженных в ней чувств.

От XII в. до нас дошли замечательные творения новгородских живописцев: икона «Ангел Златые власы», где при всей византийской условности облика Ангела чувствуется трепетная и красивая человеческая душа. Или икона «Спас Нерукотворный», на которой Христос со своим выразительным изломом бровей предстает грозным, все понимающим судьей человеческого рода. Русская икона преодолевает излишнюю суровость и холодность византийских икон, в ней гораздо больше человеческой жизни, теплоты и грусти.

Древнейшим памятником владимиро-суздальской живописи является «Деисус» (кон. XII в.) из Успенского собора в Москве, возможно входивший некогда, в состав алтарной преграды, отделяющей храм от алтаря и состоящей из нескольких рядов отдельных икон. Подобный тип алтарной преграды был перенят русскими от византийцев. Обычно в центре «Деисуса» (деисус -- по-гречески -- моление или прошение) изображался Христос, а по сторонам -- обращенные к нему Богоматерь и Иоанн Предтеча. Эта композиция воплощает идею заступничества: богородица и Иоанн Предтеча молят Христа о прощении грехов человеческих. В упомянутой иконе из Успенского собора в Москве Богоматерь и Иоанн Предтеча заменены лицами ангелов.

11. Архитектура XII -XIII вв

Могущество Киевской Руси приходит к упадку, начинается период феодальной раздробленности, единое культурное пространство разбивается на локальные культурные центры, в которых формируются местные художественные школы, к ведущим относятся Владимиро-суздальская, Новгородская, Московская.

С XII века наступает новый этап в развитии русской архитектуры. Основная тенденция -- строительство менее крупных, простых сооружений. В то же время увеличивается объем строительства. Количество церквей и каменных построек, воздвигнутых в XII--XIII вв., исчисляется буквально тысячами. Русские мастера, заимствовав многое из Византии, творчески развивали византийские традиции, привнеся в храмовое зодчество многоглавие, пирамидальность и декоративность. Каждая строительная артель пользовалась своими излюбленными приемами, и постепенно в каждой земле появляются свои архитектурные стили, более отчетливо, чем раньше, прослеживаются местные особенности. Можно говорить о киевско-черниговском, полоцком, галицко-волынском архитектурных стилях.

В конце XII - начале XIII в. владимиро-суздальское зодчество, сохраняя общие с предшествующим временем черты, становится значительно пышнее, декоративнее.

Типичный образец архитектуры нового периода Дмитриевский собор во Владимире (1194 - 1197), построенный при Всеволоде Большое Гнездо.

В XIII в. школы "ученья книжного" приходят в упадок. Одной из причин явилось то, что православные священники, не обремененные обетом безбрачия, стали часто передавать профессию и связанные с ней знания по наследству. В то же самое время священники практиковали обучение грамоте детей из других семей у себя на дому и традиции семейного воспитания и обучения, таким образом, оказались сильнее попыток создавать школы.

Русские княжества в XIII в. попали более чем на два столетия в тяжелую зависимость от монголо-татарских ханов. Завоеватели разоряли и уничтожали древнерусские города, что повлекло за собой гибель библиотек, школ, книг, множества культурных ценностей.

Однако, как показали археологические раскопки, даже в это тяжелое время русская культура продолжала развиваться, широко была распространена грамотность среди населения, особенно в северных княжествах, которые или не подвергались нашествию, или не были сильно разорены, например, в Новгородской земле, в Тверском и Владимирском княжествах, в начавшем крепнуть и возвышаться Московском княжестве.

Центром просвещения в это время стал Великий Новгород. Ещё летопись 1030 года сообщала, что князь Ярослав Мудрый, придя в Новгород, собрал "от старост и поповых детей 300 учити книгам".

Подводя некоторые итоги, следует отметить, что в Киевской Руси становление христианства шло рука об руку с распространением грамотности, но не образования и просвещения как углубленных форм усвоения христианского учения. Показательно, что Русь не дала ни одного Отца церкви - общепринятого писателя-богослова, причисленного к лику святых за свои экзегические труды. Крупнейший знаток русской церкви Е.Е. Голубинский не без полемической остроты писал: «Став народом христианским, мы вовсе не стали народом просвещенным. Просвещение было вводимо и введено к нам, но оно у нас не принялось и не привилось и почти тотчас же после введения совершенно бесследным образом исчезло. После сего просвещением нашим в период домонгольский было то же самое, что и во все последующее время старой Руси до Петра Великого, именно - при совершенном отсутствии всякого действительного просвещения или научного образования одна простая грамотность, одно простое умение читать».

Вместе с тем в домонгольской Руси, как, впрочем, и позднее, не существовало централизованной, государственно организованной системы школ, а стало частным делом подвижников просвещения. Потому грамотность не могла пустить обширные корни в толще народных масс. Приходское духовенство, грамотное, но плохо образованное, было не в состоянии взять на себя активную просветительскую миссию среди языческих славян. Для укрепления христианского вероучения в народе явно ощущались отсутствие системы богословского образования, а вслед за тем, малочисленность и слабость вероучительских кадров церковнослужителей.

12. Нашествие 1237 г

Татаро-монгольское нашествие застигло Киевскую Русь цветущей державой, однако постоянные междоусобицы подточили ее могущество, прервался тот блестящий расцвет культуры, который запечатлен в архитектуре, живописи, скульптуре. Нашествие, которому подверглась страна в середине XIII в., нанесло страшный удар по русской культуре. По подсчетам археологов, из известных по раскопкам 74 городов Руси XII--XIII вв. 49 были разорены Батыем, причем в 14 из них жизнь не возобновилась, а 15 превратились в села. При сожжении и разграблении городов были уничтожены памятники письменности, выдающиеся произведения архитектуры и живописи. Исчезли многие ремесленные специальности. Например, в Древней Руси знали стеклоделие -- оно возродилось в России только в XVII в. с помощью итальянских и немецких мастеров. Другие ремесла из-за упрощения технологии заметно снизили уровень качества. Как известно, секреты мастерства в средние века составляли тайну и устно передавались от отца к сыну. Во время нашествия монголов гибли целые семьи ремесленников, а тех, кто уцелел -- угоняли в плен, прерывая, таким образом, династии умельцев. Сказалось нашествие и на нравах русского народа. Нестабильность жизни, отсутствие безопасности, бессилие людей что-либо улучшить в своей жизни во все времена вели к росту преступности. Так случилось и на Руси. Появилось большое количество разбойничьих шаек, воров, убийц.

История завоеванных стран свидетельствует о том, что воздействие культуры монгольского кочевого этноса, ее идеал степного охотника с его инстинктами стремления к добыче, - носило для всех покоренных ею стран разрушительный, регрессивный характер. Трудно оценить урон, нанесенный русской культуре: она была отброшена назад. В культурном отношении Русь осталась далек позади передовых европейских стран. Причина была и в изоляции от других культурных центров, и в подчиненном положении у народа, стоящего на более низкой ступени цивилизационного развития. Но в то же время, сохранив свой национальный облик, она оставалась европейской по типу и направленности развития. Следует отметить, что определенное влияние на русскую культуру Орда оказала, но это воздействие не носило решающего характера. Оно выразилось взаимствовании ряда восточных слов

(например: магазин, базар, чердак, чертог, алтын, сундук, тара, тариф, калибр, зенит, ставка, ярлык и т. д.), некоторых элементов в одежде, оружии, прикладном искусстве. Многие восточные обычаи были заимствованы русской правящей элитой, например, выбор невесты царя из самых красивых девушек страны, создание разветвленной дворцовой службы и т.п. От монгол, была заимствована русской аристократией соколиная охота, охота с гончими и были заимствованы некоторые приемы ведения боя.

В 1243 -- Батый основывает Золотую Орду.

К началу 1260 года --Первая Перепись населения Руси, проведённая монголами для сбора дани.

Прямым следствием нашествия явилось то, что значительная часть русских земель оказалась под властью Польши, Венгрии или вошла в состав Великого княжества Литовского. На этих территориях постепенно формируются украинская и белорусская народности. На землях, попавших под татарское иго, идет образование великорусской народности. Эти земли были весьма обширны -- от побережья Ледовитого океана на севере до среднего и нижнего течения Оки на юге, от района. Пскова на западе до Нижнего Новгорода на востоке.



Заключение

Русь как государство формировалось и развивалось на полиэтнической основе, в ее состав входили и неславянские племена. Элементы их культуры влились в древнерусскую культуру и в развитие грамотности, сказавшись на этнических и этнографических особенностях давнего населения ряда территорий.

Тем не менее, культура Древней Руси не стала простым продолжением культуры предшествующего времени. Глубокие изменения в общественной жизни (возникновение государства, развитие грамотности, формирование древнерусской народности и т.п.) привели к качественным сдвигам в развитии культуры, в результате чего она за сравнительно короткий исторический промежуток времени достигла высокого уровня и заняла достойное место в мировой средневековой культуре.

Тесное взаимодействие народной культуры и культуры княжеских сословий, объединяющая их идея единства и могущества Руси, общее чувство патриотизма предоставляли всей культуре общенародный характер и высокою жизнеспособность.

Высокий взлет культуры Древней Руси был обусловлен существенными сдвигами в разных сферах общественной жизни - развитием феодальных отношений; становлением древнерусской государственности; обособлением ремесла от сельского хозяйства; возникновением городов; оживлением торговли; активизацией и расширением международных контактов; внедрением христианства и др. Новые явления и процессы развития грамотности в древнерусской культуре - это не только суммарное следствие действия общественных сил и факторов, а и активный самостоятельный фактор влияния на разные сферы жизни, то есть культура вместе с тем выступает и как объект, и как субъект исторического развития.



Литература

Боханов А.Н., Горинов М.М.- История России с древнейших времен до конца XX века. М.: АСТ 2001 г.?

Пелевин Ю.А. Образование, просвещение и грамотность в Киевской Руси // История в подробностях. 2011. № 9.

Сахаров А. Н., Буганов В. И. История России с древнейших времен до конца XVII в.

Ушинский К.Д. -Избр.соч. М. 1974.

Чернышевский Н.Г.- Избр.соч. М. 1983.

Изборник. Сборник произведений литературы Древней Руси / Сост. Л.А. Дмитриев, Д.С. Лихачев. М., 1969.

Кузьмин А.Г. Славянское древнейшее письмо -- "черты" и "резы" //Древняя Русь и славяне. М., 1978.

В. Путин - Выдержки из официальных выступлений 2014г.

Арциховский А.В. Берестяные грамоты мальчика Онфима. - Советская археология, 1957

Авдусин Д.А. , Мельникова Е.А. Смоленские грамоты на бересте (из раскопок 1952-68 гг.) // Древнейшие государства на территории СССР.

Высоцкий С.А. Древнерусские надписи Софии Киевской XI- XIV вв. Вып. 1. - Киев, 1966;

Медынцева А.А. Древнерусские надписи новгородского Софийского собора. - М., 1978

Устав князя Владимира Святославовича о десятинах, судах и людях церковных // Российское законодательство X-XX веков. Т. 1.

Черепнин Л.В. Новгородские грамоты на бересте как исторический источник. - М., 1969; Янин В.Л. Я послал тебе бересту…- М., 1965.

Рыбаков Б.А. Ремесло Древней Руси. - М., 1948.

Папченко Е. В. История культуры России в хронологических таблицах 2006

Размещено на Allbest.ru

...