Понятие «город» в разное время и в разных обществах имело различное содержание. Нередко «городом» называли населенный пункт, жители которого в отличие от деревни занимались ремеслом и торговлей. На мусульманском Востоке важным критерием в определении статуса города являлась его административная роль. Города обозначались термином «кент». Для обозначения города в то время употреблялся термин »балык». К этим словам прибавлялись термины вроде «таш»-- камень, «шим»-- дерн, «кум»-- песок, указывающие, из какого материала они построены или в каком географическом окружении находятся. Города часто получали свои названия по имени племени или представителей знати. По письменным источникам, к числу городов, которые отождествляются с развалинами крупных городищ, относятся Испиджаб, Отрар, Тараз, Арсубаникет, Кулан и другие.

Испиджаб (современное село Сайрам) был одним из главных городов и торговых центров на юге Казахстана, к его области причисляли и города Жетису. Наиболее подробную характеристику Испиджаба дал арабский историк ал-Макдиси. «Испиджаб, -- писал он, -- большой, крупный город. Есть крытые рынки, рынок полотна и соборная мечеть. Говорят, что в нем 1700 рабатов. Это славная пограничная крепость. Город чистый, жизнь приятная».

Другим большим городом являлся Отрар, развалины которого находятся в 15 км от станции Темир в Шымкентской области. Отрар (или иначе -- Фараб, Тарбан, Турар) был основан в начале V--VI вв. Он сформировался как типичный раннесредневековый город. Его правитель чеканил собственную монету. В округе города имелось несколько мелких поселений.

На востоке наиболее известен Тараз. Упоминание о нем, как о большом городе впервые упоминается в источниках, датированных VII в. Он встречается и в географических сочинениях древних авторов. Входил в состав Западно-Тюркского, затем Тюргешского и Карлыкского каганатов, был столицей Караханидского государства. Тараз был центром густонаселенного района. Вокруг него по рекам Талас, Асса и горным речкам располагались многочисленные города и поселения -- Барсхан, Хамукет, Джикиль, Адахет, Дах-Наджикент и другие.

Средневековый город, как правило, состоял из нескольких частей. В центре обычно располагалось цитадель, или замок, где располагалась резиденция правительства. Цитадель окружал шахристан - район, заселенный городской знатью, богатыми торговцами и земледельцами, служителями культа, военными. Вокруг шахристана размещались торгово-ремесленные предместья, где жило основное население города.

1.1 Городская архитектура

Археологическими исследованиями на юге Казахстана зафиксировано 25 городищ со слоями VI - IX вв., которые можно считать остатками городов. Городское жилище здесь характеризуется двумя типами домов.

К первому относятся квадратные либо прямоугольные в плане однокомнатные наземные дома. Вариантами этого типа являются дома, заглубленные в землю. Вдоль всех стен или трех располагались суфы. В центре или ближе к выходу устраивался прямоугольный или с закруглением напольный очаг с бортиками из глины.

Ко второму типу относятся двухкомнатные дома, в которых кроме жилого помещения имелась небольшая кладовая.

В основе типичного жилища Семиречья лежит принцип расположения «гребенчатая планировка»: ряд длинных узких помещений, объединенных коридором, через который сообщались комнаты.

В цитаделях городов располагались дворцы правителей, интерьер которых украшали росписями, резьбой по глине и резным деревом.

В XI - начале XII вв. появляются новые типы жилища. Это жилище, состоящее из трех помещений, расположенных по длинной оси (анфиладная планировка), дом с помещениями на пересекающихся осях (крестообразная планировка) и дом с помещениями, поставленными в ряд длинной осью, перпендикулярно к магистральной или внутриквартальной улочке.

В домах XII в., которые тоже продолжают традиционную линию развития южно-казахстанского городского жилища, появляются очаги нового типа - круглые и прямоугольные жаровни-сандалы, богато украшенные растительным и геометрическим орнаментом.

Новые типы жилища появляются в городах юго-западного Семиречья. Для них характерен центрический план, когда жилища и хозяйственные помещения группируются вокруг дворика или зала. Такая планировка была характерна для рядовых и богатых домов.

Городское жилище XI - ХІІ вв. Северо-восточного Семиречья известно по раскопкам города Талгара. Все дома относятся к одному типу. Они состояли из 4 - 6 жилых и хозяйственных помещений и двора. Основания стен сложены из каменных валунов. В строительстве использовалась пахса (глиняный кирпич), сырцовый кирпич, жженый кирпич и дерево.

Дворы обнесены глухими стенами из камня. В них были загоны для скота и конюшни с отдельными стойлами для животных. Во дворах некоторых талгарских домов обнаружены основания от юрт. Сочетание жилья с двором для скота, наличие юрт свидетельствует о сохранении в жизни горожан северо-восточного Семиречья традиций скотоводческого и кочевого хозяйства.

2. Ремесло

Одной из важнейших отраслей производства, как в кочевой, так и в оседло-земледельческой среде было ремесло, обеспечивавшее население предметами первой необходимости. Среди ведущих отраслей ремесла в кочевой среде следует назвать обработку кожи и шерсти, изготовление юрт, повозок, кузнечество, металлургию, обработку дерева и кости, ювелирные ремесла. В городах и оседлых поселках процветали гончарное дело, стеклоделие, ковроткачество, ювелирное ремесло, кузнечество и ткачество.

Одна из наиболее древних отраслей древнего производства - обработка кожи и шерсти. Обычно каждый кочевник мог изготовить все необходимые предметы сам, но в каждой общине существовали мастера, специализирующиеся в этом ремесле и руководившие общей работой, например, при валянии войлока. Степняки производили из войлока различные предметы, начиная с покрытия для юрт, кончая деталями одежды. По свидетельству Рубрука, кыпчаки покрывали юрты белым войлоком: «чаще же пропитывают войлок известкой, белой землей и порошком из костей, чтобы он сверкал ярче, а иногда они берут черный войлок. Именно они (кыпчаки) сшивают цветной войлок или другой, составляя виноградные лозы и деревья, птиц и зверей». Из войлока сшивались чулки внутрь сапог, колпаки, а также потники для лошадей. При осаде городов в покрытых войлоком стенах застревали стрелы врагов. Жители небольших поселков, окруженных валами, засыпали войлочные прокладки в валы, благодаря чему соленая вода не разъедала укрепления. Из обработанной кожи кочевники шили верхнюю одежду, а также изготовляли посуду.

Для сооружения каркасов юрт и повозок существовала особая группа ремесленников, живших в местах, изобилующих подходящими породами дерева - ивой и березами. Используя различные станки для выпрямления заготовок, сверлильные станки, ремесленники собирали основы юрт и продавали их, либо обменивали на продукты или скот. Зачастую они работали на заказ. Отдельные части юрт и повозок украшались резьбой по дереву.

Металлургия издавна составляла одну из наиболее важных отраслей ремесленного производства племен Казахстана. В V в. Тюрки были известны как прекрасные рудокопы, платившие дань жужанам железом.

3. Торговля

Древнее население Казахстана имело торговые связи с Византией, Ираном, Средней Азией, Кавказом, Алтаем, Восточным Туркестаном и Сибирью. На важнейших караванных путях стояли караван-сараи, местом торговли и наиболее оживленной точкой в городе был базар.

Большая роль во внешней торговле принадлежала городам, занимавшим узловое положение на караванных путях - Таразу, Отрару, Сыгнак Койлыку. Через них шел основной поток грузов из Средней Азии, Ближнего Востока в Китай и обратно. Из Средней Азии возили стекло, драгоценности, изделия прикладного искусства, лошадей, из Китая - шелк, керамику. Находки привозных изделий - бусы из перламутра, лазурита, кораллов - встречаются в городах долин Чу и Таласа.

Отдельные города специализировались на изготовлении для торговли тех или иных предметов. Оживленно шла торговля между городами и степью. Население оазисов и городов покупало лошадей, скот, шерсть, кожу, кошмы, войлок, молочные продукты, в обмен кочевники получали ткани, хлеб, посуду.

4. Духовная культура

Научные знания получали в городах Казахстана широкое распространение. Знания кочевников по астрономии, географии и другим естественным наукам в средние века получают новое оформление в виде научных трактатов, большая часть из которых, к сожалению, до нас не дошла. Нам известны имена многих ученых-уроженцев Казахстана, но особое место среди них занимает Абу Насыр Аль-Фараби. Абу Насыр ибн Мухамед Тархан ибн Уз-лаг Аль-Фараби родился в 870 г. В г. Отраре в семье военачальника, выходца из кыпчакской среды. С детства Абу Насыр увлекся науками. К его счастью, в Отраре была богатейшая библиотека. Аль-Фараби изучал персидский, греческий языки, читал научные трактаты на этих языках. Достигнув совершеннолетия, он отправляется в ведущие культурные центры, чтобы продолжить образование. Побывал в Шаше (Ташкенте), Самарканде, Исфакане, Хамадане и других городах. Долгое время он провел в Багдаде - столице Халифата, центре развития науки и культуры того времени. Здесь он основательно пополняет свои знания, входит в контакт с видными учеными и довольно быстро занимает среди них ведущее место.

Однако это вызвало зависть ученых-богословов, личную неприязнь к нему и его научным взглядам, что заставило Аль-Фараби покинуть Багдад и переехать в Хорасан.

Последние годы жизни он провел в Аллепо и Дамаске.

Аль-Фараби был ученым-энциклопедистом, внесшим значительный вклад почти во все отрасли научных знаний. Все науки он подразделял на теоретические (логика, естествознание, математика) и практические (этика, политика). Его перу принадлежит множество трактатов по философии, логике, математике, медицине, астрономии, социологии, юриспруденции, физике, теории музыки. Продолжив и развив учение Аристотеля, Аль-Фараби при жизни удостоился почетного звания «Второй учитель» (после самого Аристотеля). Именно на работах Аль-Фараби формировалась арабская средневековая наука, под его влиянием складывалось мировоззрение Ибн Рушда, Ибн Сины, Омара Хайяма, Роджера Бэкона, Леонардо да Винчи и других мыслителей.

Кроме Аль-Фараби, земля Отрара воспитала еще двух знаменитых ученых того времени. Аббас Жаухари, также родившийся в Отраре, занимался астрономией и математикой, вместе с Аль-Хорезми принимал участие в составлении астрономических таблиц, и сегодня поражающих своей точностью. Лингвистикой и географией занимался Исхак Аль-Фараби, другой земляк Абу Насыра.

Известным географом был Жанак ибн Хакан-ал-Кимак, родившийся на берегах Ергиса.

Особое место в этом списке по праву принадлежит прекрасному лингвисту и географу Махмуду ибн ал-Зусаин ибн Мухаммед Ал-Кашгари, автору «Диуани лугат ат-тюрк» (Словарь тюркских языков). Махмуд родился на берегу Иссык-Куля, в городе Барсхане, большую часть жизни провел в Кашгаре. Здесь в 1072 - 1074 он и написал свой труд. По его собственному выражению, для написания книги он исколесил все земли, населенные тюрками. Записывал живую речь карлыков, кангаров, огузов, кыпчаков, кыргызов, их песни, поговорки, легенды и обычаи. «Диуани лугат ат-тюрк» - своеобразная энциклопедия жизни тюркских народов, единственный источник, из которого можно почерпнуть сведения о культуре, хозяйстве тюрок, об этнонимах, топонимах, народном календаре, географической терминологии и многом другом.

Средневековый Казахстан был одним из научных центров тогдашнего мира. И хотя Баласагун и Отрар уступали Дамаску и Багдаду, их значение в развитии научных знаний очень велико. К сожалению, немногое сохранилось, погибла знаменитая Отрарская библиотека, где хранились труды казахских ученых, но и дошедшие до нас источники свидетельствуют о подлинном расцвете науки среди тюркоязычных народов.

4.2 Литература

Литература исламского периода:

Дивани Хикмет.

Религиозная литература:

Кутатгу Билик;

Хибат ул-Хакайк.

Письменная литература в период распространения ислама развивалась преимущественно в городах. Однако литературный язык оставался пестрым, неоднородным. По свидетельству Сюань Цзаня, традиция письменной литературы складывается в начале VII в. Он пишет: «Жители имеют всегда лишь несколько исторических записей. Они читают тексты сверху вниз и передают друг другу разумные книги. Таким образом, литературное образование продолжается непрерывно». Эти сведения подтверждаются открытием рукописи, сделанной на диалектах чигилей и аргу, живших в Таласской долине.

В XI - XII вв. Появляются уже крупные литературные произведения. Стремясь приобрести славу просвещенных правителей, караханиды держали при дворе поэтов, ученых, архитекторов-строителей и астрологов, внесших огромный вклад в развитие культуры.

Крупнейшим произведением поэтического творчества этой эпохи является поэма «Кутатгу Билик». (Благодатное знание). Она написана Юсуфом Хас-хаджибом из Баласагуна для одного из правителей Караханидского государства Сатук Богра-хана.

Отец Юсуфа был известным музыкантом и посвятил правителю Баласагуна произведение для кобыза «Дарди Хусани». Юсуф, родившийся в 1015 г., воспитывался при дворце. Он побывал во всех крупных научных и литературных центрах государства Караханидов, выучился многим тюркским языкам, а также персидскому, арабскому и китайскому. Кроме того, он изучал историю, астрономию, геометрию и другие науки.

Поэму «Кутатгу Билик», обессмертившую его имя, Юсуф написал около 1069 г. Материал для нее автор собирал более 30 лет, а собственно работа над поэмой заняла полтора года. Общий объем произведения - 13 тысяч двустиший. В основу поэмы легли эпизоды и предания, связанные с районами Жетысу, бассейном озера Иссык-Куль и Кашгарией, действующие лица - исторические деятели. В поэме упоминаются города Баласагун, Тараз, Кашгар, река Сырдарья, племена чигилей, карлыков, огузов. Поэма построена в виде диалогов, изречений и назиданий.

Глубокое содержание и яркий поэтический язык сделали ее весьма популярной. Она стала настольной книгой всех, владевших грамотой. Основное идейное содержание поэмы заключается в том, что знание - единственный источник для благополучия как правителей, так и народа. Государством должен управлять просвещенный правитель, облаченный благодатным знанием, утверждает Юсуф.

4.3 Религия

Тенгрианство.

Многими средневековыми и современными авторами отмечено существование у тюркоязычных народов своеобразной монотеистической религии - тенгрианства. Эта религиозная система зародилась в недрах кочевого общества Евразии еще до нашей эры и продолжает сохранять свои позиции в сознании казахов и сегодня, несмотря на внешнюю привязанность последних к исламу.

Тюрки различали видимое небо «Кок» и Небо-бога «Тенгри». Тенгри являлся верховным всемогущим, всевидящим божеством, устроителем и творцом мира, некоей абстрактной силой, управляющей миром. Тюрки говорят «бир Тенгри»,- пишет ал-Макдиси,- подразумевая под этим - «един господь». «Если постигнет одного из них несправедливость или случится с ним какое-либо дело, неприятное ему, он поднимает голову к небу и говорит «бир Тенгри» - свидетельствует ибн-Фадлан. Именно по воле Тенгри, считали тюрки, правят каганы, о которых в рунических надписях говорится: «Тенгри тег, Тенгри йаратмыш» («Подобные Тенгри, происходящие от Тенгри).

Кроме того, тюрки почитали священные тюркские Землю-Воду - «Турк ыдук йерсубу». Тюркские каганы в своих надписях постоянно призывают Тенгри быть благосклонным к ним. Тенгри, Земля-Вода, верили они, спасали тюркский народ в тяжелые времена.

Следующим по значению было женское божество Умай, покровительница домашнего очага и детей. Кроме того, Умай входила в триаду высших божеств тюрок и покровительствовала всем их делам. Это видно, например, из памятника в честь Тоньюкука, где при описании одного из удачных походов тюрок говорится: «Тенрi, Умай, ыдук Иер-Суб басы бepдi epiни» («Тенгри, Умай, священная Земля-Вода, они даровали победу!»). Культ Умай сохранился у некоторых тюркоязычных народностей Алтая до конца XIX в.

Важное значение в верованиях всех тюркоязычных племен раннего средневековья имел культ священных гор (ыдык баш), бытовавший в Южной Сибири еще в прошлом веке. Древние тюрки особо почитали «Священную Отюкенскую чернь» (Хантайские горы), дух которой считался покровителем каганского рода. Там находилась «пещера предков», где по тюркским сказаниям, волчица родила предков тюрок. Раз в год здесь проводилось жертвоприношение.

По представлениям тюрок, землю и воду, леса и горы населяло множество духов, которых время от времени необходимо было умилостивить жертвами. Подземным царством, куда переселялись, по поверьям, души умерших, управлял бог смерти и владыка подземного мира Эрлик.

Многие арабские авторы пишут о тюркских колдунах, якобы способных вызывать холод и дождь путем магических манипуляций. О вере тюрок в магию, в шаманские заклинания пишут и персидские историки и географы.

Умерших тюрки хоронили по древнему тенгрианскому ритуалу. В источниках сохранились описания похорон: покойника помещали на возвышение в юрте. Рядом с юртой содержали принесенных в жертву овец и лошадей. Семь раз объезжая юрту по кругу, родичи каждый раз перед входом царапали лицо, оплакивая покойного. В назначенный день сжигали лошадей, одежду и вещи покойного вместе с трупом умершего. Собранный пепел хоронили в подходящее время: если умирал весной или летом, ждали, пока пожелтеет трава и листья на деревьях, если же умирал осенью или зимой, дожидались наступления лета. Затем в вырытую могилу хоронили пепел. После похорон накладывали камни и ставили на них памятный столб. Количество камней зависело от количества людей, которых убил при жизни покойник. Затем развешивали на столб головы принесенных в жертву животных. Со временем погребальный обряд изменился: умерших стали хоронить в ямах и насыпать курганы из земли или камня.

Наряду с собственными верованиями в VI - IX вв. Среди тюркоязычного населения Центральной Азии и Восточного Туркестана получили распространение религиозные системы, созданные другими цивилизациями - буддизм, манихейство, христианство.

Буддизм раньше всех «великих религий» стал пользоваться популярностью в аристократической среде Тюркского каганата. В буддизме правители каганата видели универсальную форму религии, способную создать некоторую идеологическую общность в очень разнородной по своему составу державе.

На востоке и западе каганата буддизм долгое время сохранялся в качестве сект, некоторое распространение он получил у енисейских киргизов и кимаков. Археологическими исследованиями установлено, что в VII - VIII вв, буддизм занимал прочные позиции в Средней Азии и Казахстане.

Находки из храмов свидетельствуют о том, что в буддийские общины ходили как согдийцы, так и представители тюркоязычного населения.

Манихейские и христианские общины существовали в VI - IX вв. В городах, расположенных вдоль «Великого Шелкового пути». В «Священной книге двух основ» (VIII в.), написанной с целью пробудить веру в стране «десяти стрел», то есть в Западно-тюркском каганате, упомянут золотой город Аргу-Талас (Тараз) и еще четыре семиреченских города, в которых имелись манихейские обители.

Часть согдийского населения Тараза сохраняла зороастрийскую религию, о чем свидетельствует зороастрийские кладбища в Таразе. В зороастризме важное значение имеет обряд поддержания неугасимого огня. Для этого служили специальные жертвенники-аташданы, изображения которых хорошо знакомы по сасанидским монетам.

В конце IX - начале Х вв. Началось исламизация тюркоязычных этносов Казахстана. Но этот процесс получил развитие в более позднюю эпоху.

Религиозная литература.

Значительное место в культурной жизни городского населения занимали произведения дервишских поэтов, проповедников культа ислама. Среди этих писателей наиболее крупным был Ходжа Ахмет Яссави, проповедник ислама XI - XII вв. С его именем связана мечеть, построенная Тимуром в конце XIV - начале XV вв. В Туркестане. Он написал сборник стихов »Дивани Хикмет» (Книга о премудрости).

Яссави родился в Испиджабе (Сайрам) в конце XI в. Большую часть жизни провел в г. Яссы (Туркестан). Отец Ахмета Ибрагим был степным музыкантом и поэтом и передал сыну свою любовь к поэтическому слову. В Испиджабе Ахмед учился у имама Арстанаба, продолжил обучение в Бухаре у шейха Юсуфа Хамадани, известного проповедника суфизма в Средней Азии. После смерти учителя Ахмет занял его место, затем переехал в Яссы. Умер Яссави в 1167 г. Гробница, воздвигнутая на его могиле по приказу Караханидов, была разрушена. Лишь спустя столетие, на этом месте был построен по приказу Тимура целый религиозный комплекс.

«Дивани Хикмет» - сборник стихов прежде всего религиозно-мистического содержания. Яссави прекрасным поэтическим языком выражает свое неприятие зла, жадности, жестокости. Он, следуя учению суфизма, выступает против священнослужителей, стремящихся к наживе, личному благополучию. Путь к истине, по Ахмету, путь к богу. Книга проповедует аскетизм и смирение. Вместе с тем в ней можно найти факты культурно-исторического, этнографического и социально-бытового характера. Сборник представляет интерес как древнейший литературный. Памятник, важный для изучения языка и этнографии племен того времени.

Младшим современником, учеником и единомышленником Яссави был Сулеймен Бакыргани, известный также, какхаким Ата. Сулеймен родился в г. Яссы в 1104 г. По совету Ахмета Яссави он едет учиться в Самарканд, Бухару Хорезм, Дамаск и другие крупные культурные центры Востока. В конце своей долгой жизни Сулеймен уезжает в Хорезм и живет на зимовке Бакырган. Умер он в 1186 г.

Книга Сулеймена Бакыргани, написанная под влиянием «Дивани Хикмет», называется «Замму назир китабы» (Книга о конце света). Основная мысль произведения - все на Земле, и хорошее и плохое, создано по воле Бога, и будущий конец света - тоже по воле Бога. Когда наступит конец света, погибнут все: грешные и святые, ангелы и черти, вся Вселенная, - останется лишь Бог, который вновь создаст мир, и все возвратится к жизни.

Оба сборника в течение столетий служили учебным пособием во всех медресе Средней Азии и Казахстана. Их использовало мусульманское духовенство в целях пропаганды идей ислама.

«Хибат ул-Хакайк» (Подарок истины) - единственная книга Азиб Ахмета Махмуд-улы Югнеки, дошедшая до нас. Ахмед родился в конце XII в. В местечке Жуйнек, недалеко от Яссы. С детства изучал богословие, арабский и персидский языки. Его книга состоит из 14 глав, 235 стихов. Основные ее мысли - польза знания, основы морали, человечности. Люди должны работать, не покладая рук, не злословить, достойно прожить жизнь, которая достается лишь один раз. Таким образом, в книге Югнаки отразились черты морали, существовавшие в то время среди населения Южного Казахстана.

семиречье кочевой ремесло средневековье

4.4 Письменность

Памятники письменности Казахстана и Центральной Азии в раннем средневековье.

В середине первого тысячелетия нашей эры тюркоязычные народы уже пользовались собственной системой письма, названной рунической письменностью.

Первые сведения о рунических надписях появляются в России в конце XVIII в. Русские и зарубежные ученые скопировали и опубликовали некоторые образцы древнетюркских рунических надписей. В 1889 г. Н. М. Ядринцев на берегу реки Кокшин Орхон (в 400 км западнее Улан-Батора) обнаружил два больших рунических памятника в честь Кюль-Тегина и Билге Кагана. Они были изучены финскими (1890 г.) И русскими (1891 г.) Учеными, организовавшими специальную научную экспедицию. Финскую экспедицию возглавил известный ученый Аксель Олей Гейкель, русскую - В. В. Радлов. В результате этой большой работы были составлены два атласа, а в качестве дополнения к атласам изданы шесть сборников трудов экспедиций. После издания рунических надписей материала оказалось достаточно для того, чтобы приступить к дешифровке загадочных надписей. 15 декабря 1893 г. Датский ученый, историк, лингвист, скандинавист по своей основной специальности, Вильгельм Томсен (1842 - 1927) на заседании Датской королевской Академии наук и словесности прочитал доклад о своем опыте по дешифровке рунической письменности. Одновременно с ним над чтением тюркской надписи работал В. В. Радлов. Им опубликовано большое количество трудов, посвященных древнетюркской письменности. Традицию изучения рунических тюркских письмен, начатую В. В. Радловым, продолжили П. М. Мелиоранский, С. Е. Малов, Г. Айдаров и др.

Согласно последним исследованиям, руническая письменность зародилась еще до нашей эры, возможно, в сакское время. В III - VI. Н. Э. Существовало два варианта рунического письма - гуннское и восточное, бытовавшие на территории Жетысу. В VI - VII вв. На базе последнего развивается древнетюркская письменность, названная орхоно-енисейской. Гуннское руническое письмо послужило основой для развития булгарского и хазарского письма, а также письменности кангаров и кыпчаков.

Основным материалом для письма у тюркоязычных народов были деревянные дощечки. Об этом говорят кыпчакские пословицы: «Бiтi-бiтi, бiтiдiм, бес агашка бiтiдiм» («писал, писал, пять деревьев исписал»), «Узун агаш басында улуг бiтi бiтiдiм» («Написал большую надпись на вершине высокого дерева»). Эти поговорки свидетельствуют также о широком распространении письменности среди кыпчаков и других тюркоязычных народов. Например, загадку «Подняв глаза, без конца читаю», означавшую небо и звезды, мог придумать народ, для которого чтение было нормальным явлением. Эта загадка была широко распространена у кыпчаков.

Наряду с использованием согдийского языка тюрки применяли согдийский алфавит для передачи собственной речи. Позднее этот алфавит после некоторых модификаций получил название »уйгурского», так как древние уйгуры пользовались им особенно широко в IX-XV вв.

Заключение

Культура организует человеческую жизнь. Каждое поколение воспроизводит культуру и передает ее следующему поколению, поскольку она не приобретается биологическим путем. В результате усвоения ценностей, верований, норм, правил и идеалов происходит формирование личности и регулирование ее поведения. Этот процесс получил название - процесс социализации, если он прекратится в массовом масштабе, это приведет к гибели культуры. Ученые называют культуру системой регулирующих механизмов, включающей планы, рецепты, правила, инструкции, которые служат для управления поведением.

Культура содержит ценности: созданные отдельными группами, нормы, которым они следуют в жизни. Культура пронизывает жизненный путь человека. Культура неотделима от человека - субъекта культуры. Сам человек формирует себя в процессе своей деятельности как культурно-историческое существо. Культура существует в постоянном взаимодействии своего внешнего материализованного выражения с самим человеком. Это взаимодействие состоит в том, что человек усваивает созданную ранее культуру, создавая новое, опредмечивая свои знания и ценности; умения и способности, свою человеческую сущность.

Культура выполняет многогранную социальную роль. Использование достижений культуры в интересах народа и будущих поколений зависит от многих факторов: политических, социально-экономических. Социальная роль культуры повышает эффективность производства, социальный прогресс.

Культура казахского народа прошла длительный путь становления и развития. Казахская народность, прошедшая долгий период формирования, в процессе которого принимало участие множество племен и народов, занимает важное место в истории Евразии и является одним из древнейших этносов. Она является преемницей культурного наследия всех народов, принявших участие в ее становлении, поэтому казахский народ - один из богатейших народов в культурном плане.

Список использованной литературы

Основная

1. Айдаров Г. Тексты орхонских памятников. Алма-Ата, 1970.

2. Баласагуни Юсуф. Благодатное значение. М., 1983.

3. Бичурин Н.Я. Собрание сведений о народах, обитавших в Средней Азии в древние времена. Т. 1-3, М.-Л., 1950-1955 гг.

4. Ковалевский А.П. Книга Ахмада ибн Фаддана и его путешествие на Волгу в 921-922 гг. Харьков, 1956.

5. Махмуд Кашгари. 1-2 т. Алматы, 1996.

6. Рашид ад-дин. Собрание летописей. Т.1. Кн. 1-2. М., 1952.

7. Аль-Фараби. Историко-философские трактаты. Алма-Ата, 1985.

8. Акишев К.А., Байпаков К.М., Ерзакович Л.Б. Древний Отрар. Алма-Ата, 1972.

9. Аль-Фараби и духовное наследие. Алматы, 1994.

10. Байпаков К.М. Средневековая культура Южного Казахстана и Семиречья. Алма-Ата, 1986.

11. Байпаков К.М., Ерзакович Л.Б. Древние города Казахстана Алма-Ата, 1971.

12. Бартольд В. В. История культурной жизни Туркестана//Соч. В 9-ти томах. Т.2. 4.1, М., 1963.

13. Восточный Туркестан в древности и раннем средневековье. Этнос. Языки. Религии. М., 1992.

14. Гордлевский В.А. Ходжа Ахмед Яссави // Соч. Т.3. М., 1962.

15. Гумилев Л.Н. Древние тюрки. М., 1957.

16. Дербюалиев А. Казак даласынын жулдыздары. Тарихи филологияны зерттеу. Алматы, 1995.

Дополнительная

17. История Казахстана с древнейших времен до наших дней. В 4-х т. Т.1., Алматы, 1996.

18. Кадырбаев А.Ш. За пределами Великой степи. Алматы, 1997.

19. Касымжанов А.Х. Великий мыслитель из Отрара. Аль-Фараби о разуме и науке. Алма-Ата, 1975.

20. Кумеков Б.Е. Арабские и персидские источники по истории кыпчаков. Алма-Ата, 1987.

21. Кумеков Б.Е. Арабские источники по истории кыпчаков, куманов и кимаков в VIII- начало XIII вв. Спб. 1994.

22. Массон Е. Мавзолей Ахмеда Яссави. Ташкент, 1930.

23. Стеблева И.В. Поэзия тюрков VI- XIII вв. М., 1960.

24. Толеубаев А. Т. Реликты доисламских верований в семейной обрядности казахов. Алма-Ата, 1991.

25. Шер Я.А. Каменные изваяния Семиречья. М., 1966.

26. Хаирудлаев М. Аль-Фараби. М., 1982.

Размещено на Allbest.ru