Аравия в V – начале VII в.

Размещено на http://www.allbest.ru/

Размещено на http://www.allbest.ru/

Аравия в V - начале VII в.

1 Социально-политическая и хозяйственная жизнь на Аравийском полуострове в V в.

аравийский мухаммад мусульманский исламизация

Аравия в силу климатических условий всегда делилась на две неравные части: большую часть её территории занимают саванно-степные пространства и пустыни, пригодные лишь для кочевого или полукочевого скотоводства и охоты, и лишь на южной оконечности полуострова, в гористом Йемене и Хадрамауте возможно было интенсивное земледелие. Здесь с древности существовала развитая земледельческая цивилизация и концентрировалось более половины всего населения Аравии.

Механическое разделение жителей Аравии на оседлых и кочевников не совсем точное: непроходимой границы между ними не существовало. Здесь имелось много типов смешанной экономики. А чистые кочевники составляли подавляющее большинство только в особенно пустынных районах. Это необходимо принимать во внимание при оценке уровня развития социально-экономических отношений в Аравии накануне появления ислама.

Население Аравии вследствие её географической изолированности было чрезвычайно стабильным. Ни о каких вторжениях в неё крупных инородных масс в историческое время не известно - движение шло только из Аравии (амореи, арамеи), - а мелкие этнические группы, попадая сюда откуда-то случайно, ассимилировались и бесследно растворялись в основной массе населения.

Однако само население Аравии издавна делилось на две большие этнические группы: жителей Южной Аравии, носивших в раннее средневековье собирательное название «химьяриты», и население, в основном кочевое, заселявшее остальную часть полуострова, которое соседи с VII в. до н. э. называли «арабами».

Химьяриты, создатели древней цивилизации Йемена, говорили на языке, который относился к южносемитской группе, а жители пустынь, полупустынь и степей Аравии - на другом языке, который относился к северо-семитской группе. Несмотря на наличие большого фонда общесемитских корней и взаимопроникновение лексики в ходе многовековых связей, взаимопонимание носителей этих двух языков, очевидно, было усложнённым. Разница между ними ещё более подчёркивалось несхожестью образа жизни.

Сложность существовала ещё и в том, что мы не знаем, можно ли считать одним народом разъединённые кочевые и полукочевые племена Аравии и рассеянное между ними население оазисов; не знаем, насколько они ощущали своё единство и как называли себя, если это единство существовало.

Древнеарабская поэзия, к примеру, не сохранила никаких намёков на существование у жителей Северной и Центральной Аравии самоназвания «араб» и представления об их общности. Потому высказывается идея, что «арабами» их издавна называли оседлые соседи из Месопотамии, Передней Азии и Южной Аравии, а сами они переняли это название, когда в 30 - 40-х годах VII в. в ходе великих завоеваний осознали своё единство перед лицом покорённых народов.

Таким образом, для V - VI вв., если мы называем жителей Аравии, которые говорили на диалектах арабского языка, арабами, то должны учитывать при этом, что разговор идёт не об одном народе, а о группе родственных племён, связанных общность исторических судеб.

Арабы долгое время не имели собственной письменности. На юге они пользовались южно-арабским письмом, а на севере - разными вариантами арамейского. Только около V в. на базе арамейского письма был создан собственно арабский алфавит, который учитывал особенности фонетики арабского языка.

Во всяком случае, к моменту выходу арабов на широкую историческую арену они имели собственное письмо, наличие которого в момент создания новой религии и государства сыграло большую роль в формировании средневековой арабской культуры как особого этапа развития культуры Средиземноморья и Среднего Востока.

К слову, письменность в домусульманскую эпоху была достоянием очень узкого круга людей: правителей, жрецов, крупных купцов. Главной же формой накопления и передачи информации было запоминание и устное воспроизведение. Особую роль в этом играла поэзия, а поэты в арабском обществе были очень уважаемыми людьми.

В кочевом мире сложилась своеобразная форма племенных эпосов (рассказов о героических событиях прошлого). Записанные в конце VIII в. арабскими филологами, они получили название «аййам ал-араб» («дни арабов»).

Аййам, как и чисто поэтические собрания - «диваны», служат для нас основным источником сведений о жизни и представлениях домусульманских кочевников Аравии.

В V - VI вв. политическое первенство в Аравии постепенно переходит к бедуинским племенам, медленно и неуклонно давившим с севера на Южную Аравию и всё глубже проникавшим на её территорию. В социально-экономической структуре оседлого общества Южной Аравии в это время происходит разложение городских самоуправляющихся общин (ша'бов), объединявших население города или крупного поселения с его сельской округой, и появление крупного землевладения, не связанного с принадлежностью к этим общинам. Старая структура, обеспечивавшая стабильность и солидарность общины, слабела и распадалась. На первое место выходят представители высшей царской администрации: кайли, наместники, мактавы (первоначально - частнозависимые от царя воины, возможно даже, из бывших рабов). Постепенно кайли вытесняют глав ша'бов - кабиров («великих»). Одновременно, к концу VI в., исчезает и царская власть, которая охватывала весь Йемен. Маликами (царями) называли уже владетелей небольших областей. Противостоять давлению кочевников было некому.

Кочевое общество Аравии не было периферийным по отношению к развитым обществам. Оно существовало в окружении древних земледельческих цивилизаций Египта, Передней Азии и Месопотамии. Торговые пути, издревле связывавшие эти развитые страны, в разных направлениях пересекали степную Аравию. Вдоль побережья Персидского залива, Красного моря и на торговых путях из Южной Аравии в Нижнюю Месопотамию существовали многочисленные города и торговые фактории. Кочевое население вольно или невольно оказывалось втянутым в торгово-денежные отношения.

Процесс феодализации, рассмотренный уже на примере Йемена, шёл также и в кочевых племенах (каба'ил). Во главе их стояли вожди - сейиды, которые приобретали своё доминирующее положение благодаря собственному авторитету и богатству. Ни о каких формах выборов сейидов, равно как и о народных собраниях сведений в источниках нет. То же можно сказать и о племенных судьях. На этом фоне усиливается неравноправие между чужими и родственными племенами. Однако неразвитость внутренней организации племён в сочетании со счётом родства по материнской линии, полиандрии, свободы расторжения брака со стороны женщины создают впечатление большой примитивности общества бедуинов в интересующий нас исторический период.

2 Иноземные нашествия и их итоги

В IV - V вв. Химьяритское царство, объединившее Йемен под своей властью, стало приходить в упадок, что было вызвано преимущественно экономическими изменениями, связанными с ослаблением Римской империи. Упадок международной торговли повлёк за собой сокращение земледелия, что в свою очередь привело к запустению земель, разрушению ирригационных систем, эрозии почвы и т. д.

Экономический упадок Химьяра сопровождался социальным кризисом, вызванным расколом между христианами, приверженцами традиционной языческой религии и теми, кто обратился в иудаизм. Вообще, активная деятельность абиссинских христианских миссионеров была воспринята химьяритами как угроза их политической независимости от Абиссинии и способствовала их сближению с иудаизмом, который не представлял для них политической опасности.

Известно, что Аб Кариб Асад, царь Химьяра (385 - 420 гг.), которому удалось ещё больше расширить границы царства, обратился в иудаизм, и в течение некоторого времени многие жители Химьяра приняли эту веру. Химьяр в этот период также укреплял связи с Ираном, чтобы иметь союзника против Византии (старшего партнёра Абиссинии).

С середины V в. начался постепенный распад Химьяритского государства, вызванный, с одной стороны - усилением местной знати (кайлей), с другой - ростом политического влияния в Йемене иностранных держав. Сочетание местных конфликтов с ориентацией их участников на различные внешние силы привело как к внутренним мятежам и распрям, так и к эфиопскому завоеванию в начале VI в.

В 518 г. Зу Нувас, который не был евреем по рождению, захватил власть в Химьяре и стал последним его царём. Ещё до воцарения он принял иудаизм. Его иудейское имя его - Иосиф (Юсуф).

Ещё в начале своего правления Зу Нувас уничтожил проходивших через Химьяр в Эфиопию византийских купцов и вообще перекрыл торговлю Аксума с Византией. Убытки для этих двух союзных стран были колоссальные, экономика же Химьяра не слишком пострадала: наоборот, у персов и иудеев не стало ромейских конкурентов.

В ответ аксумский негус Элла-Асбаха (он же Калеб) захватил Химьяр, а затем удалился, оставив гарнизоны в столице Тафар и, возможно, в крупном торговом городе Неджран. Зу Нувас спасся бегством, собрал сторонников (среди которых были не только иудеи, но и язычники) и зимой 522 г., когда приход подкрепления из Аксума был невозможен, подступил с войском к Тафару. Город был захвачен. В нём началась резня, в ходе которой церковь с остававшимися ещё в живых 280 эфиопами была сожжена. Зу Нувас приказал уничтожить всех христиан, поскольку именно они сотрудничали с захватчиками.

Затем он пошёл на Наджран. После долгой осады горожане заплатить ему выкуп, доставив 130 талантов золота. С ними Зу Нувас обошёлся милостиво, но всё же около 770 богатых христиан, правивших городом, были истреблены. Преследования христиан прокатились по другим городам Химьяра: Хадрамауту, Марибу, Хаджарену.

В середине 525 г. большое абиссинское войско во главе с негусом Элла Асбаха направилось на Химьяр. Византия прислала ему в помощь 70 кораблей. Высадка происходила в двух местах. Конные химьяриты во главе с Зу Нувасом попытались этому помешать, но потерпели поражение. Сам Зу Нувас погиб.

Оккупационные войска грабили страну, сторонники Зу Нуваса были увезены в эфиопское рабство, многие были насильно крещены. Химьяритское царство становится частью Аксумской империи (525 - 575 гг.).

В 575 году Йемен перешёл в руки персов, владевших им вплоть до завоевания страны мусульманами в 630 г. Под властью Сасанидов он распадается, по крайней мере, на восемь владений, возглавлявшихся царьками-кайлями, которые лишь номинально подчинялись власти сасанидского наместника. Его реальная власть не выходила далеко за пределы столицы - Саны, Адена и нескольких других крупных городов. О распространении влияния на Центральную Аравию не могло быть и речи, приходилось думать только о том, как сдержать движение на Йемен бедуинских племен с севера.

Вассальное по отношению к Сасанидам арабское княжество Лахмидов, контролировавшее во второй половине VI в. значительную часть Северной Аравии, в самом начале VII в. прекратило существование после того, как Сасаниды уничтожили его последнего владетеля, ан-Нумана, начавшего, по их мнению, проявлять слишком большую независимость. Его место в столице, Хире, занял сасанидский наместник, власть которого, однако, не простиралась в степь дальше цепи пограничных крепостей вдоль границы культурных земель по Евфрату.

На северо-западе Аравии влияние Византии также не выходило за пределы полосы римских пограничных укреплений. В Восточной Палестине (Иордании) существовало союзное Византии государство, в котором правила арабская царская династия Гассанидов, принадлежавшая к Яковитской православной церкви.

Таким образом, по крайней мере, 80% территории Аравии в это время было вне пределов крупных государственных образований.

Возникновение политического вакуума в Центральной и Северной Аравии способствовало возвышению в начале VII в. крупного торгового и религиозного центра Западной Аравии - Мекки. Этот город сложился вокруг древнего святилища, Каабы, четырехугольной постройки, в углы которой были вмурованы два священных камня, а внутри стоял наиболее почитаемый идол, у которого в трудных ситуациях испрашивали совет. Неподалеку от Каабы находился священный колодец Замзам, несколько поодаль - два холма с идолами на вершинах, а в 5-6 км. восточнее Мекки - долина Мина и ещё дальше - гора Арафат, где также имелись объекты поклонения.

В Мекке, как и во всей языческой Аравии, наряду с верховным божеством Илахом (или Аллахом), и триадой женских божеств: ал-Лат, ал-Узза и Манат - почитались Солнце, Луна и звёзды, множество земных объектов: деревья, скалы, камни. В них видели воплощение упомянутых богинь или обиталища особых духов. Кроме того, существовали племенные и семейные идолы-хранители.

Вокруг наиболее почитаемых объектов складывалась сложная обрядность посещения и поклонения с жертвоприношениями, территория вокруг них, все деревья и животные на ней признавались неприкосновенными, а время паломничества - священным перемирием.

Мекка, представлявшая собой целый комплекс святынь, должна была пользоваться особым почётом. В сезоны паломничества (хаджжа) сюда стекались десятки тысяч арабов из разных племён Западной Аравии. Её положение как комплекса святынь большого круга племён создавало особо благоприятные условия для занятия мекканцев торговлей. Начало её расцвета приходится на середину VI в., когда господствующим родам племени курайш, населявшего Мекку, удалось подкрепить свой религиозный авторитет системой договоров с бедуинскими племенами, которые получали долю доходов от участия в караванной торговле курейшитов и за это обеспечивали безопасность их караванов.

Обогащение мекканской верхушки, усиление имущественных контрастов и ослабление уз внутриплеменной взаимопомощи создали неведомую прежде остроту социальных конфликтов и должны были вести к поискам путей восстановления гармонии в обществе. А такие поиски в ту пору могли идти только в сфере религии.

Старые языческие верования уже не помогали в этих исканиях, а более развитая система христианства, по-видимому, была сложна для восприятия. К тому же христианство ассоциировалось с враждебными Аравии Аксумом и Византией. Враждебность же подпитывалась всё новыми и новыми враждебными акциями иноземцев. Так, например, в 570 г. аксумцы совершили нападение на Мекку, которое, однако, закончилось неудачей.

Тем не менее, отдельные христианские представления, несомненно, проникали и вглубь Аравии, рождая проповедническую и пророческую деятельность. Мекка, само существование которой было связано с отправлением культа, оказалась идеальным местом для рождения проповедника новой жизни.

3 Мухаммед, его жизнь и деятельность

Постепенно в Аравии стали проявляться тенденции к переходу от поклонения многочисленным богам к поклонению единому богу. Примерно в V - VI вв. во Внутренней Аравии, в Йемаме, появились единобожники - ханифы, которые поклонялись единому богу - ар-Рахману (Милостивому). Очевидно, что это стало результатом знакомства арабов с иудаизмом и христианством.

Монотеизм не был для них новинкой. И именно монотеистическое учение, принявшее название «ислам» (предание себя богу и его власти), явилось знаменем государственного объединения Аравии.

Само же объединение было необходимо для борьбы с внешней опасностью и восстановления нормальных экономических связей с внешним миром, которые были прерваны внутренними раздорами, а также иностранными нашествиями и завоеваниями.

Проповедником и идеологом нового учения стал мекканец Мухаммад, происходивший из из аристократического рода хашим (хашимиты хранили ключи от храма Каабы) племени курайш.

Рано осиротев, Мухаммад (570 - 632 гг.) нанялся пастухом, затем стал приказчиком, сопровождающим торговые караваны. В этот период он испытал, видимо, немало обид и затруднений. Только женитьба на богатой вдове Хадидже изменила его положение в лучшую сторону, но и она не дала возможности стать вровень со своими дядьями, двоюродными и троюродными братьями из богатых семей.

Начало проповеднической деятельности Мухаммада, в соответствии с мусульманской традицией, обычно относят к 610 г. Именно тогда ему стали являться какие-то неясные видения, которые он сначала принимал за козни злых духов - шайтанов, а потом стал расцениваться как откровение. Осознав вдруг себя глашатаем высшей силы, он выступил против мекканских богачей, крупных купцов, ростовщиков, ратовал за материальную помощь бедным, вдовам, сиротам. Он провозгласил выкуп на волю рабов или их освобождение богоугодным делом. Сразу же вокруг Мухаммада стали собираться бедные горожане Мекки и рабы, которые стали воспринимать его учение. А проповедовал он веру в милосердие единственного и всемогущего бога, которого в своих проповедях называл так же, как во многих областях Аравии именовали верховное божество - ар-Рахман («Милостивый»).

Воскрешение мертвых и Страшный суд, адские муки в огне, грозящие нераскаявшимся притеснителям-грешникам, и щедрое райское вознаграждение богобоязненным - главная тема ранних проповедей Мухаммада. Общая идея, несомненно, родилась под косвенным влиянием апокалиптических идей христианства, но они послужили лишь первотолчком для формирования и дальнейшего развития собственных очень ярких и конкретных представлений о грядущих ужасах.

Проповедь Мухаммада сначала не имела успеха у его соплеменников. Его признали только семья и несколько близких людей, собиравшихся у него в доме слушать проповеди и вместе молиться. Его последователи стали называться «вручившими себя богу» (муслимуна, мусульмане). Около 614 г., когда число мусульман достигло 40-50 человек, Мухаммад решил начать публичную проповедь. Она несколько увеличила число последователей, но и навлекла на мусульман преследования. Мухаммад подвергался различным оскорблениям, его замужние дочери были изгнаны мужьями, родители не останавливались перед заточением своих детей, чтобы они отреклись от новой веры. Зависимых людей избивали, морили голодом, выставляли связанными на солнце. Особенное возмущение вызывали слова Мухаммада, что все языческие предки, отцы и деды будут гореть в адском огне.

В проповедях Мухаммада содержались вполне прозрачные намеки на конкретных людей и их поступки, что, конечно, не могло не вызвать ненависть к обличителю. Над Мухаммадом насмехались, требовали доказательства правоты его слов, требовали чудес для подтверждения пророческого достоинства. Но Мухаммад утверждал, что он - всего лишь посланник бога, обычный человек, через которого передается откровение.

Наконец, преследования достигли такой остроты, что значительная часть мусульман переселилась из Мекки в Эфиопию, с которой курайшиты поддерживали тесные торговые связи. Сам Мухаммад, несмотря ни на что, с частью верных последователей остался в Мекке.

В спорах с противниками в этот период постепенно вырабатывалась всё более чёткая система его взглядов:

- Аллах сотворил весь мир на благо людей, но люди неблагодарны и постоянно в гордыне забывают об этом;

- Аллах открыл истинную религию Ибрахиму (Аврааму), затем Мусе (Моисею), но люди каждый раз отклонялись от истинной веры, их приходилось наказывать и снова посылать пророков, последним из которых был Иса (Иисус);

- теперь же с увещанием к арабам послан он, Мухаммад, призванный отвратить людей от скверны многобожия и идолопоклонства.

Успех борьбы с идолопоклонством, как хорошо понимала курайшитская верхушка, грозил Мекке утратой привилегированного положения и большими экономическими потерями. Попытки склонить Мухаммада к отказу от пропаганды монотеизма оказались безуспешными, а преследования не достигали цели, так как род Мухаммада, потомки его прадеда Хашима (Хашимиты), не последовав в большинстве его учению, все же поддерживал его морально и готов был защитить в критической ситуации.

В конце 616 или начале 617 г. главы курайшитских родов договорились объявить бойкот хашимитам: не иметь с ними деловых контактов, не торговать и не заключать браки. И хотя им пришлось сселиться в один квартал на краю города и жить в очень тяжелых условиях, иногда буквально голодая, они не лишили Мухаммада родственной поддержки. Изоляция продолжалась до июня 619 г., когда более умеренная часть курайшитов сумела убедить остальных в бессмысленности такого шага. Отмена бойкота совпала для Мухаммада с тяжелым ударом: умерли поддерживавший его Абу Талиб, глава хашимитов, и любимая жена Хадиджа. Мухаммад попытался искать убежища в Таифе, соседнем городе, но безуспешно.

В ближайший сезон хаджжа Мухаммад стал вербовать последователей среди паломников, но и здесь не имел успеха. Лишь на следующий год его проповедь была услышана - на неё откликнулись паломники из оазиса Ясриб (Медина), измученного постоянными междоусобицами между населявшими его арабскими и иудейскими племенами. Через год во время паломничества несколько десятков представителей разных родов от имени всех арабов Ясриба заключили с Мухаммадом устное соглашение, по которому признавали его духовный авторитет и гарантировали убежище в Ясрибе.

4 Создание мусульманской общины - уммы и начало объединения арабов

Весной 622 г. началось постепенное переселение мусульман из Мекки в Ясриб, завершившееся тайным переездом Мухаммада в сопровождении его ближайшего друга Абу Бакра.

Прибытие Мухаммеда в Ясриб (названный позже городом Пророка Мадинат-ан-Набийй, или просто Мадина/Медина) большинство историков датирует 24 сентября (12-го числа месяца раби, третьего по мусульманскому летосчислению) 622 г. Этот день стал поворотным пунктом в истории ислама, а год переезда, хиджры (т.е. разрыва связей со своим племенем и укрытия у другого), стал впоследствии отправной точкой мусульманского летосчисления. Вести летосчисление с хиджры, однако, начали лишь в 637 г., в период правления второго праведного халифа Умара ибн аль-Хаттаба. При этом по велению халифа за отправную точку новой эры был взят не сам день прибытия пророка в Медину, а 1 мухаррама (первый день первого месяца) того же года. Этот день соответствовал 16 июля 622 года по юлианскому календарю.

С Мухаммадом переехало немногим больше 70-80 взрослых мужчин-курайшитов, которых стали называть мухаджирами (совершившими хиджру). Большинство из них, бросив в Мекке дома и расставшись с торговлей, оказались без средств к существованию; кров и поддержку они получили у местных, ясрибинских мусульман, которых стали называть ансарами (помощниками). Взаимоотношения между мухаджирами, ансарами и иудейскими племенами были определены несколькими договорами, главное содержание которых, кроме признания авторитета Мухаммада как верховного арбитра в спорах между различными группами, заключалось в обязательстве ненападения друг на друга, взаимной поддержке в борьбе с внешними врагами и солидарного выступления против нарушителей договора.

Религиозная община, созданная Мухаммадом, получила название уммы. Это не был новый термин и в доисламские времена он означал веру. Уже тогда существовало представление об отношениях между божеством-покровителем племени - маула (вали) и членами племени. Последователи Мухаммада, как уже было сказано, именовались «вручившими себя богу» (муслимуна, мусульмане). Покровителем (вали) членов религиозной общины мусульман - их уммы - стал Мухаммад, который был передатчиком воли Аллаха. Сложение такой социальной структуры потребовало первоначально сакрализации власти и было обосновано как восстановление искаженных людьми традиций. Значение термина «умма» складывалось в ходе проповеднической деятельности пророка Мухаммада и завершилось к концу его пребывания в Мекке, т.е. к хиджре. Возникновение уммы ознаменовало становление структуры отношений господства-подчинения при абсолютном характере верховной власти.

Оказавшись в Ясрибе, Мухаммад превратился из проповедника в политического деятеля. Вскоре он начал борьбу с мекканцами, пытаясь набегами на караваны расстроить их торговлю. На исходе зимы 624 г. Мухаммад решил лично возглавить нападение на огромный богатый караван, который вёл из Сирии тогдашний глава мекканцев Абу Суфйан, из рода Умаййи. 15 марта 624 г. у колодцев Бадр состоялось сражение, неожиданно закончившееся блистательной победой мусульман (они были в явном меньшинстве перед противником), которая сразу подняла авторитет Мухаммада. То чудо, которого так требовали от него скептики, свершилось, доказав верующим, что им помогает Аллах.

И хотя впоследствии мусульманам приходилось терпеть и неудачи, как, например, поражение в битве у горы Ухуд в марте 625 г., авторитет Мухаммада, не пострадал. Оно не остановило распространение влияния Мухаммада на племена, обитавшие между Меккой и Мединой.

Ясно понимая грозящую опасность, мекканцы использовали всё свое влияние, чтобы сколотить мощную коалицию против Мухаммада. В конце марта 627 г. к Медине двинулось десятитысячное войско курайшитов и их союзников. Мухаммад укрепил подступы к Медине шестикилометровым рвом, который сделал беспомощной основную ударную силу мекканцев - кавалерию. Вместо короткого решительного удара пришлось вести стычки у рва. Безрезультатное двухнедельное стояние перед рвом вызвало брожение в стане мекканцев, и им пришлось уйти из-под Медины.

За весь этот период борьбы с мекканцами Мухаммед смог расправиться с мединскими евреями:

- племя кайнука, отказавшееся принять ислам, было изгнано, а его имущество было разделено между мухаджирами;

- племя ан-надир, обвинённое в попытке покушения на пророка, постигла та же судьба;

- племя курайза, обвинённое в связях с врагом (мекканцами), было ликвидировано - мужчин казнили, женщин и детей обратили в рабство, имущество разделили.

В ходе явных и скрытых споров о вере с иудаистами Мухаммад всё определеннее и отчетливее формулировал положения ислама, и отрабатывал обрядность. Вначале он не видел существенной разницы между своим учением и другими монотеистическими религиями, но затем стал все более противопоставлять им ислам как последнее и наиболее правильное откровение, которое христиане и иудеи исказили.

Обособление происходило и в обрядности: первоначальная ориентация при молитве на Иерусалим была заменена ориентацией на Каабу, праздничным днем стала пятница, был установлен новый месяц поста, рамадан (9-й месяц мусульманского лунного календаря, в котором 354/355 дня), в течении которого в светлое время суток предписывалось воздерживаться от еды и питья.

Вместе с окончательным установлением обряда молитвы, требований ритуальной чистоты, ограничений в употреблении некоторых видов пищи, запрещением вина в эти годы вырабатывались основы мусульманского права: порядок раздела добычи, права наследования, семейные отношения, уголовное право. Поскольку большинство этих установлений декларировалось в проповедях, произносившихся в экстатическом состоянии, т.е. как божественное откровение, то эти правовые установления стали частью всего учения, остальные приобретали тот же статус благодаря авторитету Мухаммада как пророка.

Таким образом, ислам все более приобретал специфические черты особой монотеистической религии. Характерной чертой её было сочетание строгого монотеизма, связанного в своей мифологии с иудаизмом и христианством, с культом Каабы, объявленной храмом, основанным Ибрахимом (библ. Авраамом). Священный черный камень, вмурованный в его восточный угол, оказался причудливым образом слитым с поклонением Аллаху.

Борьба между Мединой и Меккой закончилась в 630 г. Мекканцы признали власть Мухаммада, однако выговорили для себя выгодные уступки, из которых в первую очередь следует назвать договорённость, по которой Мекка была признана религиозным центром, а храм Кааба стал главным святилищем ислама.

Когда 12 января 630 г. мусульманская армия вступила в Мекку, лишь небольшая группа курайшитов с оружием в руках встретила мусульман. В тот же день Мухаммад распорядился уничтожить всех идолов в Каабе и вокруг неё, а затем обратился к присутствующим с речью, в которой изложил основные положения мусульманского права и этики. Одним из важнейших положений, заявленных им мекканцам, была идея превосходства веры над родовитостью: «Аллах покончил с родовой гордостью: вы все происходите от Адама, а Адама Аллах сотворил из праха. Кто из вас благочестивее, тот и благороднее».

Мухаммад обошёлся с побеждёнными соплеменниками очень милостиво: никто (кроме нескольких участников вооруженного сопротивления) не был казнён, все привилегии, связанные с обслуживанием Каабы, были оставлены за теми же родами, которым они принадлежали прежде. Приняв присягу от всех мекканцев, Мухаммад разослал отряды для уничтожения языческих святилищ в окрестностях Мекки.

В конце января 25-тысячная армия мусульман (в которую вошли и мекканцы) примерно в 100 км. северо-восточнее Мекки сошлась с 30-тысячным войском арабских племён хавазин и сакиф, которые старались защитить свои земли от мусульман. Битва была ожесточенной, и мусульманам с большим трудом удалось одолеть противника.

По возвращении в Медину Мухаммад продолжил усилия по расширению своего влияния в Центральной и Северной Аравии. Важнейшим мероприятием стал его поход на оазис Табук, жители которого при виде огромной армии сдались без боя и заключили соглашение о сохранении их собственности и веры при условии уплаты подушной подати, джизьи. Их примеру последовали жители некоторых других селений севера Аравии.

В следующем, 631 году, ислам триумфально шествовал по Аравии. Он был принят жителями г. Таифа, племенами Йемена, Центральной Аравии, Бахрейна. Это свидетельствовало о превращении Мухаммада и проповедуемого им учения в крупнейшую политическую силу, с которой все вынуждены были считаться. Важнейшим этапом на пути борьбы с язычеством и утверждением ислама в Аравии стал хаджж 9 года хиджры (март 631 г.). Предводителем паломников был назначен Абу Бакр, получивший от Мухаммада подробные наставления о новых обрядах хаджжа. Затем к нему присоединился двоюродный брат Мухаммада, Али, которому было поручено огласить новое откровение.

Суть этого откровения заключалась в том, что многобожники последний раз допускаются в Мекку, договоры, заключенные с ними мусульманами, действительны на весь оговоренный срок, а всем остальным язычникам даётся четыре месяца на размышление, после чего им объявляется беспощадная война. Ислам решительно размежевывался с иудеями и христианами: с ними предписывалось вести войну, пока они не покорятся и не станут платить подушную подать - джизью, так как они отступили от единобожия.

Вторая половина года ознаменовалась постепенным присоединением Йемена к мусульманскому государству. Оно началось с заключения договора с христианскими жителями Наджрана, важнейшего торгового центра севера Йемена, за этим последовало принятие ислама сасанидским наместником Саны и рядом племен Северного Йемена. К концу года почти вся Аравия, за исключением северо-восточной части между Йамамой и устьем Тигра и Евфрата, хотя бы формально приняла ислам.

Этому успеху способствовали три главные причины:

- в 20-х гг. VII в. в Аравии установился вакуум власти: на севере Византия и Иран четверть века были заняты войной друг с другом и не обращали внимания на аравийские дела, на юге Йемен был разорван на множество мелких владений и не имел сил для вмешательства в дела Центральной Аравии;

- в Западной Аравии усилиями курайшитов была создана система союзов, обеспечившая единство интересов значительной группы племён; завоевав Мекку, Мухаммад стал наследником этой системы;

- власть пророка, вознесённого над остальными людьми божеством, принималась свободолюбивыми бедуинами легче, чем завоевание вождём другого племени или иноземным царём; принимая ислам, они подчинялись не власти чужаков, а высшей, надплеменной и надчеловеческой власти.

Заключительным актом религиозной и политической деятельности Мухаммада стали паломничество в Мекку в начале марта 632 г., окончательно утвердившее новый, мусульманский обряд хаджжа, и рассылка в следующем месяце сборщиков благотворительного налога (закат или садака, взимавшийся в размере 1/50 поголовья скота или 1/10 продукции земледелия).

Появление сборщиков садаки во всех вновь присоединившихся районах было встречено с недовольством, в ряде мест перешедшим в открытые восстания, возглавлявшиеся пророками, подобно Мухаммаду прорицавшими от имени ар-Рахмана: Абдалы - в Северном Йемене, Тулайхи - в Центральной Аравии.

В разгар этих событий Мухаммад внезапно тяжело заболел и 8 июня 632 г. скончался. Смерть пророка потрясла общину, некоторые не хотели верить и ожидали воскресения. Наиболее трезво мыслящие напоминали слова Мухаммада, что он самый обычный человек, лишь отмеченный благодатью откровения. Смятение усугублялось отсутствием преемника. Наследника-сына у Мухаммада не было, как не было и постоянного заместителя или помощника. В момент смерти только одно лицо по прямому указанию Мухаммада исполняло важнейшую обязанность руководителя молитвы (имама) - его ближайший друг и тесть Абу Бакр. Именно он и стал первым халифом - заместителем пророка.

К концу жизни пророка Мухаммада созданная им умма включала практически всё население Аравийского полуострова. После его смерти она стала земным носителем верховного суверенитета.

В ходе исламизации, проходившей в течение нескольких веков, термин «аль-умма» (с определённым артиклем) стал обозначать всё исламское сообщество мусульман.

Размещено на Allbest.ru