Сакральное в ризоматической модели культуры Серебряного века

Размещено на http://www.allbest.ru/

Размещено на http://www.allbest.ru/

Автореферат

диссертации на соискание ученой степени кандидата философских наук

24.00.01 - теория и история культуры

Сакральное в ризоматической модели культуры Серебряного века

Смоляков Федор Васильевич

Волгоград - 2014

Работа выполнена в Федеральном государственном бюджетном образовательном учреждении высшего профессионального образования «Кубанский государственный университет»

Научный руководитель: Минц Светлана Самуиловна, доктор исторических наук, профессор кафедры дореволюционной отечественной истории Кубанского государственного университета

Официальные оппоненты:

Ивановская Ольга Викторовна, доктор философских наук, профессор кафедры философии Волгоградского государственного социально-педагогического университета

Назарова Марина Петровна, кандидат философских наук, доцент кафедры философии, социологии и психологии Волгоградского государственного архитектурно-строительного университета

Ведущая организация: Санкт-Петербургский государственный университет

Ученый секретарь диссертационного совета И.К. Черёмушникова

1. Общая характеристика работы

сакральный культура серебряный век

Актуальность исследования. Взаимодействие искусства, культурных практик, повседневной жизни с областями сакрального и религиозного опыта стало той системообразующей сетью, которая пронизывала всю культуру Серебряного века и придавала ей социокультурную и эстетическую целостность. Для представителей культуры Серебряного века именно сакральное стало основой религиозных переживаний и институций.

В современном мире происходят значительные социокультурные изменения, напоминающие те, что происходили в эпоху Серебряного века: разрушаются прежние системы ценностей, формируется новая культура со своими законами развития и функционирования. Воспроизводство идеологических клише перестает быть монопольным правом государственной власти и официальной религии, все больше распределяясь между виртуальными образами социальных коммуникатов. Сакральное в этой ситуации не перестает вырабатываться, но этот процесс перетекает в профанную зону повседневности, теряя сдерживающие негативное сакральное (Р. Отто) традиционные механизмы. Если в эпоху Серебряного века болезненность социальным трансформациям придавал переход от традиционализма к буржуазному мышлению, то на рубеже ХХ-ХХI вв. углублению кризиса субъектности способствует отмеченная европейскими философами радикализация «общества потребления», его превращение в «общество спектакля». Дебор Г. Общество спектакля. Пер. с фр. / Перевод C. Офертаса и М. Якубович. М.: Издательство «Логос» 1999.; Бодрийяр Ж. Общество потребления. Его мифы и структуры. - М.: Культурная революция, Республика, 2006.

Утрата прежних моделей идентичности приводит к духовному кризису общества. Распад традиционных социальных и политических структур, характерный для кризисных периодов общественного развития, с особой силой проявился в современной России. В такие периоды ради создания целостной картины мира происходит оживление мифотворческих способностей человеческого сознания и появляется опасность обратной монополизации воспроизводства целостной картины мира государственной властью и/или институциональной церковью. Иными словами, реальная фрагментация социальных и индивидуальных практик формирования сознания и формальное идеологическое единство атомарных субъектов приводят к усилению влияния радикальных религиозных групп, к проблемам, связанным с непониманием и отрицанием другого, росту градуса напряженности между представителями различных конфессий и т.п. Если сравнивать кризисное состояние современной российской культуры и культуры Серебряного века, то несложно будет заметить много общих черт, характерных как для первого, так и для второго. Следует также заметить, что современное состояние процессов становления индивидуальности и массовых форм идентичности корнями уходит в эпоху Серебряного века, когда ситуация кризиса целостной идентичности начала осознаваться российской интеллектуальной элитой. В частности, для истории культуры Серебряного века представляет особый интерес взаимодействие изобразительного искусства с философией, религией, повседневностью, индивидуальным сознанием рубежа XIX?XX вв. Роль интегрирующей составляющей такого взаимодействия в культуре Серебряного века играли представления о сакральном. Иными словами, художники создавали, чтобы показать, что кроме бросающихся в глаза «мест силы», то есть зон формирования основных феноменов культуры, существует масса линий ускользания. На уровне современной научной мысли интересна не только фиксация таких неявных линий развития, но и их интерпретация как будущих устойчивых концептов, поэтому исследование механизмов функционирования сакрального в ризоматической модели культуры Серебряного века привлекательно тем, что позволяет фиксировать не только места силы, но и периферию, имеющую потенциальную возможность стать колыбелью новых доминантных сегментов.

Степень изученности проблемы. При анализе литературы о сакральном в культуре Серебряного века необходимо выделить два корпуса исследований. Во-первых, это общетеоретические работы о механизмах функционирования сакрального, религиозного и эстетического в культуре. Во-вторых, исследования, непосредственно посвященные сакральной и религиозной проблематике в культуре Серебряного века.

Первый корпус исследований можно разделить на 5 групп.

1. Проблематика сакрального попала в круг научных интересов на рубеже XIX-XX вв. Основы изучения механизмов и функций сакрального в культуре заложили в своих работах Э. Дюркгейм, М. Мосс, Д. Фрэзер, Р. Отто, М. Элиаде, М. Хайдеггер, М. Вебер, А. Лосев, С. Франк, Ж. Батай, Р. Кайуа и др.

2. Взаимодействие эстетических и сакральных механизмов затрагивали в своих исследованиях В.Ф. Асмус, М.М. Бахтин, С.Л. Франк, Ю.М. Лотман, В.В. Бычков, Ж. Деррида, Ж. Делез, С. Жижек, В.В. Савчук, И.А. Петрова, Ю.Н. Солонин и др.

3. Анализ сакрального как интенции религиозного сознания потребовал обращения к феноменологическим и экзистенциалистским исследователям: Э. Гуссерль, Ж.-П. Сартр, С. Кьеркегор, Р. Барт, М.М. Мамардашвили, Д.Н. Разеев, Е.Г. Соколов и др.

4. Социологические, культурологические, антропологические и психологические элементы сакрального опыта детально были изучены в трудах М. Мосса, Ж. Бодрийяра, С.С. Хоружего, З. Фрейда, К.-Г. Юнга, Ж. Лакана, Ж. Батая, А.Я. Гуревича, М. Кагана, В.М. Диановой, О.К. Михельсон, Н.Х. Орлова, Л.П. Морина и др.

5. Связь художественной культуры Серебряного века с идеями русской философии рассматривали С.С. Дмитриев, Б.В. Емельянов, А.И. Новиков, Г.Ю. Стернин, Д.В. Сарабьянов, И.В. Кондаков, Л.А. Рапацкая, А.Л. Казин, Т.И. Лузина, С.А. Троицкий и другие.

Второй корпус исследований разделяется по хронологическому принципу на 3 группы.

1. Работы, относящиеся непосредственно к эпохе Серебряного века, в которых происходило первичное осмысление текущих культурных процессов: В.С. Соловьев, Д.С. Мережковский, Вяч. Иванов, Н.А. Бердяев, Г. Флоровский, П.А. Флоренский, С.Н. и Е.Н. Трубецкие, С.Н. Булгаков, С.Л. Франк, И.А. Ильин, Н.О. Лосский и др.

2. В отечественной историографии 1930?1960-х годов первой (и на долгие годы единственной) попыткой глубокого философского осмысления сущности и содержания культуры Серебряного века стала статья В.Ф. Асмуса «Эстетика русского символизма». С 1960-х гг. философский аспект постижения культуры как феномена стал неотъемлемой составляющей тех культурологических сочинений, в которых культура с позиций системного анализа рассматривалась как «интегрированная самоорганизующаяся система». В первую очередь, это работы Ю.М. Лотмана, Б.А. Успенского и других представителей Московско-Тартусской школы семиотических исследований, которые уделяли много внимания формам и механизмам функционирования религиозности в культуре.

3. В последние десятилетия ХХ в. стали появляться работы, рассматривающие проблему взаимовлияния религии и искусства. Современные исследователи все больше внимания уделяют вопросам взаимодействия индивидуального сознания, социальных практик, эстетических представлений, типов сексуальности, художественных методов и т.п. Интересны для рассмотрения работы, которые находятся на стыке различных научных дисциплин: искусствоведения, истории, религиоведения, социологии, психологии, философии, антропологии. Междисциплинарный синтез позволил найти новые перспективы изучения культуры Серебряного века. К таким исследователям можно отнести А.М. Эткинда, Ю.В. Рыжова, М.Б. Ямпольского, С.Н. Зенкина, А.К. Секацкого, В.А. Подороги и др.

В теоретическом плане одной из фундаментальных работ, посвященных механизмам взаимодействия религиозного и социального, является монография С.Н. Зенкина «Небожественное сакральное». Автор придерживается точки зрения, что «сакральное» ? это форма контакта между социумом и трансцендентными силами. Разницу между сакральным и религиозным исследователь проводит в семиотической зоне. Он считает, что сакральное вырабатывается как конвенциональная система взаимодействия, а религиозное - как односторонний акт повеления со стороны Бога, которому должны беспрекословно следовать все члены общества. С другой стороны, С. Н. Зенкин переносит различение в пространственную зону, как различие дискретного (религиозное) и континуального (сакральное) функционирования.

Все эти концепции, так или иначе, ставят проблему различения сакрального и религиозного при анализе культуры, в том числе и культуры Серебряного века. Сама сакральная проблематика в культуре Серебряного века остается пока мало изученной.

Объектом исследования являются представления о сакральном в культуре Серебряного века.

Предмет исследования - философская рефлексия над концептом «сакральное» в российской культуре конца XIX - первой трети ХХ вв.

Цель исследования: определить содержание представлений о сакральном в культуре Серебряного века, выявить и проследить эволюцию механизмов функционирования сакрального в ризоматической модели культуры России конца XIX ? начала XX вв.

В связи с поставленной целью, необходимо решить ряд задач:

выявить элементы концепта «сакральное» в историко-культурном контексте Серебряного века;

определить основные представления российской творческой интеллигенции конца XIX - начала XX вв. о времени и пространстве, их связь со структурой европейских и более ранних русских/российских представлений о сакральном;

показать взаимосвязь фрагментации социального пространства и феномена расколотого сознания с изменениями представлений о сакральном в российском обществе рубежа XIX-XX вв.;

выделить основные теоретические категории и практические техники сакральности и религиозности в поле эстетической деятельности представителей культуры Серебряного века;

выявить формы и зоны функционирования процессов становления в культуре Серебряного века и проследить связь концепта «сакральное» с концептом «становление» Ж. Делеза;

на основе анализа роли сакрального в художественных и социальных практиках российской интеллигенции рубежа XIX-XX вв. показать значение концепта «сакральное» в ризоматической модели культуры Серебряного века.

Методологическая основа исследования. Характер работы обусловил применение как общефилософского феноменологического подхода, так и междисциплинарных методов, что позволило рассмотреть поставленную проблему комплексно. Важным для исследования формирования личностного сознания художников, которые обращались к религиозной проблематике, является антропологический подход. При анализе материала использовались специальные методы: сравнительно-исторический, историко-генетический, а также междисциплинарные практики, разработанные в рамках биографического и историко-психологического подходов. Основная нагрузка приходится на системный анализ, позволяющий рассмотреть развитие русской живописи во взаимодействии с другими составляющими культуры Серебряного века в конкретных социально-исторических и культурных условиях. В современной теории культуры все большую популярность приобретают методы, способные уловить нелинейный характер историко-культурных систем. Именно они и стали фокусом внимания в данном исследовании.

Изучение изобразительного искусства Серебряного века в методологическом плане в данном диссертационном исследовании опирается на теорию нелинейных саморазвивающихся систем. Из современных методологических подходов природе нелинейных саморазвивающихся систем больше других подходит ризоматическая модель. Понятие «ризомы» позволяет описывать достаточно корректно многообразную реальность культуры с ее бесконечным количеством линий ускользания в сторону трансцендентного метатекста или же в сторону имманентной структурной организации. Теоретической основой исследования является концепция французских мыслителей Ж. Делеза и Ф. Гваттари о ризоматической структуре культурного пространства. Кроме того, автор обращается к теоретическим моделям культуры М. Хайдеггера, М.М. Бахтина, Р. Барта, Ж. Лакана, Ю.М. Лотмана, Ж. Деррида, Т. Адорно, позволяющих глубже понять философскую природу процессов, протекающих в переходных культурах. Ризоматическая модель культуры Серебряного века способна осуществить радикальный междисциплинарный синтез, столь необходимый в изучении и понимании социокультурной реальности в ее прошлом и настоящем.

Кроме того, современная духовная ситуация требует переосмысления, нового прочтения и систематизации различных феноменов культуры Серебряного века с позиций системного анализа и новых методологических приемов, разработанных современной философией, историей, антропологией, искусствознанием и социогуманитаристикой в целом.

Научная новизна исследования заключается в том, что:

- сопоставляются представления профессиональных философов о сакральном с преломлением философских концептов в повседневных практиках художественного творчества в эпоху Серебряного века;

- предпринимается попытка рассмотреть культуру Серебряного века в контексте трансформаций европейской культуры, а не только как часть культурно-исторического развития России;

- развитие образности и содержания изобразительного искусства показаны как процесс детерриторизации и ретерриторизации молекулярных сегментов культуры;

- показано, что в культуре Серебряного века концепт «сакральное» противопоставлялся концепту «религиозное», существенно меняя картину мира, воспринимаемую и отображаемую художниками рубежа XIX-XX вв.;

- взаимодействие различных культурных и эстетических практик рассмотрено как диффузная неустойчивая система продуцирования традиционных практик и смысловых категорий;

- прослежена тесная связь между представлениями о сакральном и религиозными, эстетическими, философскими и индивидуальными практиками в эпоху Серебряного века;

- впервые феномен расколотого сознания и фрагментации социальной реальности рассмотрен в контексте становления изобразительного искусства Серебряного века;

- архетипические модели культуры рассмотрены не только как серийное воспроизводство образов, но и как континуальные процессы становления;

- введены в научный оборот ранее не опубликованные архивные материалы из фондов РГАЛИ и ОР ГРМ, содержащие письма, дневники, рисунки П.Н Филонова, которые концептуализировали его понимание сакрального РГАЛИ. Ф. 2348. Оп. 1. Ед. хр. 1, 10, 31, 32; ОР ГРМ. Ф. 156. Ед. хр.: 5, 77, 80-84, 257, 258, 375, 385..

Положения, выносимые на защиту:

1. Основными характеристиками сакрального являются амбивалентность, континуальность, табуированность и полицентричность. Общая структура религиозного переживания представляет собой совокупность иррационального сакрального присутствия (которое может проявляться в формах «возвышенного священного» и «негативного сакрального) и рационализированной институциональной церковной организации.

2. Распад традиционных феодальных по своей сути отношений, фрагментация социального порядка в России, кризис субъектности, кризис европейской цивилизации в целом и становление буржуазного типа мышления спровоцировали фундаментальный феномен расколотого сознания в городской культуре России рубежа XIX ?XX вв.

3. Герметизация и бюрократизация религиозного дискурса привели к профанации институциональной Церкви, которая на рубеже веков уже была не в состоянии обеспечивать воспроизводство сакрального в повседневной общественной практике. Поиски новых путей собирания сознания и новой конвенциональной системы выработки сакрального берет на себя интеллектуальная и художественная элита, что приводит к глобальным процессам десакрализации религиозного и политического поля и параллельной сакрализации эстетического.

4. Пространственные представления в культуре Серебряного века соотносятся с системой сакрального, что выражалось, с одной стороны, в конкретных градостроительных практиках, а с другой - в видах и формах репрезентации телесности.

5. Общественное производство сакрального в условиях господства буржуазных ценностей возможно только тогда, когда система находится в состоянии постоянного Становления (Ж. Делез), создания линий ускользания, которые являются молекулярными процессами детерриторизации и ретерриторизации эстетической и/или культурной формы и, одновременно, несут опасный потенциал разрушения и уничтожения всей системы. Указанные характеристики Становления являются в то же время и характеристиками амбивалентности Сакрального.

6. Становление-невоспринимаемым в контексте культуры Серебряного века выражалось в разрушения устаревшей структуры эстетического воспроизводства, фрагментации эстетической формы, отрицании преемственности с предыдущей культурой, неутилитарности и анти-телеологичности произведений искусства и, в конечном итоге, в тотальном синтезе искусств.

Соответствие диссертационного исследования паспорту специальности. Квалификационная работа выполнена по специальности 24. 00. 01 - теория и история культуры (философские науки). Область исследования: п. 2.23. Психоаналитическая и неофрейдистская философия культуры (З. Фрейд, К. Юнг, К. Хорни, Э. Фромм и др.), п. 2.25. Структуралистская и постструктуралистская философия культуры, п. 2.34. Неокантианская и религиозно-метафизические концепции в российской философии культуры первой половины XX века (А.И. Введенский, Н.А. Бердяев, С.Н. Булгаков, Д.С. Мережковский, П.А. Флоренский, С.Л. Франк). Диссертация отражает «процесс вовлечения человека в мир культуры и социально-культурное творчество как область науки и социальной практики».

Теоретическая и практическая значимость исследования. Теоретическая значимость работы определяется ее актуальностью и новизной. Определены основные механизмы социокультурного взаимодействия философских идей и художественных практик в России на рубеже XIX-XX вв. Показаны место и роль концепта «сакральное» в ризоматической модели культуры Серебряного века.

Философский анализ процессов, которые происходили в искусстве, религиозных практиках, социокультурных взаимодействиях в эпоху Серебряного века, позволит более конкретно классифицировать и оценивать идентичные процессы в современной культурной ситуации.

Материалы и обобщения, содержащиеся в диссертации, могут быть полезны широкому кругу специалистов в области социогуманитарного знания: философам, историкам, культурологам, антропологам, искусствоведам. Материалы диссертации могут также послужить основной для подготовки аналитических сообщений, учебных пособий и специальных курсов в ВУЗах по специальностям «Философия», «Культурология», «Теория и история культуры», «История культуры России XIX?XX вв.».

Апробация результатов исследования. По теме исследования автором опубликовано шесть статей, в том числе четыре статьи - в ведущих научных журналах, утвержденных перечнем ВАК. Общий объем публикаций - 3,3 п.л.

Основные результаты диссертационного исследования были представлены в форме докладов и тезисов диссертанта на пяти международных, всеросcийских и региональных научно-практических конференциях и симпозиумах: XVIII международный междисциплинарный симпозиум «“Пути России”: Историзация социального опыта» (Москва, 2011), «Наука философии и современность» (Адлер, 2011), «Человек в пространстве культуры: исторические традиции и задачи модернизации России» (Ярославль, 2012), III Международной заочной научно-практической конференции «Тенденции изменения категорий философии и культурологии в процессе ценностной трансформации общества» (Краснодар, 2012), «Личность и бытие: проблемы, закономерности и феноменология со-бытийности» (Сочи, 2012).

Структура диссертационного исследования соответствует целям и задачам работы. Исследование состоит из введения, трех глав (девяти параграфов), заключения, списка использованной литературы, включающей 443наименования. Общий объем диссертации составляет 236 страниц.

2. Основное содержание работы

Во Введении дан обзор истории вопроса и актуального состояния его изучения, определяется объект и предмет исследования, обосновывается выбор темы диссертационного исследования, характеризуются его основные цели и задачи, концептуальные предпосылки, методологические принципы, научная новизна, теоретическая и практическая значимость.

Первая глава - «Ризоматические сегменты проявления сакрального в культуре Серебряного века» - посвящена рассмотрению структуры сакрального переживания, фрагментации субъективности и функционировании категории времени в ризоматической модели культуры Серебряного века. Подчеркивается, что проблемы воспроизводства сакрального в условиях кризиса институциональной Церкви структурно связаны с кризисом европейской идентичности, который особенно ярко раскрывается в России с появлением феномена расколотого сознания на рубеже XIX-XX вв.. Определение границ сегментов функционирования священного переживания помогает реконструировать систему представлений о сакральном и обозначить место и роль сакрального в ризоматической модели культуры Серебряного века.

В первом параграфе - «Механизмы функционирования сакрального в культуре Серебряного века» - определяются основные характеристики сакрального: амбивалентность, континуальность, табуированность и полицентричность. Дается определение сакрального как конвенциональной системы, которая устанавливается в обществе для социального контроля над первичными нуменозными переживаниями (по М. Элиаде, нуменозное ? явление сакрального человеку, причем рассматриваемое не в рамках социальной структуры, а в контексте индивидуального опыта).

С опорой на концепцию Р. Отто выстраивается общая структура религиозного переживания как совокупности континуального иррационального чувства сакрального присутствия и рационализированной системы религиозных представлений. Выделяются основные элементы, из которых складывается переживание сакрального: ужас, таинственность и фасцинация (завороженность священным объектом). Отто Р. Священное: Об иррациональном в идее божественного и его соотношении с рациональным. Спб: изд-во СПбГУ, 2008.

На основе психоаналитической теории Ж. Лакана и ее интерпретации С. Жижеком выделяется структура религиозности, которая представляет собой своеобразную дробь, где в числителе находится континуальное нуменозное чувство, а в знаменателе может находиться любая иерархическая рационализированная религиозная система. Иными словами, возвышенное Священное определяется учеными как пустое место неразличения, куда может быть встроена любая система рациональности.

В соответствии с приведенными теоретическими моделями функционирования сакрального в культуре рассматриваются индивидуальные и групповые практики Д.С. Мережковского, З.Н. Гиппиус, Д. В. Философова, Вяч. Иванова, направленные на установление контроля над нуменозным переживанием. Кроме того, анализу подвергаются художественные практики П.Н. Филонова, М.А. Врубеля, В.В. Кандинского, которые, так или иначе, визуализировали различные элементы и характеристики структуры сакрального, созданной в процессе становления культуры Серебряного века.

Во втором параграфе ? «Кризис субъектности и феномен расколотого сознания как причины активизации размышлений о сакральном в культуре Серебряного века» ? показано, что субъектность понимается как картезианский мыслящий автономный индивид, который обладает субстанциональной наполненностью. Подобное существование cogito возможно благодаря априорному существованию Бога, взгляд которого и конституирует возможность целостной субъектности. Кризис субъектности начинается с кантовской трансцендентальной апперцепции, которая лишает классического субъекта его субстанциональной основы, превращая мышление в чисто психическую реакцию. Дальнейшее развитие идеи И. Канта приводит к изменениям социального статуса мыслящего субъекта и трансформации его в субъекта наблюдающего.

В России кризис субъектности начинается на рубеже XIX-XX вв. в связи с изменением социально-экономической системы отношений. Становление капиталистической системы меняет и систему субъект-объектных отношений, когда происходит отчуждение не только в сфере производственных отношений, но и отчуждение субъекта от собственной жизни, то есть от самого себя. Социальный кризис приводит к кризису групповой идентичности, который отражается в первую очередь на системе воспроизводства символического кода, который по определению должен быть прозрачным для всех участников коммуникации, чтобы обеспечивать стабильность системы. Но возникает ситуация, при которой философский, художественный, обыденный дискурсы, сохраняя старую форму, становятся непрозрачными. Как следствие, происходит фрагментация дискурса, когда используется старый символический код, но каждая социальная группа наполняет его своим содержанием. Неделимый мыслящий автономный субъект Р. Декарта превращается в ходе трансформации языковой прагматики в существо, лишенное субстанционального основания сознания и обреченное на поиски целостности в пространстве коммуникативных практик, которые, в свою очередь, сохраняют прагматику традиционной нарративности и самопорождения субъекта из акта высказывания. Эта тенденция отразилась как в философском дискурсе, в котором символичность и межиндивидуальная связь подменяют теорию, так и в формировании феномена интерпассивности, когда индивид, лишенный возможности доступа к символическому коду, переносит свою идентичность на причастность к объективированным в сознании разнородным субъектам культуры прошлого. Следствием такого поворота становится господство в философии идей всеединства, соборности, симфонической личности и т.п., что является компенсацией открывшегося ужаса от встречи с ранее табуированными и регламентированными элементами сакрального.

В понимании причин кризиса субъектности важную роль играет теория бессознательного Ж. Лакана, которая открывает фундаментальную разомкнутость субъекта и в конечном итоге, отсутствие субъекта как такового. Теорию Ж. Лакана развивает модель субъективации, которую разрабатывали Ж. Делез и Ф. Гваттари. Она приводит к пониманию фундаментального отсутствия субъекта, который представляет собой лишь случайную сборку этовостей, скоростей и медленностей абстрактных частиц. Нейрофизиология и квантовая физика подводят черту в разборке механизмов формирования субъекта как интенсивной зоны колебания асубстанциональных частиц.

Можно заметить, что процесс формирования субъектности и структура сакрального практически идентичны. Соответственно, можно сделать вывод, что сакральное является не только продуктом социальной конвенции по поводу первичного нуменозного чувства, но, в первую очередь, вырабатывается как основа человеческой личности. То есть, субъективация и сакрализация - это один и тот же процесс, который происходит в момент События или чистого становления Смысла. Естественно, что художники Серебряного века на уровне сознания не могли артикулировать эти процессы, но ослабление и исчезновение механизмов социального контроля над становлением чем-то или кем-то выплеснуло скрытое ощущение сакрального в сферу художественного производства.

В третьем параграфе ? «Роль представлений о сакральном в хронологических трансформациях в культуре Серебряного века» ? рассматриваются изменения в структуре восприятия времени. А. Бергсон в ряде своих работ разработал общую оппозицию дискретных и континуальных режимов, в которых работает сознание. В частности, это оппозиция внешнего (дискретного) и внутренне-психического (континуального) времени. Бергсон А. Опыт о непосредственных данных сознания. // Собр. соч., т. 1, М., 1992. С. 50-156. Детально рассматриваются хронологические границы Серебряного века, на основе феноменологической концепции Э. Гуссерля и Ж. Деррида. С точки зрения этих исследователей, становление культуры протекает внутри языка, который погружен в историю, что делает культурное явление, с одной стороны, историческим, с другой - семиотическим. Данное утверждение позволяет очертить хронологические рамки эпохи способностью считывать семиотический код, вложенный в то или иное культурное явление. Как только традирование смысла прекращается, можно говорить об угасании воспроизводства культуры и перетекании ее в иные смысловые контексты.

Начало Серебряного века большинство ученых датируют 1890-ми, некоторые - 1880-ми гг. Расхождения по поводу его конечной границы велики: от 1917 г. чуть ли не до середины XX в. Наиболее распространенной является датировка 1880 - конец 1920-х гг., которую автор диссертационного исследования и берет за основу. Выход за эти границы связан с эволюцией представлений о сакральном в художественных практиках отдельных представителей российской художественной интеллигенции, чья личность сложилась в рамках культуры Серебряного века. Но в целом стоит заметить, что сама проблема определения границ исследуемого культурного периода остается дискуссионной.

Далее, вслед за М. Хайдеггером, можно отметить качественный переход культуры на рубеже XIX?XX вв. от формации Мастера к эпохе Творца. Этот переход отмечен изменением имманентной структуры художественного произведения, заключающемся в переходе от мимесиса, повторения традиционных форм творчества и подражания природным формам к Становлению произведения в самом акте творчества. Эта автореференция поэзиса приводит к увеличению количества текстов-проектов, которые больше не обязаны отвечать добротности и канону, но становятся безопасным способом воспроизводства новых семиотических связок, которые, по большей части, направлены на будущую реализацию. Увеличение количества пустых проектов усложняет систему эстетического восприятия. Авторствование и подпись становятся основными легитимизирующими маркерами художественного произведения. Эти процессы приводят к ускорению проживания Бытия, когда времени на экспозицию нового стиля или жанра не остается и они вытесняются очередными потоками текстов.

Также можно отметить ситуацию хронохроматизма культуры Серебряного века, истерическое перепрыгивание с одного хронологического уровня на другой. Художники начинают изображать уже не конкретные объекты и даже не определенные символы той или иной эпохи, а Фигуру, которая является прямым выражением визуального ритма. Ритм - это хаотическое движение хронологических элементов внутри Фигуры. То есть, происходит визуализация истерики восприятия времени художником в непосредственном ощущении художественного произведения зрителем.

В этой методологической перспективе в параграфе проанализированы живописные произведения К.С. Малевича, П.Н. Филонова, М.В. Нестерова, М.А. Врубеля, показана их связь с теоретическими представлениями Вяч. Иванова, Ф. Ницше, Э. Гуссерля.

Во второй главе ? «Зоны функционирования сакрального в культуре Серебряного века» ? проанализированы новые места продуцирования сакрального в условиях катастрофической фрагментации религиозного, политического, социального и эстетического дискурсов. Отмечены основные тенденции в трансформации механизмов сакрализации в системе представлений о городском пространстве и телесности. Показана важная роль категории абсурда как зоны сборки нового типа воспроизводства сакрального переживания.

В первом параграфе ? «Городское пространство: открытая и замкнутая перспективы как зоны проявления представлений о сакральном» ? выделены основные элементы конструирования городского пространства в сознании творцов эпохи Серебряного века. Во-первых, топологические представления определялись противоречием между открытым и скрытым пространством, что отразилось в фасадной архитектуре европейских центров и в споре о «прямых и изогнутых улицах» в немецкоязычных архитектурных изданиях.

Во-вторых, этот спор перешел на новый уровень в утопических проектах стеклянных городов, которые воспроизводили мифический образ земного Эдема, раздвигая пространство за счет расширения перспективы. Но даже стеклянные стены впоследствии стали восприниматься, как искусственная видимость, что привело к созданию проектов передвижных городов (В. Хлебников, М. Охитович).

Движущийся город - это перетекание зафиксированного топоса в хронологическую перспективу. Город становится не просто местом производительной и культурной активности индивида, но хронополитическим пространством, в котором постоянно прочерчиваются линии ускользания, ежедневно создающие новую карту территории. То есть, происходит постоянная детерриторизация различных категорий повседневности и ретерриторизация этих образов в художественной деятельности творцов Серебряного века.

Одновременно с этим происходит десакрализация границы, которая не просто теряет свою священную функцию, но и вообще подвержена уничтожению. В отсутствие границы город начинает расшатываться, становится неразличимым (П.Н. Филонов). Отсюда появляется образ города как корабля-призрака, который становится фантомом, двойником видимого парадного города (Н.К. Рерих). В этом образе сочетаются возвышенное представление о городе как спасительном корабле, последнем оплоте. С другой стороны, город воспринимается как концентрация зла, темноты, нечистот, которые скапливаются за парадными символами власти. Наконец, появляется идея разрушения мегаполиса как такового и создания на его месте утопического проекта.

В контексте сакральной проблематики отмеченные изменения в представлениях о городском пространстве функционально совпадают с основными характеристиками сакрального переживания, которые подробно рассмотрены в первой главе данного диссертационного исследования.

Во втором параграфе ? «Влияние сакрального на трактовку тела в системе пространственных представлений рубежа XIX-XX вв.» ? на примере творчества П.Н. Филонова, К.С. Малевича, Н.С. Гончаровой, М.А. Врубеля, А. Белого, Д.С. Мережковского анализируются трансформации представлений о телесности и ее роли в системе производства сакрального.

В культурных эпохах, предшествовавших Серебряному веку, тело было исключено из социальных практик и окружено системой запретов. Ведь оно считалось наиболее зримой связью человека с животным миром, который ассоциировался в сознании человека со смертью. Конечность, то есть, историчность тела приводила к забвению этой историчности.

Второй аспект проблемы - это размывание границы в кризисную эпоху и прорывание сакрального тела в профанный мир. Кризис европейской религиозности и, как следствие, профанация запрета, привели к тому, что священная граница становится проницаемой, а ужас перед смертью вытесняется в индивидуальное бессознательное. Это приводит к тому, что тело начинает распознаваться как часть человеческого существа, но художники воспроизводить начинают только ранее табуированные элементы тела: лицо, голова, половые органы.

Фрагментация телесности приводит к появлению двух типов психозов: страха слияния с неживой материей и страха перед пустотой тела в движении. Монструозные тела начинают воплощать в художественных практиках эти страхи. Статичность и динамика в изображении тела становятся причиной создания различных сборок, конституирующих абсурдную машину по производству образов. Эти сборки формируются путем слияния бессознательного тела и мертвого механизма. Тело начинает мыслиться как включенное в социальную практику. Художники осваивают эти сборки путем визуализации невыразимого. Тело, таким образом, становится частью спектакулярной культуры, встраиваясь в систему фасадной архитектуры капиталистического города.

В третьем параграфе ? «Категория абсурда и представления о сакральном в художественной культуре Серебряного века» ? показаны механизмы функционирования категории абсурда на примере художественных практик П.Н. Филонова и Д.И. Хармса. Абсурд понимается как ощущение невыносимости механистической повседневности, понимание того, что окружающий ужас не является настоящей реальностью. Истинная реальность находится «за» формой и цветом, за семантическими границами. В данном параграфе выделены те приемы, с помощью которых П.Н. Филонов и Д.И. Хармс преодолевали ограниченность абсурдного существования.

Первый этап предполагает пошаговое разложение формальных отношений между различными элементами внутри художественного произведения. Вслед за Н. Мислер, можно выделить в живописной технике П.Н. Филонова пять приемов подобного разложения: отказ от бытия-в-мире в пользу приближения к божественному измерению, анатомическое разложение физического объекта, растворение мысли, ликвидация материальности объекта путем создания его «формулы», создание нового алогического «божественного» языка. Н. Мислер. Разлагающийся образ: пять ступеней в творчестве Филонова // Русский музей представляет: Павел Филонов. Очевидец незримого / Альманах. Вып. 147. СПб: PalaceEditions, 2006. С. 33-48.

Для того, чтобы разложить внешнюю форму объекта, П.Н. Филонов использует метод катологизации единичных предметов, целью которого является отрыв означающего от означаемого. Кроме того, можно отметить метод герметизации каждого отдельного элемента фрагментарного дискурса, который снимает противоречия субъект-объектных отношений, а, следовательно, и абсурдности логики.

Разрушение формального и семантического поля приводит к смешению объектов в аморфную массу бессознательного. Цвет и форма уже не имеют значения, они стали одним и тем же. Уже не важно, что конкретно изображено на картине, важен поток мысли автора с одной стороны и зрителя - с другой. Абсолютное множество цветовых и формальных объектов погружает в глубины бессознательного, снимая диктат разума. П.Н. Филонов, считая себя не столько художником, сколько исследователем в искусстве (а через искусство и всей Вселенной), тем не менее, своим творчеством снимает противоречия позитивной парадигмы мышления.

Абсурдные и комичные образы филоновских «Формулы современной педагогики ИЗО» или «Низвержения Николая II» имеют не только политический потенциал критики, но и содержат в себе тот фундаментальный разрыв, который высвобождает частицы, скорости и интенсивности, которые вступают в абсурдные сборки, прочерчивающие линии ускользания от конкретного события Февральской революции к узнаванию принципиально неузнаваемого Сакрального. Это то, что Ж. Делез называет «неистовым эффектом знака», который заставляет искать смысл знака.

За знаками, по мнению философа, обнаруживаются различные типы памяти. Зрение блуждает в пространстве, пока не испытывает «неистового эффекта знака», где происходит узнавание «знакомого незнакомого». Знакомое в работах П.Н. Филонова всегда преображено необычной формой, стирающей, скрывающей первичный опыт встречи со знакомым. «Неистовый эффект знака» выполняет здесь функцию воспроизводства и контроля над Сакральным в индивидуальном творческом акте. Вместо забвения ужаса перед собственной смертностью, художник визуализирует этот опыт.

В третьей главе ? «Сакральное в Становлении как завершающем этапе пересоздания реальности в художественных практиках в культуре Серебряного века» ? рассматриваются процессы становления, которые происходят внутри ризоматической модели культуры Серебряного века c ее концептом сакрального в качестве системообразующего компонента. Процессы становления рассматриваются не как застывшие молярные формы, но как постоянное комбинирование множества молекулярных отношений. Условно выделяются три основных этапа в трансформациях живописных Фигур: становление-женщиной, становление-животным, становление-неразличимым.

В первом параграфе ? «Архетип женщины как категория становления» ? анализируются различные вариации визуализации женского начала в изобразительном искусстве Серебряного века. Рассматриваются различные концепции понимания связи сакрального переживания и женского начала в теориях О. Вейнингера, Ж. Дюрана, Ж. Делеза. Вводятся дополнительные понятия: миноритарность, этовость.

В контексте предложенных теоретических построений анализируются произведения П.Н. Филонова, В.М. Васнецова, Н.К. Рериха, К.С. Малевича, М.А. Врубеля, В.А. Серова.

В своих художественных практиках они выработали несколько основных форм изображения женщины: женщина-мать, драматическая femme fatale, женщина-муза, беспредельная Женщина как «держательница мира» и, наконец, андрогинный образ, соединяющий в себе мужское и женское начало. Но эти архетипы не выстраиваются в серию сходств, а вступают в активные отношения друг с другом, создавая множество сборок становления. Таким образом, в изобразительном искусстве Серебряного века происходит сакрализация женщины путем визуализации молекулярных становлений-женщиной.

Во втором параграфе ? «Становление-животным как этап разложения материальности мира» ? выделяются три основных режима функционирования животного в пространстве социального: серийное жертвоприношение, структура тотема и становление-животным. Подробно рассмотрев функции жертвоприношения в методологической перспективе Р. Жирара, можно сказать, что в основе серийности жертвоприношения лежит миметическое замещение, которое должно обеспечивать стабильность традиционного общества. С другой стороны, замещение, согласно Р. Жирару, проходит и вторую фазу, когда общество не узнает в жертве свое собственное тело, следствием чего является конструирование тотемической структуры.

Животное в обоих случаях оказывается исключенным объектом, «проклятой частью», которая выполняет либо чисто утилитарную, либо чисто символическую функцию. Стирание миметической границы, молярного различия между человеком и животным в художественных практиках приводит к появлению первых визуализаций сборок становления-животным у М.А. Врубеля и Н.К. Рериха. Сложность перехода художника от воспроизводства формальной реальности к становлению определяется социальными механизмами вины, забвения и неузнавания, которые сдерживают процессы детерриторизации молярных единств. Но в то же самое время, забвение и неузнавание являются характеристикой именно животного, что уже являлось основанием для возможности трансгрессии.

Постепенный переход от каноничности изображения животного к изображению становления-животным прослеживается на примере сравнения практик К.С. Петрова-Водкина и П.Н. Филонова в репрезентации образа лошади. Кроме того, определяется принципиальная близость власти и животного, их сходные функции и зоны неразличения. Ж. Деррида объяснял этот феномен семиотизацией животного, которое отсутствует как реальный объект, но является в акте называния, указывание на то, что волк скоро придет. В этом и состоит сакральный механизм функционирования власти, которая опирается только на самоутверждение, отсутствуя в реальности.

Конкретные примеры становления-животным человека и становления животного чем-то иным показаны через призму образов Святого Георгия, лошади и дракона и попытки визуализации процесса становления у М.В. Нестерова, Н.К. Рериха, В.В. Кандинского и П.Н. Филонова.

В целом же можно сказать, что становление-животным, как и становление-женщиной, является только определенным этапом на пути выработки новых переживаний сакрального и механизмов сдерживания опасного потенциала сакрального.

В третьем параграфе ? «Становление-неразличимым как форма сакрализации эстетического» ? рассматривается проблема становления-неразличимым как новой формы собирания сознания и установления обновленной социальной конвенции. Процессы становления, так или иначе, отсылают к молекулярным невоспринимаемым движениям сил, которые художники пытаются уловить и визуализировать. Основной проблемой для подобного художественного жеста становится господство клише, общего места в конвенциональном господствующем языке.

Если для хайдеггеровской эпохи Мастера клише было идеалом, на который ориентировались художники, то в эпоху утраты институциональной религией своей легитимизирующей силы, клише становится препятствием для воспроизводства сакрального в живописном языке. Поэтому художники рубежа XIX-XX вв. начинают искать пути ухода от фигуративности, чтобы освободить потенциальные силы языка.

Во-вторых, процессы становления-неразличимым связаны с восстановлением практик воспроизводства сакрального. В условиях, когда трансцендентный взгляд Бога больше не является гарантом рациональности мироустройства, социум встречается с безликими силами Капитала, Государства, Идеологии. Становление-невоспринимаемым в этом контексте становится стратегией ускользания от господства властного дискурса, которому можно противопоставить только антиутилитарность, нефункциональность и нетоварность творческого процесса. Таким образом, художественные и повседневные практики российской интеллигенции вырабатывали новый язык контакта с божественным в обход идеологических метанарративов.

И, наконец, третий аспект проблемы заключается в реализации революционного политического потенциала становления-невоспринимаемым. Живопись, отказываясь от иллюстративности и нарративности, выходит на уровень материализации творческого процесса, который должен активно влиять на действительность. Ускользание живописности от потребления, создание ситуаций и событий выводит искусство на совершенно иной уровень, уровень, который в классическом искусстве был оккупирован бюрократическим аппаратом государства и церкви.

Создание ситуаций - это новая форма ритуального взаимодействия с сакральными зонами. Отказ искусства от утилитарного морализаторства лишает произведение меновой и потребительной стоимости, что является наиболее мощным способом противостояния рекуперации смысла капиталистической системой. Иными словами, становление-невоспринимаемым - это не только нелокализуемое имманентное движение молекулярных становлений в рамках искусства, но способ повседневного сопротивления репрессивному господству потребительской логики Капитала.

В Заключении подводятся итоги исследования, излагаются его основные выводы. Во-первых, изменения в системе пространственно-временных представлений российской художественной интеллигенции Серебряного века были следствием распада традиционных феодальных отношений, фрагментации социального порядка, кризиса субъектности, кризиса европейской цивилизации в целом и становления буржуазного типа мышления. Эти социокультурные трансформации, так или иначе, проникали в художественный дискурс эпохи.

Во-вторых, переходный характер эпохи Серебряного века обусловил герметизацию и бюрократизацию институциональной религии, которая пыталась сохранить традиционный контроль над воспроизводством сакральных практик. Но ситуация «культурного взрыва» не позволяла официальной Церкви по-прежнему эффективно контролировать рационализацию сакральных переживаний.

В-третьих, поиски новых путей собирания сознания и формирования новой конвенциональной системы выработки сакрального берет на себя интеллектуальная и художественная элита, что приводит к глобальным процессам десакрализации религиозного и политического поля и параллельной сакрализации эстетического (эти процессы выражались в идеях Соборности, Всеединства и Теургии, выдвинутых религиозной философией Серебряного века и воплощенных в искусстве этого периода).

В-четвертых, общественное производство сакрального в условиях господства капиталистической системы возможно только тогда, когда система находится в состоянии постоянного Становления, создания линий ускользания, которые являются молекулярными процессами детерриторизации и ретерриторизации эстетической и/или культурной формы и, одновременно, несут опасный потенциал разрушения и уничтожения всей системы. Указанные характеристики Становления являются в то же время и характеристиками амбивалентности Сакрального. Молекулярные процессы становления, которые становятся культурной стратегией художественного творчества в 1910?1920-е гг., обнажают нестабильную структуру субъектности и искусственный характер социальной идентификации.

В-пятых, становление-невоспринимаемым в контексте культуры Серебряного века выражалось в разрушения устаревшей структуры эстетического воспроизводства, фрагментации эстетической формы, отрицании преемственности с предыдущей культурой, неутилитарности, нетоварности и анти-телеологичности произведений искусства. Подобная стратегия творческой элиты Серебряного века позволяла вырабатывать новые формы контроля над сакральным переживанием.

Основные выводы и положения диссертационного исследования расширяют возможности осмысления и дальнейшего изучения культуры Серебряного века в философской перспективе ризоматической модели культуры.

Основные публикации

1. Смоляков Ф.В. Категория абсурда в творчестве П.Н. Филонова // Клио. - № 8 (68). ? 2012. ? С. 130-134. (0,5 п.л.).

2. Смоляков Ф.В. Проблема определения хронологических границ Серебряного века в свете феноменологии Э. Гуссерля и концепта конечности исторического события Ж. Деррида // Известия Волгоградского государственного социально-педагогического университета. ? 2012. ? № 9 (73). ? С. 102-106. (0,6 п.л.).

3. Смоляков Ф.В. Методологические подходы к изучению культуры Серебряного века // Вестник Волгоградского государственного университета. Серия 7. Философия. Социология и социальные технологии. ? 2013. ? № 2. (20). ? С. 96-101. (0,5 п.л.).

4. Смоляков Ф.В. Проблематика сакрального в культуре Серебряного века // Гуманитарные, социально-экономические и общественные науки. ? № 7. ? 2013. - С. 27-30. (0.5 п.л.).

5. Смоляков Ф.В. Религиозная проблематика в изобразительном искусстве Серебряного века // Голос минувшего. ? № 3-4. ? 2010. ? С. 18-30. (0,6 п.л.).

6. Смоляков Ф.В. Образ женщины в живописной традиции Серебряного века // Опыты историко-антропологических исследований РУДН. ? М., 2012. ? С. 20-26. (0,6 п.л.).

Размещено на Allbest.ru