Процесс "исламизации" в Судане в 1970-1980-е гг.: роль внутренних и внешних факторов

Размещено на http://www.allbest.ru/

Размещено на http://www.allbest.ru/

Размещено на http://www.allbest.ru/

Московский государственный университет им. М.В. Ломоносова

Процесс «исламизации» в Судане в 1970-1980-е гг.: роль внутренних и внешних факторов

Шихов Юрий Николаевич

Аннотация

исламизация судан советский политический

В статье анализируется соотношение внутренних и внешних факторов в процессе «исламизации» в Судане в 1970-1980-е гг. - поэтапной трансформации Судана из светского государства в «исламское». Процесс «исламизации» в Судане рассматривается как часть более широкого тренда на усиление роли исламского фактора в политической жизни стран Ближнего Востока и Северной Африки в этот период. Анализируется также влияние на процесс «исламизации» в стране исламской банковской системы и благотворительных организаций.

Ключевые слова и фразы: Судан; политический ислам; исламизм; шариат; «Братья-мусульмане»; ат-Тураби; исламские банки; исламская благотворительность.

Annotation

The author analyzes the correlation of internal and external factors in the process of “Islamization” in Sudan in the 1970-1980s - the gradual transformation of Sudan from a secular state to “Islamic” one, considers the process of “Islamization” in Sudan as a part of the broader trend of strengthening the Islamic factor role in the political life of the countries of the Middle East and North Africa during this period, and also analyzes the influence of the Islamic banking system and charitable organizations on the process of “Islamization” in the country.

Key words and phrases: Sudan; political Islam; Islamism; Sharia; “Muslim Brotherhood”; al-Turabi; Islamic banks; Islamic charity.

Состоявшийся в Судане в 2011 г. референдум о самоопределении юга страны и последующее провозглашение Южным Суданом независимости вновь, далеко не в первый раз за последние годы, привлекли внимание СМИ и международного экспертного сообщества к этой стране. На сегодняшний день уровень международного внимания к Судану по-прежнему остается высоким теперь уже в связи с угрозой возникновения вооруженного конфликта между северным и южным Суданом. Противостояние между двумя частями этой страны имеет давние исторические корни и продолжается на протяжении более чем полувека. В значительной мере оно было обусловлено религиозным фактором: на севере Судана преобладает арабоязычное мусульманское население, в то время как юг населен африканскими племенами, исповедующими христианство и анимизм. Обострению этого конфликта и выходу его религиозной составляющей на первый план во многом способствовал тот факт, что в последние десятилетия ХХ века доминирующей политической силой на севере страны стал исламизм.

В 1990-е гг. Судан был одним из государств, наиболее прочно ассоциировавшихся с политическим исламом. С 1989 г. по 1999 г. исламисты в коалиции с военными находились у власти в стране. В этот период Судан пытался играть роль координационного центра исламистского движения в регионе, оказывая поддержку родственным движениям во многих странах Северной и Восточной Африки. В эти годы в стране нашли убежище активисты исламистских движений со всего арабского мира, включая лидера малоизвестной тогда организации аль-Каида Усаму бин Ладена. Лидер суданских исламистов - известный политик и интеллектуал Хасан ат-Тураби - был одной из наиболее заметных фигур во всем мировом исламистском движении.

Хотя приход исламистов к власти в Судане датировался 1989 г., процесс подъема политического ислама в этой стране начался значительно раньше. Особенность процесса экспансии исламизма в Судане состояла в том, что он происходил не путем революционной смены власти, как в Иране, а посредством внутренней трансформации правящего режима. Распространение исламистской идеологии и политической практики в Судане происходило «сверху», путем внедрения исламских институтов в существующую политическую систему. В историографии этот процесс получил название «исламизации» [12, p. 192].

Процесс «исламизации» в Судане, очевидно, вписывался в общий региональный тренд на усиление роли «исламского фактора» в политической жизни стран Ближнего Востока и Северной Африки. Хотя в Судане и сложилось собственное исламистское движение со своей национальной спецификой и харизматическим лидером во главе, роль внешних факторов в процессе «исламизации» в стране была не менее существенной, чем внутренних. Этому во многом способствовало периферийное положение Судана в политико-религиозном пространстве арабского и мусульманского мира, в результате чего многие тенденции, ранее проявлявшиеся в соседних государствах, достигали Судана лишь некоторое время спустя.

В данной статье будет предпринята попытка рассмотреть соотношение внутренних и внешних факторов в процессе «исламизации» в Судане на различных его этапах: от становления исламистского движения в стране в 1960-е гг. до его прихода к власти в 1989 г.

Обращаясь к внутренним факторам, стоит, прежде всего, отметить ряд специфических черт суданской политической жизни, оказывавших несомненное, хотя и противоречивое, влияние на процесс «исламизации» в стране. Во-первых, Судан не был полностью мусульманским государством, и около трети его населения составляли религиозные меньшинства - христиане и анимисты. Этот факт неизбежно ставил вопрос о соотношении ислама и государственности в центр политической жизни страны. Во-вторых, в Судане преобладал суфийский ислам, весьма далекий от суннитской догматики, что заметно осложняло возможности проникновения в страну салафитской версии ислама с Аравийского полуострова. В-третьих, суфийские ордена играли особую роль не только в религиозной, но и в политической жизни страны: политические организации крупнейших орденов - партии «аль-Умма» Партия «аль-Умма» являлась политической организацией ордена «Ансар» и наследником махдистского теократического государства, существовавшего в Судане в конце ХIX века. Её руководители - члены семейства аль-Махди, были прямыми потомками Мухаммада Ахмада - руководителя махдистского восстания и государства в Судане в 1885-1898 гг. и Национальная юнионистская партия - доминировали в суданской политике. Обе партии черпали свою легитимность из ислама, и в той или иной мере выступая за его доминирующую роль в политической и общественной жизни страны. Таким образом, в Судане уже существовала своеобразная форма политического ислама, что заметно ограничивало возможности «новых исламистов» по приобретению массового электората [11, p. 76].

Хотя процесс «исламизации» в Судане обычно связывается с периодом 1970-1980-х гг., возникновение исламистского движения в стране датируется ещё концом 1940-х гг. Суданская организация «Братьев-мусульман» была основана в 1949 г. как филиал старейшей в регионе египетской организации [17, p. 200]. Пять лет спустя она выделилась в самостоятельную структуру. Превращение суданских «Братьев-мусульман» из относительно маргинальной силы в заметного игрока на политическом поле страны было связано с событиями середины 1960-х гг. В 1964 г. в Судане был свергнут военный режим генерала Аббуда, управлявшего страной на протяжении предшествующих 6 лет. «Братья-мусульмане», обладавшие к тому времени прочными позициями в студенческих организациях, сыграли значительную роль в подготовке и проведении восстания [20, p. 403]. Важным фактором в укреплении их позиций стало и появление в рядах «Братьев» нового лидера - Хасана ат-Тураби.

Ат-Тураби вступил в ряды «Братьев-мусульман» в середине 1950-х гг. Однако к активной политической деятельности он приступил в 1964 г., вернувшись в Судан после обучения в Европе. В 1965 г. ат-Тураби создал Фронт исламской «хартии», который объединил «Братьев» и другие исламистские организации страны. На выборах 1965 г. «Фронт» получил в суданском парламенте 11 мест. Однако дальнейшему росту влияния исламистов помешал военный переворот, в результате которого в мае 1969 г. к власти в стране пришла группа националистически настроенных офицеров во главе с Джаафаром Нимейри.

С 1969 г. в Судане утвердился режим, который будет существовать в стране на протяжении последующих 16 лет. Именно с ним и оказался в наибольшей степени связан процесс «исламизации» в стране. В первые годы после прихода к власти режим Нимейри придерживался левонационалистической ориентации и даже тесно сотрудничал с коммунистами. «Братья-мусульмане» и «традиционные партии» стали жертвами репрессий, и многие их лидеры и рядовые члены были вынуждены покинуть страну [13, p. 70].

Переломным моментом, обозначившим начало процесса внутренней трансформации режима Нимейри, стала попытка военного переворота, организованная коммунистами в июле 1971 г. После этого Нимейри подверг руководство суданской компартии репрессиям и радикально сменил свою внешнеполитическую ориентацию, свернув сотрудничество с СССР и странами Восточного блока. Эти события стали отправной точкой как в эволюции самого режима Нимейри, так и в процессе «исламизации» в Судане. Но второй процесс, в отличие от первого, развивался во многом по собственной логике и подчинялся, помимо политики Нимейри, множеству других внутренних и внешних факторов.

Среди внутренних факторов, влиявших на процесс «исламизации» в Судане при режиме Нимейри, в первую очередь стоит отметить эволюцию личных взглядов суданского лидера. В 1971 г., после подавления коммунистического переворота, он совершил хадж в Мекку, где встретился с саудовским королем Фейсалом и эмигрировавшими из Судана лидерами «Братьев-мусульман». Как сообщалось, Нимейри уже тогда был готов на возвращение «Братьев» в легальное политическое поле и введение в Судане конституции, основанной на шариате, в обмен на значительные объемы саудовской помощи. Однако его окружение тогда заблокировало эти инициативы [24, p. 625]. «Братья-мусульмане» остались в составе оппозиционного «Национального фронта», неоднократно пытавшегося свергнуть Нимейри силовым путем.

К середине 1970-х гг. социалистическая ориентация режима оказалась практически выхолощенной, а в его внутренней и внешней политике все большее значение приобретала исламская риторика. Показателем внутренней эволюции режима стало назначение в 1976 г. на пост вице-президента Рашида ат-Тахира, лидера первого поколения суданских «Братьев-мусульман», который, хотя и разорвал с организацией в 1960-х гг., продолжал рассматриваться в суданском общественном мнении как исламист [21, p. 187].

Внутренняя эволюция режима Нимейри в значительной мере объяснялась сменой расклада политических сил в регионе, прежде всего крахом арабского национализма и усилением позиций консервативных исламских режимов. Наибольшее влияние на политику Нимейри и начало процесса «исламизации» в Судане оказала эволюция режима Садата в Египте, который с начала 1970-х гг. стал поддерживать «Братьев-мусульман» в противовес левым силам. Не меньшее значение для Судана имело резкое возрастание политического и экономического веса Саудовской Аравии и стран Залива в регионе после нефтяного кризиса 1973 г. Поток нефтедолларов позволил Эр-Рияду развернуть практически неограниченную деятельность по поддержке исламских движений во всем мусульманском мире. Судану в этой стратегии отводилась довольно важная роль, поскольку он служил для Саудовской Аравии воротами в Африку, которая стала одним из главных направлений реализации этой политики [11, p. 68]. Нефтяной кризис 1973 г. в итоге имел для процесса «исламизации» в Судане не меньшее значение, чем события 1971 г.

Возрастание политической и экономической мощи стран Залива оказывало воздействие не только на политику режима Нимейри, но и на многие социальные процессы в Судане. Одним из них, оказавших впоследствии наибольшее влияние на процесс «исламизации» в стране, стала массовая миграция суданских граждан в страны Залива. Эмиграция из Судана носила как политический, так и экономический характер. В первые годы правления Нимейри Судан покинули многие его политические противники, искавшие убежища от репрессий, в т.ч. исламисты. В странах Залива они смогли сохранить свои организационные структуры и наладить контакты в кругах, близких к политической и финансовой элите этих государств. С началом нефтяного бума в аравийские монархии из Судана устремилось также большое число экономических мигрантов, главным образом из числа квалифицированных специалистов и людей с высшим образованием. Многие из них налаживали контакты со структурами суданских «Братьев-мусульман» в этих странах и принимали салафитскую версию ислама. В дальнейшем именно этот слой и составил массовую базу исламистского движения в Судане [13, p. 90].

Период 1972-1977 гг. в целом стал временем накопления предпосылок для процесса «исламизации» в Судане, которые были в полной мере реализованы в последующие годы. В 1977 г. режим Нимейри совершил значительный поворот в своей внутренней политике, провозгласив курс на «национальное примирение», означавшее компромисс с оппозиционным «Национальным фронтом». «Национальное примирение» включало договоренности режима с двумя основными оппозиционными партиями - «Уммой» и «Братьями-мусульманами». Лидеры и рядовые члены этих партий получали возможность вернуться на территорию Судана и право занимать должности в органах государственной власти страны. Сами оппозиционные организации, в свою очередь, заявляли о самороспуске и вхождении в состав правящей партии - Суданского Социалистического Союза [12, p. 192]. Подобный компромисс на практике означал резкое усиление исламской составляющей в политике режима Нимейри. С 1977 г. исламские лозунги становятся основой его легитимации. В стране фактически начался стимулируемый властями процесс «исламизации сверху».

«Братья-мусульмане» в полной мере смогли воспользоваться этим процессом. Они увидели в новой политической реальности шанс на реализацию собственной программы и значительное укрепление своих позиций в политической жизни страны и избрали курс на сотрудничество с режимом. Едва ли не наибольшее значение в этом взаимодействии для них имела возможность проникновения своих активистов в органы государственной власти и силовые структуры. Такое проникновение рассматривалось ат-Тураби как возможность «исламизации» режима изнутри. Оно стало важным измерением всего процесса «исламизации» в Судане и проходило во многом уже без контроля властей. Сам ат-Тураби с 1979 г. занял пост генерального прокурора и возглавил специальный комитет по приведению суданского законодательства в соответствие с нормами шариата.

Другим важным направлением новой стратегии «Братьев-мусульман» стала концентрация в их руках значительных финансовых ресурсов, что достигалось посредством контроля «Братьев» над системой т.н. «исламской экономики», которая стала бурно развиваться в Судане начиная с 1977 г. Основное место в этой системе занимал исламский банковский сектор, значение которого для процесса «исламизации» в Судане было сложно переоценить. Исламские банки, развитие которых стало одним из последствий нефтяного бума 1970-х гг., стали возникать в Судане с 1977 г. Первым подобным учреждением, открытым в стране, стал филиал саудовского Исламского банка Фейсала, начавший работу в Хартуме в мае 1978 г. Позже свои филиалы в Судане открыли и другие банки стран Залива [4, c. 283].

Политические последствия распространения в Судане исламского банковского сектора были намного более значительными, нежели экономические. Исламские банки стали основным инструментом аккумулирования финансовых средств и экономического влияния суданских исламистов. Пользуясь хорошо налаженной системой связей в политической и экономической элите стран Залива, «Братья-мусульмане» смогли взять под свой контроль основные управленческие посты в исламских банковских структурах, что позволило им распоряжаться такими объемами финансовых средств, которые были недоступны другим политическим силам в Судане. Исламские банки позволили сформировать в стране слой ориентирующихся на исламские ценности средних классов, связанных главным образом с суданскими мигрантами в странах Залива. Тем самым «Братьям» удалось привлечь на свою сторону большую часть торгово-предпринимательских слоев населения и приобрести по-настоящему массовую социальную базу [17, p. 208].

Параллельно с исламским банковским сектором с конца 1970-х гг. в Судане стала бурно развиваться сфера исламской благотворительности. Её возникновение и стремительный рост также стали важной составляющей процесса «исламизации» в стране. Исламский банковский сектор и благотворительность были тесно переплетены, и развитие последней также происходило при активном участии стран Залива. К началу 1980-х гг. Судан стал одним из основных центров деятельности международных исламских благотворительных организаций. Наиболее крупными из них были основанная в 1980 г. Организация исламского призыва (ад-Даава аль-Исламийя) и созданное год спустя Исламское африканское агентство помощи. Штаб-квартиры обеих организаций располагались в Хартуме. Сфера их деятельности охватывала весь африканский континент, и Судан играл в ней, скорее, посредническую роль. Деятельность этих организаций носила откровенно политический характер и служила одним из важнейших инструментов саудовской политики продвижения салафитской версии ислама в Африке. Среди сотрудников обеих организаций преобладали суданские граждане, главным образом члены «Братьев-мусульман». Таким образом, несмотря на свой международный статус, обе организации были важным инструментом и в процессе «исламизации» в Судане, со временем фактически превратившись в орудие в руках суданских исламистов [8, p. 117].

Следующим важным рубежом в процессе «исламизации» в Судане стали события 1983 г. Если «национальное примирение» открыло дорогу процессу «исламизации» в стране, то с 1983 г. режим сам стал одним из его главных проводников, и попытался придать «исламизации» некие институциональные формы. Во многом эти шаги стали, как ни парадоксально, следствием чрезмерного, с точки зрения Нимейри, усиления «Братьев-мусульман». В этих условиях режим попытался сам возглавить процесс «исламизации», перехватив у «Братьев» популярные в обществе лозунги.

Реализация этой новой стратегии стала очевидна в сентябре 1983 г., когда Нимейри своим декретом ввел в стране новый уголовный кодекс, основанный на шариате, а также заявил об исламизации гражданского законодательства. Также было объявлено о планах по введению в стране «исламской конституции». Эти события стали кульминацией курса на исламизацию, проводившегося режимом Нимейри, и означали реализацию на практике основных пунктов программы «Братьев-мусульман». Однако эти шаги были осуществлены самим режимом в обход «Братьев», более того, их лидер ат-Тураби незадолго до этого был смещен с поста генерального прокурора, и реализацией декретов Нимейри занимался уже не он, а ближайшие сторонники суданского лидера [13, p. 92].

Несмотря на это, решение о введении шариата в Судане получило безоговорочную поддержку «Братьев-мусульман». «Исламизацию» в Судане в первое время приветствовала и Саудовская Аравия - ключевой спонсор Хартума. Однако в дальнейшем позиция Эр-Рияда и Каира - основных партнеров Судана в арабском мире - по данному вопросу начала меняться. Массовое применение в Судане традиционных исламских наказаний вызвало столь резкую негативную реакцию в западных СМИ, что в Эр-Рияде предпочли дистанцироваться от Нимейри, заявив, что подобная практика «подрывает имидж ислама в мире». Со временем Египет и Саудовская Аравия стали выражать беспокойство чрезмерным усилением позиций «исламских фундаменталистов» в стране. Подобная эволюция позиции этих стран была связана главным образом с высказанной суданскими «Братьями» поддержкой идей исламской революции в Иране [12, p. 197].

В условиях постепенного дистанцирования от Судана ключевых союзников и внутриполитического кризиса в стране, вызванного возобновлением вооруженного конфликта на юге, Нимейри пошел на открытый разрыв с исламистами. В начале 1985 г. ат-Тураби и другие лидеры «Братьев-мусульман» были отправлены в отставку с занимаемых ими государственных постов и арестованы. Однако, пойдя на разрыв с «Братьями», Нимейри потерял свою последнюю опору, и менее чем через месяц, в апреле 1985 г., был отстранен от власти в результате восстания в Хартуме [4, с. 301].

С уходом Нимейри начался новый этап как в политической жизни Судана, так и в процессе «исламизации» в стране. Год спустя после отстранения Нимейри в стране состоялись всеобщие выборы. «Братья-мусульмане», создавшие партию Национальный исламский фронт (НИФ), получили на них 18% голосов и стали третьей по численности фракцией в парламенте. С одной стороны, этот результат явился для них безусловным успехом, но с другой - он продемонстрировал, что исламисты фактически исчерпали собственную электоральную базу. Они получили безоговорочную поддержку в среде торгово-предпринимательских слоев и образованного населения, однако так и не смогли привлечь на свою сторону преобладавший в Судане сельский электорат, который в большинстве своем отдал голоса за «традиционные» партии.

Результаты выборов убедили ат-Тураби, что исламисты вряд ли когда-либо смогут прийти к власти демократическим путем, а потому им следует ориентироваться на другие способы взятия власти. Первостепенное внимание было обращено «Братьями» на армию. НИФ активизировал проникновение в суданские вооруженные силы, где к середине 1980-х гг. исламисты уже имели довольно прочные позиции, особенно в среднем офицерском корпусе. С 1986 г. НИФ начал планомерную кампанию по привлечению армии на свою сторону. Исламисты убеждали военное командование в легитимности его действий на юге страны, а также противостояли любым попыткам мирного урегулирования конфликта. Помимо этого, НИФ поддерживал ряд молодых и амбициозных офицеров, не имевших к тому времени значительных карьерных достижений и связывавших свое будущее именно с исламистами. Одним из таких офицеров стал Омар аль-Башир, возглавивший в 1989 г. переворот, который привел НИФ к власти [9, p. 7].

Эти усилия предпринимались параллельно с активной деятельностью в парламенте, где НИФ был ведущей оппозиционной партией, а с 1988 г. - членом правительственной коалиции. В условиях углублявшегося политического кризиса в стране исламисты - наиболее организованная и обладавшая наибольшими финансовыми ресурсами сила - получали все большие шансы для перехвата власти. Решение, что время для силового сценария взятия власти пришло было принято ими в 1989 г., когда правительство стало склоняться к компромиссу с повстанцами на юге, основой которого должна была стать отмена введенного в 1983 г. шариатского законодательства. Подобный сценарий был неприемлем для исламистов. Вследствие этого лидеры НИФ приняли решение о силовом захвате власти, что и было реализовано в ходе военного переворота 30 июня 1989 г. [11, p. 70].

Еще одной характерной чертой процесса «исламизации» в Судане во второй половине 1980-х гг. стало заметное усиление влияния иранского фактора на ситуацию в стране. В определенном смысле оно оказалось прелюдией к формированию ирано-суданского альянса в начале 1990-х гг. В первой половине 1980-х гг. иранское влияние в Судане фактически отсутствовало, а отношения Хартума с Тегераном были разорваны. После свержения Нимейри они были восстановлены, а в октябре 1986 г. новый суданский премьер, лидер партии «Умма» Садык аль-Махди и вовсе направился в Тегеран с визитом. Эта поездка вызвала заметное беспокойство Египта и Саудовской Аравии, особенно с учетом того, что суданский премьер ранее неоднократно выражал свою поддержку идеям иранской революции [6, p. 237].

Однако беспокойство Каира и Эр-Рияда во многом оказалось напрасным. Сближение с Ираном для нового суданского руководства диктовалось, скорее, прагматическими соображениями, прежде всего стремлением приобрести ещё одного донора в условиях охлаждения отношений с западными партнерами. В конечном счете, место такого донора занял Ирак, ставший в конце 1980-х гг. основным поставщиком оружия в Судан [16, p. 400]. Дальнейшее же развитие ирано-суданских связей произошло уже после 1989 г.

Подводя итоги, следует признать, что процесс «исламизации» в Судане был в равной мере обусловлен как внутренними, так и внешними факторами. Внутренние факторы - преобладание религиозного дискурса в политической жизни страны, теократическая традиция, наличие местной исламистской организации с сильным харизматическим лидером во главе - имели особое значение в процессе формирования исламистского движения в Судане, когда оно существовало в значительной мере автономно от мировых центров политического ислама и было лишено внешней поддержки.

Но в дальнейшем, после прихода к власти режима Нимейри, когда исламисты на время утратили возможность действовать в легальном политическом поле, большую роль в сохранении их в качестве существенной политической силы в Судане сыграли именно внешние факторы. Особое значение здесь имели события 1973 г., позволившие Саудовской Аравии и странам Залива практически не ограничивать себя в объемах поддержки, направляемой исламским движениям по всему мусульманскому миру. В случае с Суданом Саудовская Аравия предоставила лидерам исламской оппозиции убежище и возможность сохранить собственные политические структуры, а также финансовую помощь. Начавшийся со второй половины 1970-х гг. процесс «исламизации» в Судане отчасти стал результатом этой политики. В значительной мере именно внешняя поддержка позволила исламистам стать наиболее организованной и финансово обеспеченной политической силой в стране. Наконец, внешние факторы во многом побудили Нимейри пойти на политику «исламизации».

В последующем, во второй половине 1980-х гг., роль внешних факторов в процессе «исламизации» в Судане стала несколько менее заметна, хотя именно в эти годы деятельность различных исламских институтов, финансируемых странами Залива, приобрела наибольший масштаб. Однако не меньшее значение имели и внутренние факторы, прежде всего верно избранная политическая стратегия «Братьев-мусульман», позволившая им максимально использовать возможности проникновения в органы власти, предоставленные политикой Нимейри, а затем, после падения его режима, удержать за собой статус одной из ведущих политических сил страны.

Список литературы

1. Бабкин С. Э. Движения политического ислама в Северной Африке. М.: Институт Ближнего Востока, 2000.

2. Кепель Ж. Джихад. Экспансия и закат исламизма. М.: Ладомир, 2004.

3. Поляков К. И. Исламский фундаментализм в Судане. М.: Институт Ближнего Востока, 2000.

4. Поляков К. И. История Судана. ХХ век. М., 2005.

5. Ahmed E. Banques islamiques et sociйtйs islamiques d'investissement // Politique africaine. 1997. № 66. Р. 39-48.

6. Anderson N. G. Sudan in Crisis: the Failure of Democracy. Gainesville: Florida University Press, 1999.

7. Bellion-Jourdan J. L'humanitaire et l'islamisme soudanais: les organisations Da'wa Islamiya et Islamic African Relief Agency // Politique africaine. 1997. № 66. Р. 61-73.

8. Benthall J., Bellion-Jourdan J. Western versus Islamic Aid? International Muslim Charities and Humanitarian Aid in Sudan // The Charitable Crescent: Politics of Aid in the Muslim World. L.: IB Тauris, 2003. Р. 111-127.

9. Chouet A. L'Islam confisquй: stratйgies dynamiques pour un ordre statique // Moyen Orient: Migratons, Democratisation, Mediations. Paris, 1994.

10. Cudsi A. S. Islam and Politics in the Sudan // Islam in the Political Process / еd. by J. P. Piscatori. Cambridge: Cambridge University Press, 1984. Р. 36-55.

11. De Waal A. Islamism and Its Enemies in the Horn of Africa. L.: Hurst, 2004.

12. Esposito J. L. Sudan // The Politics of Islamic Revivalism: Diversity and Unity / еd. by Sh. T. Hunter. Indiana University Press, 1988.

13. Gallab A. A. The First Islamist Republic Development and Disintegration of Islamism in the Sudan. Arizona State University, 2008.

14. Glickman H., Rodman E. Islamism in Sudan // Middle East Review of International Affairs. 2008. Vol. 12. № 3. P. 65-87.

15. Grandin N. La Rйpublique de Soudan et la propagation de l'Islam en Afrique noire (1977-1991) // Le radicalisme islamique au Sud de Sahara: dа'wa, arabisation et critique de l'Occident. Paris: Karthala, 1993.

16. Lefebvre J. A. Middle East Conflicts and Middle-Level Power Intervention in the Horn of Africa // The Middle East Journal. 1996. Vol. 50. № 3. P. 387-405.

17. Sidahmed A. S. Politics and Islam in Contemporary Sudan. N. Y.: St. Martin's Press, 2005.

18. Sidahmed A. S. Sudan. N. Y., 2005.

19. Voll J. O. Islamization in Sudan and the Iranian Revolution // The Iranian Revolution: Its Global Impact / еd. by John L. Esposito. Washington, D. C., 1990. P. 283-301.

20. Warburg G. Islam and State in Numayri's Sudan // Africa. 1985. Vol. 55. № 4. Р. 400-413.

21. Warburg G. Islam, Sectarianism and Politics in Sudan since the Mahdiyya. L.: Hurst, 2003.

22. Warburg G. Mahdism and Islamism in Sudan // International Journal of Middle East Studies. 1995. Vol. 27. № 2. Р. 219-236.

23. Warburg G. The Muslim Brotherhood in Sudan: from Reforms to Radicalism [Электронный ресурс]. URL: http://www.eprism.org/images/Muslim_BROTHERS.PRISM.pdf (дата обращения: 18.08.2010).

24. Warburg G. The Sharia in Sudan: Implementation and Repercussions, 1983-1989 // Middle East Journal. 1990. Vol. 44. № 4. Р. 624-637.

Размещено на Allbest.ru