Ко времени присоединения Сибири к Русскому государству на ее территории существовали разные религиозные традиции. Тюркское население, представленное сибирскими татарами и бухарцами из Центральной Азии, вероисповедовало ислам суннитского направления.

Войдя в состав Русского государства, тюркское население продолжало исповедовать ислам. В Сибирской летописи, составленной в 1636 г. Саввой Есиповым, дьяком Тобольского Архиерейского дома, сообщается о том, что "Тотаровя" ? население рек Тура, Тобол и Иртыш, "закон Моаметов держат" [15, с.45].

Русским правительством в XVII в. осуществлялась политика веротерпимости в отношении народов Сибири. Она объяснялась желанием сохранить ясачные волости в качестве поставщиков пушнины и не допустить возникновения конфликтов на почве конфессиональной принадлежности. Доводы правительства в пользу этой политики нашли отражение в указе царевны Софьи 1685 г. "…для того, что Сибирь Государство дальнее и состоит меж бусурманских и иных вер многих земель, чтоб тем Тобольских Татар и Бухарцов и иных приезжих иноземцов не ожесточить, и от Государской милости их не отгонять, и Сибирскому государству какого повреждения не учинить" [4]. Таким образом, власть стремилась к поддержанию стабильности и сохранению мира в регионе.

В конце XVII столетия государством стала проводиться линия на привлечение к христианству мусульман. Вышедший в 1685 г. царский указ "О крещении иноверцов только по свободному их желанию без всякаго принуждения…" адресованный Тобольскому и Сибирскому митрополиту Павлу I предписывал крестить татар и бухарцев в православную веру [Там же]. Обращение в православие должно было быть добровольным, без какого-либо принуждения, в указе говорилось: "…буде которые иноземцы похотят креститься в православную Христианскую веру волею своею, и их велеть принимать и крестить, а неволею никаких иноземцов крестить не велено…" [Там же].

В начале XVIII в. Петром I был поднят вопрос о целенаправленном крещении сибирских народов. В 1714 г. вышел царский указ повелевавший наряду с другими сибирскими народами крестить и татар [6]. Массовое крещение сибирских народов осуществлялось под руководством схимонаха Феодора (Федор Лещинский), который использовал ненасильственную форму обращения в православие. Это подтверждается челобитными сибирских татар и бухарцев: "…в прошедших де годах бывший в Тобольске и в Тюмени Преосвященный схимонах Феодор, проповедник закона Христианского, крестил… желающих из Татар и Бухарцов, а в мечетях их, как церквам и закону Христианскому никакой противности не усмотрел…" [9].

Вступивший в 1742 г. в управление Тобольской епархией митрополит Антоний Нарожницкий развернул активную деятельность по просвещению сибирских народов. Действия православного духовенства вызвали противодействие со стороны мусульман. В начале 1750-х гг. тюменские и тобольские татары подают челобитные о насильственном крещении. Массовые обращения в высшие инстанции заставили власть создать Следственную о татарах и бухарцах комиссию, которая должна была, в том числе разобраться в причинах жалоб татар [1, с.49-50]. Использование насильственной формы обращения мусульманского населения в православие шло вразрез с политикой верховной власти. Указ императрицы Елизаветы 1744 г. устанавливал, что обращение татар в православную веру должно носить добровольный характер [8]. Тем самым поддерживалась политика ненасильственного обращения мусульман в православие. Во второй половине XVIII в. данный правительственный курс продолжался [11].

Таким образом, в XVII-XVIII вв. в Сибири, как и во всей России, ислам и его религиозные учреждения не были запрещены, но всячески приветствовался переход в православие.

Власть, проводя политику веротерпимости в отношении мусульман Сибири, была обеспокоена возможным их влиянием на православное население.

В XVII веке в сибирской столице городе Тобольске совместно проживали и русские, и татары с бухарцами. В этот период сибирская духовная власть неоднократно предпринимала попытки оградить православное население города от татар. Тобольские иерархи обращались к высшей власти с просьбой принять узаконения, запрещающие совместное проживание лиц разных конфессий [4].

Намерения духовной власти в конце XVII - начале XVIII в. выселить мусульманское население из г. Тобольска светской властью не поддерживались [4; 5]. Аргументация правительства по этому вопросу отражена в указе 1685 г. "…чтоб им от того лишней тягости и разорения не было" [4].

Беспокойство духовенства близким соседством с мусульманской общиной было небезосновательным. В конце XVII в. митрополит Тобольский и Сибирский Павел I обратился с просьбой к государю защитить паству от оскорблений и насмешек зевак во время крестного хода и водоосвящения в праздник Крещения. В ответ на челобитную митрополита был прислан указ собрать в приказной избе тобольских татар и бухарцев и зачитать им царский указ: "…чтоб они живучи на старых своих местах меж Русскими людьми, близко церквей Божиих, во время Божественного пения, не кричали и безчинства никакого не чинили… А как бывают в Тобольску шествие со святыми иконы на водоосвящение, и прилучится идти с теми святыми, теми местами, где они иноземцы живут, а они будут на улицах против тех своих дворов, и они б в то время стояли, со страхом, вежливо, и без шапок, и смехотворения и безчинства ни какого не чинили". За смех и ослушание нарушителям грозила опала и казнь [Там же].

Тенденция к ограждению православных от мусульман со стороны церковных иерархов сохранялась и в XVIII веке. В 1763 г. после очередного пожара в г. Тобольске митрополит Павел II (Конюскевич) издал распоряжение, согласно, которому мусульман необходимо было выселить из города. Митрополит предписал: "1. …заселившихся в Тобольску на нижнем посаде между Святых церквей и русским жительством, и с христианами стена о стену построившихся, а от татарских погорелых мест, где ныне строиться им… запрещено, из города Тобольска согнать и дом их разобрать или приказать им, татаром, те свои <…> юрты продать охотникам из православных христиан, дабы от них, магометан, православным христианам соблазна не происходило.2. А пересилить их, татар, на отведенное им <…> подле Чюважского мыса <…> место" [1, с.51].

В апреле 1763 г. в г. Тобольске проживало татар и бухарцев в 29 дворах 100 душ обоего пола [Там же].

Во второй половине XVIII в. некрещеные татары и бухарцы продолжали жить своими домами и на квартирах у православных горожан в большинстве приходов г. Тобольска. Очевидно, соседство с татарами-мусульманами русское население не беспокоило.

Стремление государства оградить православное население и новокрещенных от мусульман выражалось и в регламентации сооружения культовых зданий.

В 1703 г. тобольским татарам и бухарцам предписывалось строить мечети в "дальних местах" от православных церквей [5]. Позднее определяется точное расстояние - не менее 500 саженей [9].

Согласно императорскому указу 1744 г. мечети в Российской империи могли быть в тех деревнях, где проживали только мусульмане, "в которых жительства Русских и новокрещенных нет". Прочие все мечети велено было сломать [8]. В тех случаях, когда численность новокрещенных татар в селениях составляла не более одной десятой части по отношению к татарам-мусульманам, новообращенных следовало переселять в "православные" деревни, а после их отселения дозволялось иметь мечеть [10].

Эти меры должны были способствовать укреплению новообращенных татар в православной вере и предотвратить вновь их обращения в ислам.

При каждой мечети прихожан должно было состоять не менее 200 и не более 300 душ мужского пола. В случаях если в татарской деревне такое число душ мужского пола отсутствовало, а мечеть требовалась, то к деревне приписывались ближайшие сельские населенные пункты [8].

В Сибири итогом реализации данного указа стало уничтожение в г. Тобольске 2-х мечетей, располагавшихся на нижнем посаде, а все тобольские татары и бухарцы (290 душ) оказались приписаны к мечети Медянских юрт находившейся в 6-ти верстах от города. Всего, в Тобольском уезде было оставлено 23 мечети, разрушено ? 66; в Тюменском уезде оставлено ? 13, разрушено ? 19 [9]. С 1769 г. вопрос о строительстве мечетей находился в компетенции губернатора [11].

17 июня 1773 г. Екатерина II на законодательном уровне провозгласила принцип веротерпимости к исламу и другим религиям, издав указ "О терпимости всех вероисповеданий и о запрещении архиереям вступать в дела, касающиеся до иноверных исповеданий и до построения по их закону молитвенных домов, предоставляя все сие светским начальствам" [12].

Российское правительство, проводя политику веротерпимости, провозглашало твердое господство православного исповедания. Только православная Церковь имела право в пределах государства убеждать не исповедующих православие к принятию этой веры. Распространение вероучений представителями не православной Церкви, а иных конфессий как в Сибири, так и на всей территории России было запрещено [2, с.40].

Законодательно эта норма была закреплена 24 статьей Соборного уложения 1649 г.: "А будет кого бусурман какими-нибудь мерами, насильством или обманом Русского человека к своей бусурманской вере принудить, и по своей бусурманской вере обрежет… того бусурмана по сыску казнить, сжечь огнем безо всякого милосердия" [3].

Данное положение действовало и в XVIII в., что отразилось в вышедшем в 1728 г. императорском Наказе губернаторам и воеводам: "А ежели магометане или другие иноверцы, которые тайно или явно кого из российских народов в свою веру превратят и обрежут, таких брать и разыскивать и по розыску чинить указ по Уложению 22 главы 24 статьи, а именно: казнить смертию, жечь без всякого милосердия" [7].

Императорский указ 1744 г. вновь повелел "…чтоб магометанского закона татаре никого как русских, так и новокрещеных… и протчих всякого звания людей, хотя б они иноверцы и в их улусах в своей магометанский закон ни под каким видом не склоняли и не превращали и обрезывали. А ежели кто в том явится виновен, таким последствию и по розыску чинить как прежние указы… повелевают, без всякия пощады" [8].

В 1775 г. верховная власть подтвердила действие закона в связи с рассмотрением фактов обращения мусульманами в ислам "идолопоклонников" Барабинской степи. Об этом Св. Синод докладывал Сенату: "…Магометанцы, ведомства города Тары Татары и Бухарцы не только сами в веру Христианскую не приходят, но еще и усиливаются находящихся в ведомстве онаго г. Тары по Барабинской степи идолопоклонников и новокрещен…" [13].

Таким образом, опасаясь распространения ислама, среди православного населения Сибири власть пыталась оградить новообращенных татар от татар-мусульман, стремилась территориально удалить мечети и ограничить их количество, а также запрещала мусульманам осуществлять миссионерскую деятельность.

В правление Екатерины II внимание уделялось организации государственного регулирования "сверху" религиозной жизни российских мусульман. Законодательными актами этого времени было начато формирование органов управления мусульманами России. В 1788 г. было создано Оренбургское магометанское духовное собрание [14]. Новый правительственный орган был призван осуществлять руководство мусульманскими духовными лицами империи. Учреждение религиозного управления свидетельствовало о структурировании ислама в общеимперское правовое пространство.

Анализ российского законодательства XVII-XVIII вв. позволяет проследить политику правительства по отношению к мусульманам Сибири. Законодательно закрепив принцип веротерпимости в 1773 г., в Сибири практическая его реализация осуществлялась со времени присоединения региона к Русскому государству. В результате проводимой государством конфессиональной политики в Западной Сибири удалось избежать конфликтов на религиозной почве. Но существовавшие ограничения в деятельности западносибирских мусульман свидетельствуют о разном статусе православия и ислама. Новый этап государственно-исламских отношений начался в конце XVIII в. с организации Оренбургского духовного магометанского собрания.

Список литературы