Работы чешского исследователя Иосифа Добровского "Кирилл и Мефодий, славянские апостолы" и "Моравские легенды о Кирилле и Мефодии" были быстро переведены на русский язык и одновременно послужили толчком к изучению этой темы во всех славянских странах.

В России XIX века "славянский" вопрос осложнялся "польским". Политика в Польше препятствовала претензиям России на роль всеславянского покровителя, а восстание 1863 года привело к комплексным сдвигам в Империи [см.: Исследования…, 2013]. Соотношение языка, католической традиции, польского национализма в католических костелах Российской Империи привело к инициативе со стороны имперского руководства перевести часть католического богослужения, совершающегося на польском языке, на русский. Интересно, что, когда появились принципиальные возражения со стороны католического руководства на необходимость получения санкции Рима на такие изменения, было предложено, в соответствии с уже существующим разрешением Римского Папы, проводить богослужения на церковнославянском, ввести именно его [Долбилов, 2008].

Кирилло-Мефодиевская тема была поднята и украинофилами, создавшими в 1846 году в Киеве Кирилло-Мефодиевское братство (в его состав входил украинский поэт и общественный деятель Тарас Шевченко), которое было разгромлено властями меньше чем через год после его основания, однако важно то, что в Российской империи имена Кирилла и Мефодия привлекались для соблюдения требований национальной самобытности и социально-политических образований. Эта организация, созданная по инициативе историка Н. Костомарова Опознавательным знаком этой организации был перстень с надписью "Св. Кирилл и Мефодий, январь 1846". Украинская национальная идея совмещается в идеологии этой организации с общечеловеческими христианскими идеалами и идеей славянского единства. Костомаров считал главными христианские идеалы и создание союза славянских народов. Кулиш отдавал приоритет идее национального освобождения. Эти взгляды нашли отражение в "Книге бытия украинского народа" и "Уставе славянского братства св. Кирилла и Мефодия", написанных лидером братчиков Николаем Костомаровым (1817-1885). См. исследования об идейных концепциях братства [Симонова, 1988, с. 42-54]. , считается в современной украинской историографии важным этапом развития украинского национального движения.

Одним из первых российских исследователей кирилло-мефодиевского наследия, одновременно стремившимся популяризировать фигуры славянских просветителей, был православный протоиерей Александр Васильевич Горский, профессор Московской духовной академии [Мельков, 2013].

Имена Кирилла и Мефодия активно привлекаются славянофильским движением и вообще в ходе ускорившихся общественно-политических перемен, активизируется и славянский вопрос. Сложная внешнеполитическая обстановка вынуждает власть иногда разыгрывать карту общеславянского единства. Так, в 1858 году в Москве создается общественная организация "Славянский комитет". Согласно утверждению М.П. Погодина, комитет "имел своей задачей: поддерживать православие между угнетенными славянскими племенами Балканского полуострова, содействовать их духовному пробуждению и развитию воспитанием молодых болгар и сербов в русских средних и высших училищах, снабжать православные церкви на Востоке предметами богослужения, а народные школы - материальными и учебными пособиями, поддерживать малообеспеченную молодежь, учащуюся в галицких и угорских русских школах и в венском университете, снабжать ученые общества, общественные библиотеки и народные школы во всех славянских землях сочинениями русских писателей и русскими учебниками, помогать тем из западных и южных славян, которые заботятся о распространении русского языка между своими соотечественниками, и, наконец, отзываться на всякое предприятие, в какой бы славянской среде оно ни возникло, лишь бы оно носило на себе характер общеполезного для всего славянства дела" [Погодин, 1872, с.590].

В 1862 году в церкви Московского университета было совершено по ходатайству членов Славянского комитета торжественное богослужение с молебном в память святых первоучителей и апостолов славянских Кирилла и Мефодия, "в первый раз после многих веков забвения", как писал известный московский славянофил И.С. Аксаков. В современном российском исследовании однозначно утверждается, что "в результате просветительской деятельности Славянских комитетов и обществ в нашей стране было восстановлено празднование дня Кирилла и Мефодия" [Поповкин, 2013, с.3].

Собственно выбор даты празднования юбилеев Кирилла и Мефодия сразу приобрел политический характер. Выдвигались различные предложения: 1855 год - год изобретения славянской письменности, а также 1861, 1862 и 1863 годы. "Мне кажется нужным выразить вам свое убеждение, что в нынешнем году празднование тысячелетней годовщины Кирилла и Мефодия было бы преждевременным и повело бы к цели, прямо противоположной той идее, которую мы имеем в виду", - писал И.С. Аксаков в 1861 году [цит. по: Ширинянц и др.]. И продолжал: "Кирилла и Мефодия одинаково чтут все славянские народы, и Южные, и Западные, и восточные… очевидно, что празднование их памяти должно быть вместе… Но если бы мы захотели, чтобы годовщина Кирилла и Мефодия праздновалась в нынешнем 1861 году, то вместо единения, мы внесли бы рознь в общее дело славянское… Западные славяне не могут согласиться с нами на это. У них все предания и свидетельства соединяют 63-й год с памятью славянских первоучителей, и к 1863 году они готовят народное торжество… Когда у них есть на то причина в достоверных исторических свидетельствах, и когда, что всего важнее, мысль об этом торжестве и приготовления к нему сделались у них всеобщею, народною заботою - то неужели мы, еще не приготовившиеся, не присоединимся к другим славянам и будем праздновать тысячелетие славянского просвещения годом раньше и без них? Это была бы ошибка…Следовало бы славянам в наше время праздновать троекратно <…>: в 1855 году - тысячелетие изобретения письмен славянских; в 1861 году - тысячелетие крещения народа болгарского; в 1863 году - тысячелетие крещения Моравии и вообще славян западных. В 1855 году мы позабыли о том, из-за военной тревоги. Два раза и мы и другие славяне позабыли о Кирилле и Мефодии … Не пропустим же третьего срока, 1863 года." [Аксаков, 1865, с.534-538].

В 1863 году российским Святейшим Правительствующим Синодом было установлено празднование обоим святым ежегодно 11 мая (по юлианскому календарю)"в память совершения тысячелетия от первоначального освящения нашего отечественного языка Евангелием и верою Христовою". Празднование юбилеев проводилось с большим пафосом. Например, М.П. Погодин после богослужения в 1869 году, посвященного кончине Кирилла, утверждал: "Богослужение на родном общевразумительном языке, скажу смело, есть краеугольный камень нашего нравственного состояния, залог нашего будущего развития и преуспевания, и вместе условие до сих пор нашего политического значения. Если Русский народ не совершенно загрубел, одичал, не лишился человеческого образа, ни вследствие двухсотлетних княжеских междоусобий, ни вследствие почти трехсотлетнего Монгольского ига, ни вследствие других враждебных событий, если не погасла в нас, несмотря ни на какие бури и вихри, внешние и внутренние, искра святого огня, способная в счастливое время воспылать, пролить свет и теплоту на пространства неизмеримые, то этим счастием обязаны мы богослужению на родном языке, учрежденному Свв. Кириллом и Мефодием" [Погодин, 1872, с.451-456]. В России параллельно с развитием политических и идеологических сюжетов о Кирилле и Мефодии начинает активно развиваться научно-исследовательская и издательская деятельность.

Постепенно в Российской империи празднование юбилеев Кирилла и Мефодия приобретает еще и ярко выраженное полемическое анти-католическое звучание. В обращении к российскому Святейшему Синоду в 1870 году чехи-старокатолики на страницах петербургской газеты "Голос" 15 июля 1870 года, в частности, говорили следующее: "Наша история рассказывает, что со времен свв. апостолов славянских до нынешнего дня наш народ терпел со стороны Рима тысячекратное зло и бесчисленные притеснения. Рим вырвал у нас то, что посеяли святые апостолы наши. Рим не уставал до тех пор, пока не погибли те, которые хотели оживить и у нас семя славянских апостолов и провозгласить первоначальное учение их. Ян Гус и Иероним пали жертвами за то, что хотели возродить славянское семя, обновить первоначальную веру и восстановить народную Церковь".

Тезис о том, что Латинская церковь стремилась уничтожить славянскую традицию, доминировал в литературе российского происхождения. Тот факт, что именно хорваты в рамках Габсбургской монархии единственные сохранили глаголическое письмо вплоть до XIX века в церковном языке, возможно, попросту не был известен Интересен также тот факт, что в середине XIV века именно придерживавшиеся "латинской" традиции чехи попытались возродить глаголическую письменность. Для этого император Карл IV Люксембургский основал монастырь Эмаус и пригласил хорватских бенедиктинцев, чтобы они обучили чехов глаголице. Именно с этим центром было связано возникновение знаменитого Реймсского евангелия. В конце XIV века, следуя этому примеру, был также основан глаголический монастырь в польском Кракове, где глаголическая традиция просуществовала более ста лет. См., например: [Birnbaum, 1974, p. 18; Jakobson, p. 145-146; Vlasto, 1970, p. 112]. .

Более того, в полемическом запале утверждалось, что именно благодаря деятельности Кирилла и Мефодия произошло объединение всего славянского мира и именно благодаря этому обретенному единству смогло состояться отделение славянского мира от мира западного, или, иначе говоря, разделение восточного и западного христианства [Бессонов, 1865]. Парадоксальным образом св. Кирилл и Мефодий оказывались повинны и в разделении славян: "Итак, священное предание славянских первоучителей послужило неиссякаемым в течение целого тысячелетия источником для единомыслия и братственного единодушия между славянами восточными. Оно же постоянно было преградою для сближения с славянами западными, усвоившими себе латинство" [Буслаев, 1865].

Полемичность фигур Кирилла и Мефодия в российском контексте приобретала актуальную антикатолическую риторику, как всегда, "оборонительную". Священник Н.К. Протопопов (автор очерка по истории славян) утверждал: "Западные ученые стараются доказать, что миссионерская деятельность св. Кирилла и Мефодия принадлежит Риму, a нe восточной церкви. В новейшее время на западе <…> во имя св. Кирилла и Мефодия создаются общества и издаются книги в духе латинской пропаганды Видимо, здесь намек на Общество св. Кирилла и Мефодия в Париже, созданное русскими иезуитами, и их Кирилло-Мефодьевские сборники. . Нельзя не заметить, что все это делается нарочно, с целью - объявить имена, свято чтимые южными и западными славянами, лучше расположить их к латинству, уверив их, что та вера, которую первоначально насадили у славян св. Кирилл и Мефодий, была латинская, и сами они были латиняне. Все это есть явная и злонамеренная ложь. Таким образом, имена св. Кирилла и Мефодия по справедливости должны служить для всех славян знаменем не сочувствия к католицизму, а предостережения и борьбы против католицизма".

Развернул эту тему с другого ракурса выходец из среды славянофилов, позднее российский государственный деятель А. Гильфердинг Гильфердинг А. (1831-1872) изучал филологию в Московском университете, под влиянием Хомякова занялся сравнительным изучением славянских языков, написала работу о родстве славянских языков с балтийскими и санскритом. Много путешествовал по Балканам, в 1854-1855 написал "Письма об истории сербов и болгар". В 1856 году ему предложили занять место консула в Сараево, что было связано с его знанием ситуации в регионе, а также его позицией (после неудач внешней политики Николая I и Крымской войны Россия потеряла свое влияние на Балканах, задачей Гильфердинга, как ее видели другие славянофилы, было подготовить новые основы сближения с южными славянами, в первую очередь на основе славянского языка и православных традиций). В период 1857-1858 гг., занимая должность консула в Сараево, Гильфердинг в первую очередь пытался наладить связи с православным (сербским) духовенством, демонстрируя пренебрежение к греческому клиру (фанариотам) и мусульманам Боснии и Герцеговины. Он предпринял поездку в Южную Сербию, посетил средневековые сербские монастыри. Собрал большое количество славянских рукописей (более 120 подарил Библиотеке в Петербурге). Основной интерес его заключался в сербских средневековых рукописях и болгарских в том числе, он нашел греческий палимпцест поверх болг. Евангелия, опубликовал рукопись с легендой о битве на Косовом поле с переводом на русский. Своей целью он видел максимальное сближение России и православных славянских народов на основе общих религиозных и языковых традиций. Именно славянское (кириллическое) православие должно было быть в основе имперских притязаний России на Балканах (греков он считал сторонниками турок, францисканцев сторонниками Рима, католическое духовенство сторонниками Вены, а мусульман также связанных с турками, но которых еще можно вернуть в истинную веру). : "Для клерикальной партии в западнославянских землях Кирилл и Мефодий имеют важность первостепенную, судя по тому усердию, какое люди этой партии высказывают к их памяти. <…> Клерикальная партия у Западных славян поняла, что с пробуждением в этих народах самосознания и неодолимого стремления к единению во имя славянского сродства - Кирилл и Мефодий, как знамя, как символ некогда бывшего и потому могущего быть снова духовного единства славян, получают огромное значение <…> Она поняла, какая с этим именем, с этим символом сопряжена опасность, заключающаяся в нескольких простых исторических фактах, а именно:

1) что Кирилл и Мефодий были родом греки и воспитанники греческой церкви;

2) что Кирилл и Мефодий были посланы для образования западных славян церковью восточною и Византийским правительством;

3) что Кирилл и Мефодий действовали между западными славянами во имя начал, которые признавала и признает церковь восточная и которых никогда не признавала церковь западная;

4) что Кирилл и Мефодий и между западными славянами совершали богослужение по обряду восточной церкви; и, наконец,

5) что дело Кирилла и Мефодия было истреблено церковью латинской в землях, ей подвластных, тогда как оно у славян, принадлежащих к православному исповеданию, осталось неприкосновенным и сделалось их народным достоянием". Таким образом, утверждал Гильфердинг, "сознавая невозможность бороться против этого знамени, клерикальная партия хочет захватить его в свои руки" [Гильфердинг, 1868; Гильфердинг, 1871].

Острота антикатолической риторики в России приходится на 1880-е гг., что совпадает с разворачиванием празднований памяти Мефодия. Святейший Синод Русской Православной Церкви к 6 апреля 1885 года разослал по всей России особое праздничное Послание, в котором говорилось о великом подвиге первоучителей славянских народов.П.И. Чайковский написал гимн в честь святых Кирилла и Мефодия.

Конфронтация с католицизмом, актуализировавшаяся в ходе юбилейных празднований, как нельзя более четко сформулирована в письме от 3 апреля 1885 года, адресованном российскому императору Александру III обер-прокурором Св. Синода К. Победоносцевым, который, передавая послания Синода, различные издания Славянского общества, содержащие жития славянских святых с молитвами и наставлениями, подчеркивал: "И то, и другое примечательно тем, что содержит в себе предостережение против латинян, которые теперь выдумали присваивать себе Кирилла и Мефодия из политических целей, отвергнув изобретенную ими кириллицу".

Далее обер-прокурор писал: "Вот уже несколько лет продолжается со стороны римской курии агитация по поводу Кирилла и Мефодия, направленная против православных славян и России. Главным ее деятелем служит епископ дьяковорский Штрамайер, задумавший объединить всех славян австрийских под знаменем католичества и внесть ту же пропаганду в среду православных. К 6-му апреля он, при содействии Рима, давно готовит громадную демонстрацию в Велеграде. Эти приготовления заставили и нас озаботиться о торжественном, по возможности, праздновании этого дня в России. Дело успело огласиться повсюду, встречено с большим сочувствием, и теперь во всех городах и во многих селах готовятся празднества на 6 апреля с торжественным богослужением и крестными ходами. Думаю, что это торжество не останется без важных последствий и утвердит в народном сознании (что в особенности важно на окраинах) чувство национальности и понятие о просвещении, связанном с церковью. Действительно, нельзя не признать, что семя всей нашей исторической культуры заложено в азбуке, изобретенной Кириллом и Мефодием, и в книгах, ими переложенных на славянский язык и доныне составляющих драгоценное достояние духа народного в России" [Победоносцев, 1999, с.24].

С 1901 года по указанию Святейшего Синода Русской Православной Церкви 11 мая становится для многих учебных заведений России праздничным днем. К этому дню в школах заканчивались учебные занятия, служились торжественные молебны и проводились праздничные концерты и вечера.

Итак, возникновение и оформление празднования юбилеев Кирилла и Мефодия в Российской империи явно вписывается в процесс создания конструктов национального самосознания, который стал набирать силу в период царствования Александра III. Однако важной спецификой развития и слабости русского национализма была тесная связь с имперским механизмом, который, взяв под покровительство и поощряя культ Кирилла и Мефодия, одновременно пытался придать ему имперское звучание. На практике юбилейные торжества, посвященные памяти Кирилла и Мефодия, внутри страны должны были укреплять монолитность и народность, как мы видим, в том числе через антикатолическую риторику, имеющую прозрачную коннотацию с антизападными лозунгами. Кирилло-Мефодиевские юбилеи имели ярко выраженный "экспортный" характер, они сопровождались серьезными и систематическими влияниями в поддержку различных славянских инициатив, для развития и поддержания идеи "всеславянского единства" (естественно, в том виде, в каком она представлялась МИД Российской империи), а самое главное, участия в делах Восточной Европы, где антикатолическая риторика, поддерживаемая Российской империей, имела под собой реальную политическую почву. Как представляется, стратегически важным последствием государственного финансирования инициатив, связанных с кирилло-мефодиевскими юбилеями, было развитие научного направления славистики в Российской империи, подготовки, поиска и публикации ценнейших славянских рукописей.

Судьбы российской славистики и Кирилло-Мефодиевские юбилеи в СССР