Критика теории непротивления Л. Толстого

Размещено на Allbest.ru

Введение

толстовская теория непротивление

Эпоха конца 19 - начала 20 веков обусловлена в Российской Империи множеством социально-политических потрясений. Именно в эту эпоху жили великие русские мыслители Николай Бердяев и Иван Ильин, и именно под её влиянием формировались их философские взгляды, которые позже были выложены в их произведениях. Особо остро в эту эпоху чувствуется важность понимания таких понятий как добро и зло, и стоит ли оказывать сопротивление злу с помощью силы? Практически весь 20 век носители зла пользовались силой для достижения своих личных целей, не пренебрегая насилием и убийством, несмотря на это, носители добра стыдились использовать силу для сопротивления, считая её применение злом. Во многом этому способствовало учение Льва Толстого о непротивлении. Бердяев и Ильин, рассуждая над этими вопросами, пытаются дать свой ответ, который изложен в их работах «Духи русской революции» и «О сопротивлении злу силою».

В наше время проблема понимания добра и зла по прежнему является актуальной, как и проблема сопротивления злу. Людям необходимо научиться соединять силу и добро для сопротивления терроризму и насилию. В этом смысле необходимо полностью преодолеть толстовское учение о непротивлении. В достижении этой цели нам может помочь использование достояние русской религиозной национальной мысли.

Цель моей дипломной работы - сравнить критику толстовской теории непротивления Ильина и Бердяева.

Для этого мне необходимо:

Ознакомиться с работой Николая Бердяева «Духи русской революции» и с работой Ивана Ильина «О сопротивлении злу силою».

Сформулировать концепции обоих философов.

Сравнить их отношение к теории непротивления на основе сформулированных концепций.

Сравнить их отношение к власти большевиков и революции на основе сформулированных концепций.

ИВАН АЛЕКСАНДРОВИЧ ИЛЬИН (1883-1954)

Иван Александрович Ильин родился 28 марта 1883 года в дворянской семье в Москве. Его родители были глубоко религиозными людьми, что существенно повлияло на формирование и развитие мировоззрения Ильина. Окончив гимназию с золотой медалью, он учился на юридическом факультете Московского университета, после окончания, которого в 1906 году был оставлен на факультете для подготовки к профессорскому званию. Еще, будучи студентом, И. А. Ильин вошел в научную школу П. И. Новгородцева. Вмести с ним трудились Марк Вишняк, впоследствии оставивший занятия наукой и Н. Н. Алексеев, ставший крупным правоведом и философом.

В 1909 году Ильин получил звание приват-доцента, после чего более 10 лет преподавал в Московском университете. В 1910-1912 гг. находился в научной командировке в университетах Германии и Франции. Вернувшись в 1912 году в Россию, вел преподавательскую деятельность.

После Февральской революции Ильин активно включился в общественно-политическую жизнь, опубликовав пять небольших брошюр по злободневным вопросам. После Октябрьской революции Ильин начал борьбу с новой властью. В апреле 1918 года был впервые арестован по подозрению в участии в организации «Добровольческая армия», вскоре был амнистирован и отпущен на свободу. Огромное значение в освобождении Ильина сыграло то, что в его защиту дружно выступили видные представители отечественной науки. Многие ученые даже предложили пойти в заложники на время защиты Ильиным его диссертации. 18 мая того же года Ильин защитил магистерскую диссертацию «Философия Гегеля как учение о конкретности Бога и человека». В качестве оппонентов на защите выступили Е. Н. Трубецкой и П. И. Новгородцев. Последний приехал на защиту, рискуя свободой. Накануне у него был обыск, и в любой момент мог последовать арест. Защита прошла на высоком уровне, и ученый совет единогласно проголосовал за присуждение Ильину степени доктора государственных наук и одновременно звания профессора.

В 1922 году Ильин был арестован в шестой раз, допрошен, немедленно судим и приговорен к смертной казни, замененной высылкой. Президиум ВЦИК постановил лишить Ильина гражданства и конфисковать все его имущество. Путь на родину был закрыт навсегда. Хотя высылка за границу и была лучшим выходом, поскольку спасла Ильина от неминуемой гибели, его душа навсегда осталась с Россией. В ноябре 1922 года он писал П. Б. Струве: «Я жил там, на родине, совсем не потому, что „нельзя было выехать“, а потому, что Наталия Николаевна (жена И. А. Ильина) и я считали это единственно верным, духовно необходимым, хотя и очень опасным для жизни. Мы бы сами и теперь не уехали бы; ибо Россия в своем основном массиве - там; там она болеет, там же находит и найдет пути к исцелению. От постели больной матери… не уезжают; разве только - оторванные и выброшенные».

Находясь в эмиграции с 1923 по 1934 год, И. А. Ильин был профессором Русского Научного Института в Берлине. В 1926 году он активно участвовал в деятельности Российского Зарубежного съезда. В 1925-1926 гг. выходил в редакцию парижской газеты «Возрождение», с 1927 по 1930 год издавал «Русский Колокол. Журнал волевой идеи», целью которого было объявлено «служение самобытной и великой России». И. А. Ильин читал лекции в ряде европейских университетов, продемонстрировав способности замечательного оратора.

После прихода к власти нацистов Ильин в 1934 году был уволен из Русского Научного Института. Через два года последовал запрет на его преподавательскую деятельность, ему так же было запрещено печатать свои работы. Оставшись без средств к существованию, под угрозой ареста и заключения в концлагерь, Ильин был вынужден в 1938 году эмигрировать в Швейцарию. Последние годы он жил в Цолликоне, в окрестностях Цюриха, где и скончался 21 декабря 1954 года. В число основных работ И. А. Ильина входят: «Религиозный смысл философии. Три речи» (1924), «О сопротивлении злу силою» (1925), «Пути духовного обновления» (1935), «Аксиомы религиозного опыта» (в 2-х томах, 1953), «Путь к очевидности» (1957), «Поющее сердце. Книга тихих созерцаний» (1958). Особое место в творчестве И. А. Ильина занимает цикл статей «Наши задачи», которые представляли собой ряд периодических бюллетеней «Русского Обще-Воинского Союза», рассылавшихся по списку небольшому кругу единомышленников. Только в 1956 году 215 выпусков этих бюллетеней были объединены в двухтомник и изданы в Париже Русским Обще-Воинским Союзом.

НИКОЛАЙ АЛЕКСАНДРОВИЧ БЕРДЯЕВ (1874-1948)

Бердяев принадлежал к знатному военно-дворянскому роду. Учился в Киевском кадетском корпусе (1884-94) и Киевском университете (1894-98) на естественном, затем на юридическом факультетах. С 1894 примкнул к марксистским кружкам, в 1898 за участие в них исключен из университета, арестован и выслан на 3 года в Вологду.

В 1901-02 Бердяев проделал эволюцию, характерную для идейной жизни России тех лет и получившую название «движение от марксизма к идеализму».

С 1904 Николай Александрович Бердяев живет в Петербурге, руководит журналом «Новый путь» и «Вопросы жизни». Он сближается с кругом Д. С. Мережковского, З. Н. Гиппиус, В. В. Розанова и др., где возникло течение, названное «новым религиозным состоянием». Статьи этих лет собраны Бердяевым в книгах «Sub specie aeternitatis: Опыты философские, социальные и литературные 1900-1906» (1907) и «Новое религиозное сознание и общественность» (1907) ; в них выразились, по его самооценке, «тенденции религиозного Анархизма».

Революционные годы - время интенсивной творческой и общественной деятельности Бердяева. Царский режим России он считал разложившимся и революцию оправданной; однако реальность победившей революции оттолкнула его, и в начале 1919 он написал книгу «Философия неравенства» (издана 1923), в которой отвергал демократию и социализм как «принудительную добродетель и принудительное братство».

Позднее он вернулся к признанию социалистической идеи, но всегда был противником большевистского тоталитаризма и видел свой долг в духовном противостоянии ему.

Он проводит у себя дома еженедельные литературно-философские собрания, организует Вольную академию духовной культуры и становится признанным лидером небольшевистской общественности. Дважды его арестовывают и осенью 1922 высылают в Германию в составе большой группы деятелей русской науки и культуры.

В 1924 он переезжает во Францию, где, поселившись в Кламаре под Парижем, становится редактором основанного им журнала «Путь» (1925-40), важнейшего философского органа российской эмиграции.

С небольшой книги о смысле современной эпохи «Новое средневековье» (1924) начинается широкая европейская известность Бердяева, и постепенно намечается его особая роль мыслителя-посредника между русской и западной культурами. Он знакомится с ведущими западными мыслителями, устраивает межконфессиональные встречи католиков, протестантов и православных (1926-28), регулярные собеседования с католическими философами (1-я половина 1930-х гг.), участвует в культурфилософских «декадах Понтиньи», философских собраниях и конгрессах.

ФИЛОСОФИЯ ИЛЬИНА

Ильин полагал, что философия - это опытная наука. Однако опыт в его понимании - это, прежде всего умозрение, созерцание предмета.

Источником знаний Ильин считает “предмет”. Но предметный мир понимается им в традициях гегелевской философии. Предметы воплощают в себе идеи, они слиты с ними, не существуют друг без друга. Задача человека - раскрыть содержание идей, заключенных в предметах окружающей действительности, понять их смысл, назначение, а в соответствии с этим строить уже и собственную стратегию жизни. Но процесс постижения идеи в понимании Ильина не сводим к холодной и расчетливой логике ума. Это глубоко страстный, захватывающий человека водоворот. По словам Ильина, если душа человека утвердит себя в предмете, то становится его жилищем. В мире, в котором живет человек, предмет и дух тождественны, переплетены друг с другом. Поэтому познающий человек одержим предметом, предмет овладевает его душой, человек как бы отождествляет себя, свою личность с предметным миром, который он познает.

Познавая идеи, заложенные в предметах окружающего мира, человек тем самым познает Бога как творца мира и идей, познает Космос. Эта миссия философского знания отчасти совпадает с религией. Но религия дает подобное знание в чувственных образах, а философия - в абстрактных понятиях. Вера и знание в концепции Ильина тесно слиты. Знание опирается на веру, а вера должна вбирать в себя и знание. При такой трактовке Бог, Божественная сила - это законы, существующие объективно, стоящие над человеком. Даже если он познает их, то подчиняется им как необходимости, как судьбе. Не в его власти их отменить или не считаться с ними. Однако если человек, познав объективную необходимость, подчиняет ей свою жизнь, он становится подлинным субъектом духовной культуры, общается с “божественной стихией мира”, познает все его величие. Жизнь в гармонии с предметным миром, с другими людьми открывает для человека путь к счастью, к радости и взаимопониманию. Используя религиозную терминологию, Ильин пишет, что при этом человеческая страсть начинает сиять пронизавшими ее божественными лучами и сам человек становится частицей божественного огня.

В работах Ильина значительное место занимают этические взгляды. Сама трактовка Бога в концепции Ильина имеет прежде всего этический смысл. Бог - воплощение истины, красоты и добра. Познавая предметный мир, человек не только знакомится с его устройством, но одновременно становится нравственно богатым, начинает лучше относиться к людям, учится видеть красоту и величие даже в обыденной жизни. Однако миссия человека в этом мире - не слепо и пассивно приспосабливаться к нему, мотивируя свое бездействие и терпение объективной необходимостью, а активно действовать и бороться со злом. Большое значение имела работа Ильина “О сопротивлении злу силой”. Он подверг острой критике учение Л. Н. Толстого о непротивлении злу насилием. Согласно Толстому, судьба другого человека находится в руках Бога, а насилие рассматривается им как попытка вмешательства в судьбу. Ильин считает, что не каждый поступок человека можно связывать с Богом. Человек всегда сам отвечает за свои действия, у него всегда есть возможность выбора между добром и злом, и человеческую непорядочность нельзя объяснять ссылками на объективную необходимость на судьбу или тем более на Бога.

Ильин считает, что не всякое применение силы в отношениях между людьми следует рассматривать как насилие. Насилие - это принуждение, исходящее из злой воли или направленное на зло. Человек может сознательно стремиться к добру, не стать жертвой непоправимой ошибки или дурной страсти. Чтобы этого не произошло, необходимо искать духовные силы для борьбы со злом.

Но если это не помогает, человек должен прибегнуть к психическому или физическому предупреждению зла, включая и принуждение. Ильин считал, что справедливо оттолкнуть от края пропасти рассеянного путника, вырвать флакон с ядом из рук раздраженного самоубийцы, в нужный момент ударить по руке политического убийцу, целящегося в свою жертву, вовремя сбить с ног поджигателя, выгнать из церкви бесстыдных осквернителей святынь. При этом человек, совершающий насилие, сам должен не поддаваться злу, не становиться палачом, хладнокровным убийцей, озлобленным мстителем. Для этого важно использовать методы насилия не тогда, когда оно возможно, а только тогда, когда все другие средства уже исчерпаны и нет другой альтернативы. Тезис о том, что цель оправдывает средства, по мнению Ильина, является ложным. Физическое принуждение - это путь справедливый по отношению к злу, но от этого оно не превращается в добро.

Для того чтобы всегда действовать в рамках добра, нравственной меры, человек, совершающий насилие над другими, должен быть образцом справедливости, относиться к лучшим людям. Человек должен помнить, что путь насилия над другими, хотя и необходим, но чреват перегибами и опасен в духовном отношении. Поэтому политики и чиновники, у которых совершение насилия - обязанность, - очень несчастные люди. Их действия часто вызывают внутренние духовные муки, большие нравственные страдания. Но это необходимость. Ильин считает, что в политике и в обществе в целом “грязную работу” можно делать только “чистыми руками”. Аллегорическим образом государственного принуждения, борьбы с преступностью выступает воин, а образом совести - монах. Поэтому в системе управления необходим союз государства и религии.

В работах Ильина большое внимание уделяется этике экономической жизни и, в частности, проблемам собственности. Ильин рассматривает владение и распоряжение собственностью в контексте целостного образа жизни человека, развития его личности, его индивидуальной судьбы. Важнейшее качество личности - способность любить. Концепция любви переносится Ильиным и на проблемы собственности. Человек, владеющий собственностью, должен не только искать экономической выгоды, но заботиться об объектах собственности и любить их - бережно относиться к земле, к животным, беречь дом, доставшийся от родителей, в котором прошло детство и где каждый уголок напоминает о счастье. Подобно тому, как хозяин собаки любит ее и заботится о ней, фабрикант должен любить свою фабрику, ремонтировать здание, заботиться о рабочих и их условиях труда и жизни. Только тогда экономическая эффективность соединится с социальной, восторжествуют не только богатство, но и справедливость. Если же у собственника мотивы стяжателя и отсутствует любовь, объект собственности быстро скудеет и недальновидный хозяин, мечтающий только о деньгах, быстро разоряется. Хозяйственная этика Ильина актуальна в свете проблем, с которыми столкнулось российское общество в период реформ.

ФИЛОСОФИЯ БЕРДЯЕВА

Бердяев определял свою философию как “философию субъекта, философию духа, философию свободы, философию дуалистически-плюралистическую, философию творчески-динамическую... ”. Противоположность между духом и природой, по Бердяеву, является главной. Дух - это субъект, творчество, природа - неподвижность и пассивная длительность, объект. Главным элементом в этом противопоставлении выступает субъект, вплоть до того, что, по мнению Бердяева, объективный мир не существует сам по себе, но зависит от воли субъекта, является результатом экстериоризации его личного состояния: “Я не верю в прочность так называемого “объективного” мира, мира природы и истории... существует лишь объективация реальности, порожденная известной направленностью духа”. Это не означает того, что Бердяев был солипсистом, утверждал, что окружающий мир - это лишь комплекс элементов, созданных воображением субъекта. Природа, в которой царствует необходимость и подавляется свобода, где личное, особенное поглощено всеобщим, была порождена злом, грехом. Некоторые исследователи считают, что Бердяев - “один из родоначальников философии экзистенциализма. По его мнению, бытие не является первичным, оно - лишь характеристика “существования” - процесса творческой индивидуальной жизни духа.

Одна из важнейших в философии Бердяева - категория свободы. Свобода, по его мнению, не была сотворена Богом. Вслед за немецким философом-мистиком XVII в. Якобом Бёме, Бердяев считает, что ее источник - первичный хаос, ничто. Поэтому Бог не имеет власти над свободой, властвуя лишь над сотворенным миром, бытием. Бердяев принимает принцип теодицеи, утверждает, что вследствие этого Бог не ответственен за зло в мире, он не может предвидеть действия людей, обладающих свободной волей и лишь способствует тому, чтобы воля становилась добром.

Бердяев выделяет два вида свободы: первичная иррациональная свобода, свобода потенциальная, которая обусловливает гордыню духа и вследствие этого его отпадение от Бога, что в результате приводит к рабству личности в мире природы, объективной реальности, в обществе, где человек для того, чтобы успешно сосуществовать с другими его членами, должен следовать моральным нормам, сконструированным обществом, тем самым реальной свободы нет; и “вторая свобода, свобода разумная, свобода в истине и добре... свобода в боге и от Бога полученная”. Дух побеждает природу, вновь обретая единство с Богом, восстанавливается духовная целостность личности.

Понятие личности также является важным для Бердяева, он разделяет понятия “личность” и “человек”, “индивид”. Человек - божье творение, образ и подобие Бога, точка пересечения двух миров - духовного и природного. Личность - это категория “религиозно-духовная”, спиритуалистическая, это творческая способность человека, реализация которой означает движение к Богу. Личность сохраняет общение “с духовным миром” и может проникнуть в “мир свободы” в непосредственном духовном опыте, по природе своей являющемся интуицией.

Человек, согласно Бердяеву, по своей природе существо общественное, история - это способ его жизни, поэтому Бердяев уделяет большое внимание философии истории. В своем развитии человечество прошло несколько этапов понимания истории. Раннее понимание истории было характерно для греческой философии, осознававшей себя в неразрывной связи с обществом и природой и рассматривавшей движение истории как круговорот. Затем, с возникновением принципа историзма в западноевропейской философии Возрождения и особенно Просвещения появляется новое толкование истории как поступательного развития. Ее наивысшее выражение - “экономический материализм” Маркса. На самом же деле, по мнению Бердяева, существует особое духовное бытие истории, и чтобы его понять, необходимо “постигнуть это историческое, как... до глубины мою историю, как до глубины мою судьбу. Я должен поставить себя в историческую судьбу и историческую судьбу в свою собственную человеческую глубину”.

Историю определяют три силы: Бог, судьба и человеческая свобода. Смысл исторического процесса состоит в борьбе добра против иррациональной свободы: в период господства последней реальность начинает возвращаться к первоначальному хаосу, наступает процесс распада, падение веры, утрата людьми объединяющего духовного центра жизни и наступает эпоха революций. Творческие периоды истории приходят на смену после революций, несущих разрушение.

Широко известную книгу “Смысл истории” Бердяев написал в 1936 г. В ней он подчеркивает, что хотя творческий период истории вновь начинается после эпохи потрясений, его лозунгом становится освобождение творческих сил человека, т. е. акцент ставится не на божественное, а на чисто человеческое творчество. Однако человек, отвергая высокий принцип божественного, подвергается опасности нового рабства, на этот раз в лице “экономического социализма”, утверждающего принудительное служение личности обществу во имя удовлетворения материальных потребностей. Единственная разновидность социализма, которую может принять Бердяев, - это “персоналистический социализм”, признающий высшие ценности человеческой личности и ее право на достижение полноты жизни.

Свои размышления о судьбе России и ее месте в историческом процессе Бердяев изложил в книге “Истоки и смысл русского коммунизма”, опубликованной в 1937 г. Россия по своему географическому и духовному положению находится между Востоком и Западом, и русскому менталитету свойственно совмещение противоположных начал: деспотии и анархии, национализма и универсального духа, склонной к “всечеловечности”, сострадательность и склонность причинять страдания. Но самой характерной его чертой является идея мессианства, поиска истинного божьего царства, обусловленные принадлежностью к православию. Бердяев выделяет пять периодов в истории России, или “пять Россий”: “Россию киевскую, Россию татарского периода, Россию московскую, Россию петровскую, императорскую и, наконец, новую советскую Россию, где победил специфический, русский коммунизм, обусловленный особенностями русского национального характера.

Среди философов русского зарубежья творчество Бердяева было самым значимым, он внес самый весомый вклад в развитие онтологии и гносеологии, философской антропологии и этики.

КОНЦЕПЦИЯ БЕРДЯЕВА

В своей работе «Духи русской революции» Николай Бердяев говорит о том, что русский человек склонен всё переживать трансцендентно, а не имманентно, то есть, склонен воспринимать свои переживания как вселенскую катастрофу, что является показателем недостаточной духовной возмужалости. Русская интеллигенция никогда не воспринимала духовные ценности имманентно, для неё они являлись чем -то чуждым и далёким. Бердяев утверждает, что трансцендентные переживания, сопровождаемые чувством религиозного благоговения и покорности, должны были перейти в имманентные переживания святыни и ценности, но этого не произошло, и трансцендентные переживания стали вызывать нигилистическое и бунтующее отношение. Революция же и есть переход от благоговейного почитания трансцендентного к нигилистическому бунту против него. По словам Бердяева многие ошибочно считали мораль Толстого имманентной и достигшей духовной зрелости, но это было страшным заблуждением. На самом же деле Толстой ниглистически отрицал все святыни и ценности, которые почитались как трансцендентные. Такой бунт лишён свободы и богосынства, и является рабским бунтом. Русский нигилизм это плод того, что русский человек неспособен имманентно и свободно пережить богатства и ценности Божьего мира, и бессилен ощутить себя сыном Божьим и собственником родной истории. По словам Николая Бердяева русская апокалиптичность чаще всего является ожиданием чуда, которое должно преодолеть болезненный трансцендентный разрыв. И именно из-за этого для русских такое слабое чувство исторической преемственности. Но душа русского человека более чутка к мистическим веяниям, чем имманентная душа западных людей, и поэтому она легко поддаётся соблазнам. Католическая душа представляла собой крепость, недоступную для антихристовых веяний и соблазнов, в то время как православие не превращало душу в такого рода крепость и оставляло её более раскрытой. Из-за этого русская борьба с антихристом это уход и переживание ужаса. Слишком многие, не уходившие от соблазнов, поддавались им и пленялись подменой. Бердяев говорит о том, что русский человек находится во власти ложной морали и ложного идеала праведной жизни, которые ослабляют его в борьбе с соблазнами. Эту мораль и праведность предсказал Достоевский, а Толстой её проповедовал. Постепенно в России образовался культ революционной святости, который имел своих святых, своё священное предание и свои догматы. Долгое время всякое сомнение в этих ценностях и их критика влекло за собой отлучение от революционного и либерального общественного мнения. Жертвой этого отлучения пал Достоевский, ибо он первым вскрыл в них ложь и подмену. Он понял, что сходство революционной и христианской святости есть обманчивое сходство антихриста с Христом. После революции 1905 г ореол революционной святости потускнел, но излечения, на которое многие надеялись, не произошло. Излечение русского нравственного сознания могло произойти только после страшного кризиса, когда всё русское общество будет близко к смерти. Бердяев считает, что живёт в дни этого кризиса, и что в его время даже для людей полуслепых многое виднее, чем после революции 1905г. Он полагает, что при нём «Вехи» не были бы встречены с такой враждебностью, как в то время, когда они появились. Теперь их правду признают даже те, кто всячески её отрицал. По словам критика, духовное оздоровление нужно искать в изобличении революционной лжесвятости. Эта так называемая святость возникла в результате гонения революционеров со стороны старой власти, и никогда в революционной святости не происходило победа над внутренним злом и грехом. Поэтому традиционная революционная святость - безбожная святость. Это попытка достигнуть святости человечески и во имя одного человеческого. Из чего следует, что революционная святость противоположна христианской. Толстовская же мораль ничем не отличается от революционной, и является той же самой ложью и подменой. Эта обманчивая святость была послана русскому народу в качестве испытания его духовных сил, но люди не выдержали этого испытания. Русским людям, пленённым духовно-революционным максимализмом, родственным иудейской апокалиптике, которая была побеждена Христианской Церковью. Русская апокалиптика заключает в себе величайшие опасности и соблазны, которые могу привести к гибели народа, но в ней есть и положительные возможности, в ней изживаются грехи и соблазны, то, что открывалось великим русским писателям. Но Бердяев утверждает, что великие грехи и соблазны могут быть только у великого народа, и что несмотря на всё, в русском народе скрыты великие возможности. Меньшинство может остаться верным положительной и творческой идее народа, и с помощью этого меньшинства может начаться возрождение. Но путь к нему лежит через сознание своих грехов и через очищение духа народного от духов бесовских. В эпоху Бердяева умерла старая Россия, полная зла и уродства, но имеющая много добра и красоты. Новая же Россия, рождающаяся в это время, была для Бердяева загадочной. Он был уверен, что она не будет такой, какой её представляли революционеры, в ней будут разделены христианские и антихрисианские начала.

КОНЦЕПЦИЯ ИЛЬИНА

Свою книгу «О сопротивлении злу силою», посвящённую учению Льва Толстого о непротивлении, Ильин начинает с вопроса: «Может ли человек, стремящийся нравственному совершенству, сопротивляться злу силою и мечом? Может ли человек верующий в Бога, приемлющий его мироздание и своё место в мире, не сопротивляться злу мечом и силою?». Он считает, что в его время этот вопрос становится по настоящему важным, так как именно его поколение получило особенно сильный опыт зла. Именно в его время оно смогло открыто узаконить себя и открыть всему миру свою истинную сущность. В связи с этим многие проблемы духовной культуры, особенно связанные с понятиями добра и зла, получают абсолютно новый смысл и требуют пересмотра. Прежде всего, к таким проблемам и относится вопрос о сопротивлении злу, и о достойных путях этого сопротивления. Ильин считает, что данный вопрос нужно поставить и разрешить философически, так как он требует духовного опыта и беспристрастного решения. Если мы хотим разобраться с этим вопросом, то нам необходимо отказаться от преждевременных и торопливых выводов относительно своих прошлых действий и будущих поступков. В любом случае, решение этого вопроса не может быть одинаковым для всех. Нельзя требовать, чтобы «все всегда» сопротивлялись злу силою или чтобы «никто никогда» не сопротивлялся злу силою. Рассуждать подобным путём наивно и бессмысленно. Только свободный дух может подойти к данной проблеме честно, искренне, не прячась как трус, не упрощая эту проблему, не заговаривая себя словами аффектированной доброты и не увлекаясь ожесточёнными жестами. Вопрос, задаваемый Иваном Ильиным, очень губок и сложен. Любое упрощение ведёт нас к ложным выводам. По мнению Ильина, «Всякая неясность в этом вопросе опасна и теоретически, и практически, всякое малодушие искажает форму вопроса, всякое пристрастие искажает форму ответа». Ильин говорит о том, что Л. Н. Толстой формулирует поставленный перед нами вопрос именно так, а вместе с ним его сподвижники и ученики. Они основываются на чисто личном, не проверенном опыте «любви» и «зла», ограничивая свободу своего видения личными отвращениями и предпочтениями, вследствие чего они не подвергают анализу ни одно из обсуждаемых духовных переживаний. Толстой и его сподвижники торопятся с ответом и умалчивают о первоосновах. В итоге, из-за неправильно поставленного вопроса эта группа «морализующих публицистов» приходит к его неверному ответу, который отстаивает как единственно возможную истину. Но получилось так, что материал всей духовной культуры не укладывался в толстовские формулы, поэтому его просто разделили на «подходящий» и «неподходящий». Недостаток «подходящего» материала восполнялся с помощью художественно «убедительных» построений. Толстой проповедовал наивно-идеалистический взгляд на человеческую душу, а тьма, сокрытая в ней обходилась и замалчивалась. Вследствие этого герои превращались в злодеев, а робкие и патриотически мертвые натуры наоборот превозносились как добродетельные. Тех кто был недоволен объявляли порочными, подкупными своекорыстными, лицемерами. Вся сила Толстого, как вождя, и фанатичность его последователей была направлена лишь на то, чтобы навязать другим свою собственную ошибку и распространить в душах других людей заблуждение. В результате это учение приобретает популярность людей малообразованных и безвольных, склонных к упрощённому наивно-идеалистическому взгляду на окружающий их мир. Получилось так, что учение о непротивлении придало себе ложную видимость схожести с духом Христова учения, тем самым отравило религиозную и политическую культуру России.

Главной задачей русской философии является изничтожить эти заблуждения и ошибки из слабых душ, поддавшихся лживому учению. В этом и есть её религиозное, научное и патриотическое предназначение: «помочь слабым увидеть и окрепнуть, а сильным удостовериться и умудриться»

Иван Ильин и Николай Бердяев отрицательно относятся к учению Льва Толстого о непротивлении. Несмотря на это, хорошо видна разница в их отношении к этой теории, но есть и схожие стороны. Это можно понять ознакомившись с концепциями критиков, сформированных ими в работе Ильина «О сопротивлении злу силою» и в работе Бердяева «Духи русской революции». В своих работах, посвящённых толстовской теории, они упоминают о революции 1905-07 годов. Ильин говорит о ней как об необычайно сильном опыте зла, а Бердяев напрямую сравнивает теорию непротивления и революцию. Главным же различием является сам взгляд критиков на поставленный вопрос. Ильин убеждён в важности решения этого вопроса, с ответом на который Толстой слишком торопится, и потому получает ложный вывод и теорию.

На мой взгляд, работа Николая Бердяева намного больше пропитана религиозным духом по сравнению с работой Ивана Ильина. Он говорит, что толстовская теория пользовалась популярностью, потому что русская душа более чутка к мистическим веяниям и соблазнам, в то время как Ильин считает, что за Толстым последовали только слабые и глупые люди. В отличие от текста Бердяева, работа Ильина содержит намного меньше религиозности. Он рассматривает поставленную проблему с философской точки зрения, и говорит о том, что дать единственно верный ответ на этот вопрос. Бердяев же в свою очередь считает, что толстовские ценности абсолютно схожи с ценностями революционеров, а значит, носят антихристианский характер, следовательно, являются ложью и подменой. Так же считает и Ильин, говоря о том, что учение о непротивлении придало себе ложную видимость Христова учения.

Николай Бердяев называет Льва Толстого нигилистом, отрицающим всё, что недоступно его пониманию. Иван Ильин придерживается примерно того же мнения, только использует другую формулировку. Он говорит, что Толстой отбросил весь материал духовной культуры, который не подходил под его формулы.

В своей работе Ильин рассуждает над поставленным вопросом, и пытается объяснить, в чём именно заключается ошибка и неправота Толстого. Он признаёт великую силу Льва Николаевича как вождя, но она направлена не в нужном направлении, за что он и критикует толстовское движение за то, что они считают свою точку зрения единственно верной и фанатично отстаивают её. По мнению Ильина важнейшей задачей русской философии является избавиться от ошибок слабых, поддавшихся лживой простоте толстовской теории.

Бердяев в основном сопоставляет толстовское учение и революционное движение, говоря о том что по своей сути они являются одним и тем же, и обе эти силы несут огромную опасность для России, и они же являются великими грехами. Но Бердяев убеждён, что великие грехи могут быть только у великого народа, а значит в русском народе скрыты великие возможности. И если русский народ сможет осознать эти грехи, то наступит его очищение и возрождение.

Но, несмотря на всё это, оба критика с уважением относятся к самому Толстому. Главной причиной этого было понимание Толстовым совести, которое оказало большое влияние на работы Бердяева и Ильина. Бердяев всю жизнь называл Толстого своим духовным учителем, а Ильин настолько восхищался им, что даже посетил его в Ясной Поляне.

Помимо этого, по работам Бердяева и Ильина мы можем определить и отношение обоих философов к советской власти и революции, так как они нередко сравнивают их с толстовской теорией непротивления.

Бердяев называет деятельность революционеров переходом от почитания духовных святынь и ценностей к их нигилистическому отрицанию. Он без сомнения отрицательно относился к революции, но он прекрасно понимал, что в ближайшее время страна должна сильно измениться, и воспринимал революцию как переход России в новую эпоху. Бердяев верил, что русский народ сможет преодолеть этот хаос и переродиться, но во что должна переродиться страна, сказать он не мог. Однако Николай Бердяев был уверен, что страна будет не такой, какой её себе представляли революционеры.

Ильин, как и Бердяев, отрицательно относится к революции. По его мнению, это одна из самых страшных катастроф, которая могла постичь Россию. Весомым фактором возникновения революции является низкий уровень политической культуры и правосознания, в чём Иван Александрович обвиняет правительство. Ильин считает, что диктатура какого то одного класса невозможна, так как в итоге это приведёт к гибели государства.

Оба критика изначально отрицали советскую власть, и всячески выступали против неё. Однако со временем их взгляды начали расходиться.

Бердяев постепенно начал менять своё отношение к власти большевиков, а через какое-то время даже стал призывать русских эмигрантов вернуться обратно в Россию, особенно сильно эти настроение проявились в нём после Второй Мировой Войны. Одним из механизмов примирения с советским режимом была теория непротивления. Но несмотря на принятие советской власти, Николай Бердяев долго не мог смириться с тоталитаризмом и духовной цензурой.

В отличие от Бердяева Ильин не поменял своего отношения к власти большевиков. Ненависть к советскому режиму всегда была стержнем в его творчестве, как и толстовская теория непротивления. Но несмотря на это, он отказался сотрудничать с гитлеровцами и власовцами в борьбе с большевизмом. Иван Ильин акцентировался не на физической борьбе с советской властью, а на духовном противостоянии против неё, как раз это и сближало его взгляды с толстовской теорией непротивления.

В конце концов, оба философа смогли выделить ту часть теории непротивления Толстого, которая призывала ко внутреннему отрицанию зла, а не к физическому сопротивлению против него.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Приступая к исследованию, я поставил перед собой ряд задач, для выполнения которых мне потребовалось ознакомиться с работами русских философов Н. Бердяева «Духи русской революции» и И. Ильина «О сопротивлении злу силою».

Сравнив концепции обоих философов, я пришёл к выводу, что у них есть как общие, так и различные черты, из чего следует, что они рассматривали теорию непротивления Л. Толстого под разным углом. Но несмотря на это, ясно выражается отрицательное отношение обоих мыслителей к теории непротивления.

По мимо этого, в своих работах Бердяев и Ильин выражают своё отношение к революции, которую постоянно сравнивают с толстовской теорией, следовательно и относятся они к ней абсолютно также.

Однако со временем меняются взгляды Бердяева, и он меняет своё отношение к теории непротивления и власти большевиков. Он начинает использовать теорию толстого, чтобы вернуть русских эмигрантов.

Взгляды Ивана Ильина, в отличие от взглядов Николая Бердяева, со временем не изменяются столь радикально, и он продолжал критику теории непротивления и власти большевиков, которая оставалась стержнем его творчеств.

Однако вопрос о необходимости сопротивления злу силою и о способах этого сопротивления, бывший актуальным в начале ХХ века остаётся актуальным и в наше время. Людям необходимо научиться находить в себе силы для сопротивления насилию, которое является воплощением зла. Кроме этого необходимо научиться правильно различать понятия «добра» и «зла», дабы использовать «добро» для сражения со «злом».

Размещено на Allbest.ru