Размещено на http://www.allbest.ru/

Размещено на http://www.allbest.ru/

РЕФЕРАТ

НА ТЕМУ:

«ПОЛИТИКА ИРАКСКИХ ВЛАСТЕЙ В ОТНОШЕНИИ ШИИТОВ В 90-Е ГОДЫ ХХ ВЕКА»

Москва-2020 г.

Вступление

Ирак - мусульманская страна. По статистике, подавляющая часть мусульман мира - около 90% - принадлежит к суннитскому течению ислама, а 10% - к шиитскому. В большинстве мусульманских стран шииты составляют меньшинство. Но в Ираке в силу ряда специфических особенностей исторического развития соотношение двух ветвей ислама сложилось иначе.

Около 60% верующих жителей Ирака исповедуют ислам шиитского толка. Примерно 95% шиитов Ирака относятся к самой многочисленной секте шиизма - имамитам-двунадесятникам. Имамиты признают в качестве правоверных первых двенадцать имамов, последнего из них - Мухаммеда признают своим духовным главой и считают «скрытым имамом», который внезапно исчез в IX в. и должен прийти вновь для установления «царства божьего» на земле. Для шиитов-имамитов характерен культ мучеников, к которым причислены все 12 имамов. Особую роль великомученика играет в их сознании третий имам - Хусейн, сын первого из 12 имамов - халифа Али. Ежегодно десятого мухаррама, в день гибели имама Хусейна, устраиваются траурные религиозные шествия, сопровождаемые самоистязанием фанатично настроенных верующих шиитов [6].

Ареал той, или иной конфессиональной общности, часто не ограничивается территорией одного государства - разумеется, это утверждение не требует доказательств сегодня, в эпоху глобализации, однако, также верным оно было и в прошлом. Существование в двух, или более соседних государствах крупного присутствия одной религиозной группы, может восприниматься в этих государствах по-разному. По сути, это люди, которым, как правило, религия предписывает особые отношения к единоверцу, в частности, культивирует доверие и уважение между ними, запрещает конфликты - и такие люди разделены границами, являются вероятными противниками друг для друга. Разумеется, возможна ситуация, где наличие таковых групп может восприниматься в том из государств, где она не является официально принятой, или господствующей в политическом формате, как потенциальный вызов государству, некая «пятая колонна». Возникают опасения, что религиозная идентичность может пересилить гражданскую и политические убеждения ее носителей будут определятся представителями иного государства, которые, в свою очередь, будут преследовать свои цели.

Ярким примером такого восприятия может служить режим Саддама Хусейна в Ираке, а особенно - в 90-е годы. И на его внутреннюю политику, и на отношения Ирака с соседним Ираном, с которым в недавнее время у Ирака крупный конфликт, значительное влияние оказывал факт присутствия в обоих государствах миллионов шиитов. По оценке ЦРУ США, они составляют 60-65% населения в Ираке и 90-95% - в Иране. Эти цифры оспариваются как завышенные: так, ряд экспертов и международных организаций считают, что доля шиитов в Ираке - не более 53-54%. однако в любом случае шииты образуют большинство и в Ираке, и в Иране. В Ираке они преобладают на юге страны и в Багдаде, но вообще шиитские общины встречаются на всей территории страны. Сунниты проживают в основном в центре и в северной части Ирака [2].

Если размышлять о судьбе шиитов при режиме Саддама Хусейна, особенно, на его закате, в 90-е годы, нужно прежде всего задать себя два вопроса. Во-первых, действительно ли шииты Ирака могли бросить вызов той самой модели светской, панарабской государственности, которую хотел построить Саддам Хусейн? А во-вторых, если даже у них была такая возможность - стали бы они делать это?

1. Появление и развитие шиитов в Ираке

Прежде всего, необходимо заметить, что религиозные противоречия между шиитами, составляющими большинство населения Ирана и Ирака (в Иране по статистике менее 10% суннитов, в Ираке - около 35%) и суннитами арабских стран начинаются еще в раннем Средневековье и продолжаются все последующие эпохи [1].

После смерти пророка Мухаммада в 632 году нашей эры, возник вопрос с его приемником. Часть тогдашней мусульманской общины полагала, что новый лидер движения обязательно должен происходить из семи пророка, лишь его родственник имеет право на халифат. Эта фракция поддержала Али ибн Абу Талиба, двоюродного брата и зятя Мухаммада. Однако, большинство мусульман считали данное условие не обязательным, предпочитая выбирать не по праву крови, но по личному благочестию и с оглядкой на мнение старейших и уважаемых членов общины. Таким образом, халифом был выбран ближайший ученик Мухаммада Абу Бакр, который правил всего два года с 632 года нашей эры по 634 год нашей эры. После его смерти ситуация повторилась и вторым халифом был выбран Умар, через 10 лет в 644 году - Усман и лишь после убийства Усмана, в 656 году нашей эры, халифом был избран Али. Именно от самоназвания его сторонников - «шийат Али», в переводе с арабского «партия, группа Али» и пошло современное слово «шииты».

Али был избран халифом, но его положение было достаточно уязвимым - не все родственники предыдущего халифа, Усмана, были согласны просто так отдать ему власть. Наместник Сирии Муавийа, племянник Усмана, не признал власть Али и, в результате, новый халиф должен был доказывать свою легитимность военным путем. Сначала ему сопутствовала удача, но в конечном счете, он все же был убит в 661 году нашей эры. Вопрос о преемственности власти возник снова. Старший сын Али, Хасан, под давлением Муавийи, отказался от своих претензий на власть при условии значительных уступок, в том числе и денежного плана. Однако, его младший брат, Хусейн, поддерживаемый сторонниками отца, не согласился с таким разделом и развязал войну. В 680 году он был убит в бою сирийскими войсками у г. Кербелы (современный Ирак), где и был похоронен. После этого Муавийа провозгласил себя халифом и основал династию Омейядов.

Однако, далеко не все мусульмане, тем более те, кто поддерживал в свое время Али, были согласны с таким поворотом событий. Прежде всего недовольство высказывало мусульманское население Ирака, на которых в последние годы опирался Али - он даже перенес свою резиденцию в г. Куфу (современный Ирак), дабы заручится их поддержкой. Также, не согласны были и бедуины, бывшие основной военной силой при захвате Ирака и составлявшие достаточно большое количество населения части регионов Аравийского полуострова, Синайского нагорья и некоторых районов Ирака. Для них идея наследования власти, а не ее выборность, имела принципиальное значение. Собственно, именно так возникают предпосылки для возникновения шиитского направления в исламе и были заложены основы для суннитско-шиитского противостояния.

Таким образом, как мы видим, Ирак изначально занимает особое место в истории шиизма - именно здесь сторонники имама Али обретают сторонников сначала среди арабов, а потом и среди персов, там находятся священные города этого течения в исламе. Именно в Южном Иране зарождается шиизм, как политическое и религиозное движение и, по всей стране в целом, его позиции были достаточно крепки.

Что же касается Ирана, то здесь шиизм начинает распространятся в Средние века, однако, официальной государственной религией он становится только во время правления династии Сефевидов (1501-1736 гг.). Сефевидская династия, объединившая под своей властью Иран, Азербайджан, а также иракские провинции Багдад и Мосул, решила объединить государство единым религиозным течением - шиизмом. Вероятнее всего, это произошло потому, что сами Сефевиды исповедовали именно эту ветвь ислама, а их родоначальник, шейх Сефи ад-Дин даже основал один из суфийских (мистическое течение в шиизме) орденов [1]. До их прихода к власти Иран был, как минимум, наполовину суннитским, но Сефевиды активно взялись за дело и в конечном счете, шиизм стал признан в Иране повсеместно.

Ирак же, в отличие от него, остается частично шиитским, частично суннитским. В 1553 году он входит в состав Оттоманской Порты, которая опиралась на суннитов, ставших в некотором роде привилегированным сословием. С другой стороны, шиизм остается крайне популярным течением - к XX веку его исповедовало большинство жителей Ирака. Переход иракских племен в шиизм, который временами датировался даже непосредственно XX веком, во многом объясняется активной проповеднической деятельностью шиитских муджтахидов (проповедников) Кербелы и Неджефа среди иракских племен. Опасаясь набегов саудовских ваххабитов и давления со стороны властного суннитского меньшинства, шииты стремились найти себе новых сторонников, которые могли бы их защитить. Интересно здесь также и то, что достаточно позднее обращение иракских племен в шиизм способствовало созданию и сохранению общей исторической памяти иракского народа - да и вообще созданию такого понятия [4].

И во времена Османской империи, и во время британского мандата, и во время недолгого существования Королевства Ирак (1921-1958 гг.) сунниты все еще оставались властным меньшинством, однако, между ними и суннитами не было особых противоречий. Общая историческая память, наличие внешних врагов, к примеру, саудовских ваххабитов, которые нападали на всех, не делая разбора, а также длительное совместное проживание привели к тому, что два различных течения существовали без особых конфликтов.

В 1968 году к власти приходят представители партии БААС («Партия арабского социалистического возрождения») во главе с Саддамом Хусейном. Между ними и шиитами почти сразу возникает напряженность. Саддам Хусейн изначально воспринимал наличие в своем тоталитарном государстве крупного шиитского большинства, как некую проблему, так как шииты, реши они в какой-то момент оспорить суннитское доминирование в стране, стали бы реальной проблемой. Также, Саддам Хусейн видел в, как правило, достаточно религиозных шиитах вызов самой концепции своего светского, социалистического, апеллирующего к национальным ценностям государства.

Правительство вводит цензуру на религиозные публикации, закрывает ряд исламских учебных заведений, в том числе и основную шиитскую «кузницу кадров» - теологический колледж в Неджефе и впервые в истории разрешило продажу алкоголя в священных городах шиитов (употребления алкоголя запрещено в исламской практике и, тем более - в населенных преимущественно ультрарелигиозным населением священных городах). Такое поведение привело к протесту верующих шиитов, что вызвало ответную реакцию со стороны правительства. Следующим шагом было создание в 1969 году в шиитские политические движения - «Дава аль-Исламийа» («Исламский призыв»), возглавляемую влиятельным исламским проповедником Мухаммадом Бакром ас-Садром [3].

В 70-е годы ситуация начала еще больше обострятся - в 1977 году шииты провели крупную антиправительственную демонстрацию, на улицы вышли более 3 тысяч шиитов, недовольных светской и подчеркнуто просуннитской политикой руководства. В принятой в 1958 году республиканской Конституции Ирака вводились равные права для всех граждан и до прихода Саддама Хусейна власти проводили достаточно унифицированную политику - соответственно, возврат ной власти к просуннитской позиции был воспринят достаточно негативно, тем более, что в самой партии Баас было достаточно большое количество шиитов. Демонстрация была подавлена и ответной реакцией властей стал запрет ашуры (обрядовые траурные шествия и демонстрации в честь мученической смерти халифа Али, имама Хусейна и его брата Аббаса. Обычно в этот день в священный город Кербелу, стекаются миллионы шиитов.) который действовал до самого свержения режима Хусейна коалиционными войсками в 2003 году. Были также, арестованы и осуждены 25 шиитских лидеров, пятеро из них казнили [5].

Еще одной причиной настороженного отношения к шиитам со стороны руководства баасистов была произошедшая в 1979 году в соседнем Иране исламская революция. Пришедшие к власти исламские фундаменталисты позиционировали себя как защитники истинной веры, а конкретно, ее шиитского течения. Соответственно, иракский истеблишмент полагал, что в случае конфликта иракские шииты могут перейти на сторону Ирана - Иран же иракский режим, стремящийся к региональному господству и претендовавший на лидерство в арабском мире, воспринимал Иран как своего главного потенциального противника. Тем более, что, потеряв в 1979 году поддержку США, Иран начал искать новых политических союзников, в том числе, в лице иракских шиитов - что, разумеется, вызывало беспокойство властей Ирака.

Резюмируя, если первоначально, иракское руководство просто следовало определенной, сложившейся еще в Средние Века традиции некой дискриминации шиитов в сфере управления и силовых структур, то теперь, опасаясь экспорта исламской революции и выступлений против существующего режима, оно стало относится к шиитам с подозрением. После ирано-иракской войны 1980-1988 годов ситуация нисколько не изменилась.

2. Положение шиитов в Ираке в 90-х годах

Восьмилетнее (1980-1988 гг.) ирано-иракское противостояние по продолжительности, задействованным ресурсам и человеческим жертвам (более миллиона убитых) этот конфликт считается одним из самых крупных. Экономика Ирака перебывала в глубоком кризисе и руководство страны увидело возможность поправить дела в быстрой и победоносной войне. В 1990 году, восстановив лишь минимальную работоспособность экономики и численность армии, Ирак оккупировал Кувейт, планируя овладеть огромными запасами кувейтской нефти, таким образом подмяв под себя большую часть мирового нефтяного рынка. Таким образом Саддам Хусейн планировал стать региональным лидером стран Персидского залива. После длительных и безуспешных переговоров, под эгидой США, имевших в этом регионе базы и достаточно влиятельных союзников, была сформирована международная коалиция, основную роль в которой играли США, Великобритания, Египет и Саудовская Аравия. Целю этой коалиции было поражение Ирака и освобождения Кувейта, для чего была проведена крупномасштабная военная операция «Буря в пустыне» (январь 1991 года). Операция длилась около месяца - имевшие значительно лучшую экипировку и организацию нежели их противники, союзники разбили иракскую армию. Основные военные промышленные и инфраструктурные объекты Ирака были разрушены постоянными налетами и конце февраля режим был вынужден признать поражение [6].

Получившаяся ситуация была еще хуже, чем после ирано-иракской войны, ведь к не до конца восстановившейся экономике добавились потери от еще одной войны, разрушенная инфраструктура и народное недовольство. Особенно недовольны были шииты и курсы, поскольку во время войны их подразделения использовали на самых опасных участках. Народное недовольство накапливалось и 2 марта 1991 года в преимущественно шиитском по населению городе Басра начинается восстание шиитов, одновременно с этим, на севере в городе Эрбиль выступают курды. Восставших поддержал Иран, переправивший диверсионные группы на юг Ирака. Также обещали помощь и США, но ограничились декларациями, поскольку в США опасались усиления в Ираке исламского фундаментализма и создания своеобразной шиитской оси Иран - Ирак. Единственным более-менее реальным шагом становится объявление с подачи США над Ираком бесполетной зоны [3]. Этот шаг поддержали Великобритания и Франция, опасаясь террористических шагов со стороны иракского режима, остро нуждавшегося в деньгах, а также обиженного на недавних союзников - все три страны во время ирано-иракского конфликта помогали Ираку, а Франция даже поставляла Саддаму Хусейну ядерное оружие.

На подавление восстания была брошена регулярная армия. Ядром шиитского восстания послужили шиитские мудждахиды (проповедники), целью которых было создание в долгосрочной перспективе исламского государства, главой которого должен быть наиболее авторитетный проповедник. Здесь необходимо уточнить, что это государство все же не должно было походить на соседний Иран - оно должно было оставаться демократическим. Концепцию этого государства предложил в конце 1960-х годов шиитский идеолог, глава позднее запрещенной властями организации «Ад-Да'ва ал-Исламийа» («Исламский призыв»), Мухаммад Бакир ас-Садр. В ходе военной операции особенно упорное сопротивление оказали именно жители Неджефа и Кербелы - священных шиитских городов, в первом из которых была похоронена любимая дочь пророка Мухаммада Фатима, а во втором - сын Али, Хуссейн. В этих городах из артиллерийских орудий были обстреляны шиитские гробницы и мечети. 16 марта 1991 года восстание все же было подавлено, но в отдельных районах бои продолжались еще несколько лет [3].

С одной стороны, сам факт выступления шиитов против господствующего режима лишь подтверждал опасения баасисткого режима, с другой - угроза переворота становилась более чем реальной. Становится понятным, что если не выстроить нормальный диалог между суннитами и шиитами, между властью и наиболее крупной религиозной группой населения Ирака, то следующее восстание может оказаться последним для режима Саддама Хусейна. Вождям шиитских племен и их шейхам раздаются богатые подарки и разнообразные субсидии, лояльные режиму шиитские богословы поощрялись материально, им выдавалась своего рода ежемесячная зарплата, фактически, они становились государственными служащими.

Также, чтобы умиротворить шиитов в марте 1991 года, сразу после подавления восстания, Саддам Хусейн назначил премьер-министром шиита Садуна Хаммади - экс-министра иностранных дел (1974-1983 гг.), экс-министра нефти, старого партийного деятеля партии Баас, вступившего в нее еще в 1956 году вместе с самим Хусейном. Впрочем, уже в сентябре 1991 года Хаммади был отправлен в отставку без объявления причин, хотя и остался советником президента по экономическим вопросам. Его место занимает другой лояльный режиму шиит - Мухаммад Хамза аз-Зубейри. Однако, эти назначения никак не повлияли на положение шиитов, так как, во-первых, все важнейшие решения принимались лично Хусейном, а во-вторых, и Хаммади и аз-Зубейри были старыми партийными функционерами, оба были в партии с 50-х годов и оба участвовали в массовых репрессиях против шиитов и курдов. У аз-Зубейри, родившегося в Багдаде даже было соответствующее прозвище - «Шиитский мясник». В 1993 году аз-Зубейри также уходит в отставку, переходя на пост вице-премьера (двое других были католик-халдей и курд - соответственно, таким образом Саддам Хусейн показывал, что во власти находятся все религиозные и этнические группы, населявшие Ирак), его место занимает суннит Ахмед Хусейн ас-Самаррай [5].

Понимая, что завоевать народную симпатию такими перестановками ему не удается и стремясь вызвать симпатию шиитов, Саддам Хусейн начинает публично заявлять о своем происхождении от имама Али. Не смотря на смехотворность этой версии, она всерьез поддерживалась официальной иракской прессой и лояльным духовенством. Президент Ирака также выделял личные средства на развитие шиитских районов Ирака, посещал шиитские мечети. Более того, шиитские праздники становятся общегосударственными - хотя, ашура все равно остается запрещенной [3].

В конце 1992 году иракские власти также начинают программу осушения болот в междуречье Тигра и Евфрата, где проживало преимущественно шиитское население, которых презрительно именовали «болотные арабы». Именно эти районы были своеобразным оплотом восстания и местом, где скрывались шиитские диверсанты, активно засылаемые Ираном. Власти пошли на такой шаг, чтобы легче было контролировать южную часть страны. Примерно 100 тысяч болотных арабов были принудительно выселены из своих домов, их принудительно переселяли в другие районы, как правило, в пустынные [5]. Против них проводились силовые операции армией и полицией, разрушались при этом целые деревни. Программа выселения продолжалась около трех лет, еще несколько лет после этого осушались болота. Разумеется, подобная, фактически, гражданская война не могла не влиять на суннитско-шиитские взаимоотношения и на отношения между шиитами и государством, в частности.

Также, продолжается активная политика иранских властей, направленная на ослабление самостоятельности шиитского духовенства, фактически подчиняя его государству. Это было вполне логично, поскольку именно шиитские проповедники были ядром предыдущего восстания и именно они были той связующей силой, которая аккумулировала копившееся еще с 60-х годов народное недовольство шиитов. В этом режим пользовался известным еще в Древнем Риме принципе «разделяй и властвуй» - одни богословы притеснялись, их проповеди запрещались, в случае особо острых и неугодных для власти проповедей, они даже ликвидировались физически. Другие же, всячески превозносились, на них делалась ставка, их проповеди собирали огромную аудиторию и транслировались по радио и телевиденью. Ярким примером является аятолла Мухаммад Садык ас-Садр, двоюродный брат идеолога «Да'ва ал-Исламийа», Мухаммада Бакра ас-Садра, казненного в 1980 году, выдвинутый в 1992 году в качестве духовного лидера шиитов. Поначалу ас-Садр не конфликтовал с властями, однако, по мере возрастания своей популярности стал позволять себе критиковать режим, жертвовать собственные деньги в поддержку «болотных арабов», требовать больше автономии для проповедников Кербелы и Неджефа, несколько раз даже обмолвился о необходимости разрешить ашуру. В 1999 году аятолла был убит и есть веские основания считать, что за этим убийством стояли иракские спецслужбы [4].

В целом, поражение шиитов в 1991 году не означало прекращения ими борьбы уже за свержение правящего режима. Неравноправное положение шиитской общины, жесткие методы, применяемые властями, продолжение антирелигиозной риторики правительства и продолжающееся ухудшение экономического положения страны после двух войн, являлись основной причиной, которые двигали шиитское большинство на войну против режима. В 90-е годы борьба шиитов становится основной движущей силой оппозиционного движения Ирака. Движение шиитов возглавляется и координируется проиранским Высшим советом исламской революции в Ираке во главке с аятоллой Мухаммадом Бакер аль-Хакимом [1].

Шиитская вооруженная оппозиция в течении долгого времени борется за создание исламского государства в Ираке по иранскому образцу и, пользуясь поддержкой Исламской Республики, ведет диверсионно-террористическую деятельность, в основном на юге и в центре Ирака. Однако, ни свергнуть, ни существенно ослабить режим ВСИРИ так и не удается.

Заключение

Одно из крупнейших течений в исламе, шииты, сформировались на территории Ирака и являются интегральной частью его общества и народа. Для шиизма Ирак является крайне важной, священной территорией и важность отдельных его территорий для их страны и культуры сложно переоценить.

В то же время, шииты Ирака на протяжении веков подвергались гонениям притеснениям со стороны суннитов. Сами шииты себя осознают как отдельную общность избранных и потому гонимых. Шиитский ислам для его приверженцев - это не столько мировоззренческая система, сколько консолидирующая сила. Историческая память о пережитых гонениях, мифы и символы, общие страдания - все это объединяет, сплачивает подавляющую часть иракских шиитов. Единство веры, маскируя социальное неравенство, создает общие ценности и идеалы, позволяет противостоять давлению со стороны суннитов

Подавление режимом Саддама Хусейна восстаний шиитов и курдов послужило предлогом для вмешательства в ситуацию США их союзников. Уже в начале 1990-х годов США, Великобритания Франция при поддержке Генерального секретаря ООН объявили о создании над Ираком бесполетных зон. Одна из них, установленная в 1991 г., проходила по 36-й параллели и предназначалась для защиты курдов; вторая, об установлении которой было заявлено в следующем году, прошла южнее 32-й параллели, обезопасив шиитов от атак с воздуха. Но этим дело не ограничилось, США взяли решительный курс на ликвидацию иракского режима. Обос-нованием для подготовки США к силовой акции против Багдада служили обвинения иракских властей в несоблюдении прав чело-века, жестокости по отношению к своему народу, в массовом уничтожении курдов в 1988 г., в нарушении международной законности и в угрозах безопасности своим соседям, а также в связях с террористической организацией «Аль-Каида». Но главные обвинения по-прежнему сводились к якобы тщательно скрываемому багдадским режимом факту обладания химическим и биологическим оружием. В дополнение к этому США отнесли Ирак к числу «пороговых» государств, вплотную приблизившихся к созданию ядерного оружия массового поражения (ОМП). Доводы международных экспертов, не подтверждавшие американские предположения, Вашингтоном полностью игнорировались, и в итоге это привело военной операции в Ираке, начатой войсками США, Великобритании и Австралии 20 марта 2003 г. [5]

Несмотря на то что режим С. Хусейна был для шиитов ненавистным, они не вели боевых действий на стороне оккупантов. События 1991 г. (восстание шиитов и курдов), оставили глубокий след в сознании шиитов. Память о прошлом, усиление националистических и религиозных настроений подпитывали недоверие к вторгшимся в страну иностранцам-христианам. Желая крушения баасистского режима, шииты в то же время заботились и о своем имидже в арабском - преимущественно суннитском - мире.

Фактически же шииты заняли позицию, которая, независимо от того, основывалась ли она на страхе, на искреннем неприятии иностранного вмешательства в дела их родной страны или, скорее всего, на смеси того и другого, может быть квалифицирована как гражданская и национальная по преимуществу, а не как конфессиональная и сепаратистская.

Спустя два десятилетия после свержения Хусейна политическая ситуация в Ираке остается сложной. Страну сотрясают теракты, суннито-шиитские противоречия продолжают оставаться дестабилизирующим фактором, несмотря на то что представители шиитской общины Ирака получили власть.

По итогам выборов 2005 г. в Переходную Национальную Ассамблею Ирака шииты получили большинство мест, что, однако, не обеспечило им необходимого для принятия важнейших политических решений числа депутатских мандатов.

Вместе с тем, аксиоматично, что шииты Ирака считают, что имеют те же права, что и сунниты. Ирак в равной степени родина и тех, и других. Шииты никогда не поднимали вопрос об отделении от Ирака и образовании самостоятельного государства. Свое будущее они связывают с построением в Ираке государства на основе диалога конфессий и этносов. Но пока различные внешние и внутренние факторы препятствуют стабилизации ситуации в Ираке, не позволяя претворять в жизнь шиитскую концепцию межконфессионального диалога.

ирак шииты саддам хусейн

Список использованной литературы

1. Алиев А. Иран vs Ирак: история и современность - М., 2002

2. Люсин С.Г.: “Роль шиитского движения в общественно-политической жизни современного Ирака”//Сборник: “Арабский мир в конце ХХ века. Материалы I-ой конференции арабистов ИВ РАН” /М., ИИИиБВ и ИВ РАН - М,1996 г. Электронный адрес - http://book.iimes.su/?p=176;

3. Лукин В. П. «Центры силы»: концепции и реальность. М.: Международные отношения, 1983. 256 с

4. Степанова Н. В. Шиитская проблема в Ираке / Н. В. Степанова // Этносы и конфессии на Востоке: конфликты и взаимодействие.- М.: МГИМО, 2005. Электронный адрес - http://book.iimes.su/?p=173;

5. Хамидов З. Межэтническая и межконфессиональная борьба в Республи-ке Ирак в конце ХХ в. Ближний Восток и современность. Вып. 11. - М.: ИИИиБВ, 2001;

6. Лики Востока - СПб., 2000

Размещено на Allbest.ru