Особенности восприятия суфизма и суфиев Ибн Таймией

Размещено на http://www.allbest.ru/

Особенности восприятия суфизма и суфиев Ибн Таймией

Маевская Л.Б.,

кандидат исторических наук, (Україна, Київ)

Аннотации

Актуальность изучения данной проблемы, заключается в идеологическом противостоянии суфиев и ваххабитов на протяжении многих веков. Последние, категорически не приемлют суфизм и постоянно высказываются в том духе, что в исламе нет суфизма, суфизм не исламское явление и так далее. А между тем Ибн таймия, который считается идеологическим предшественником ваххабитов, неоднозначно относился к суфизма и критиковал только некоторые суфийские братства и только отдельные суфийские практики. Даже есть высказывания о том, что в свое время он был главой тариката Кадирийя. Но в тоже время он критиковал зиярат и тавассуль обычные суфийские практики. В современном мире, противостояние между суфиями и ваххабитами носит довольно острый характер, например, ваххабиты разрушают суфийские зияраты. А в некоторых регионах это противостояние приняло вооруженную форму.

Для изучения данной проблемы мы сформулировали следующие научно-исследовательские задачи, рассмотреть отношение ханбалитов к суфизму, изучить высказывания Ибн Таймии, поддерживающие суфизм, проанализировать его работы, направленные против суфизма.

Решению задач, поставленных в нашей работе, способствовала система взаимодополняющих методов теоретического познания и обще-логические методы и приемы исследования: анализ, синтез, сравнение, аналогия, абстрагирование, обобщение; а так же специальные методы теологического исследования: метод контент-анализа;

герменевтический - метод интерпретации религиозных текстов и смыслов; этимологический (семантический) - метод, основанный на закономерностях о происхождении слов; компаративный - сравнительный, выявление общего и особенного; синкретический - сочетание несопоставимых образов мышления и взглядов, образующих условное единство; гипотетико-дедуктивный метод - метод научного познания и рассуждения, основанный на выведении (дедукций) заключений из гипотез и других посылок, истинностное значение которых неизвестно.

В ходе проведенного исследования мы пришли к выводу, что Ибн Таймия, не выступал против суфизма в целом, а критиковал лишь отдельные тарикаты, учения и практики. Также мы установили, что по многочисленным свидетельствам, он причислял себя к Кадиритскому тарикату и даже являлся его главой. ваххабит суфизм противостояние

Ключевые слова: ислам, Ибн Таймия, суфизм, кадиритский тарикат, секта, ваххабизм.

Актуальність вивчення даної проблеми, полягає в ідеологічному протистоянні суфіїв і ваххабітів протягом багатьох віків. Останні, категорично не сприймають суфізм і постійно висловлюються в тому дусі, що в ісламі немає суфізму, суфізм не ісламське явище і так далі. А між тим Ібн Таймія, який вважається ідеологічним попередником ваххабітів, неоднозначно ставився до суфізму і критикував тільки деякі суфійські братства і тільки окремі суфійські практики. Навіть є висловлювання про те, що в свій час, він був головою тариката Кадірійя. Але в той же час він критикував Зіярат і тавассуль звичайні суфійські практики. У сучасному світі, протистояння між суфіями і ваххабітами носить досить гострий характер, наприклад, ваххабіти руйнують суфійські зіярати. А в деяких регіонах це протистояння прийняло збройну форму.

Для вивчення даної проблеми ми сформулювали такі науково-дослідніцькі завдання, розглянути ставлення ханбалітів до суфізму, вивчити висловлювання Ібн Таймії, що підтримують суфізм, проаналізувати його роботи, спрямовані проти суфізму.

Вирішення завдань, поставлених у нашій роботі, сприяла система взаємодоповнюючих методів теоретичного пізнання та загально-логічні методи та прийоми дослідження: аналіз, синтез, порівняння, аналогія, абстрагування, узагальнення; а так само спеціальні методи теологічного дослідження: метод контент-аналізу; герменевтічний - метод інтерпретації релігійних текстів і смислів; етимологічний (семантичний)

- метод, заснований на закономірностях про походження слів; компаративний - порівняльний, виявлення загального та особливого; синкретичний - поєднання непоєднуваних образів мислення та поглядів, утворюють умовне єдність; гипотетико-дедуктивний метод - метод наукового пізнання і міркування, заснований на виведенні (дедукцій) висновків з гіпотез та інших посилок, справжне значення яких невідоме.

В ході проведеного дослідження ми прийшли до висновку, що Ібн Таймія в цілому, не виступав проти суфізму, а критикував лише окремі таркати, вчення і практики. Також ми встановили, що за численними свідченнями він зараховував себе до Кадиритського тарикату і навіть був його головою.

Ключові слова: іслам, Ібн Таймія, суфізм, кадірійській тарікат, секта, ваххабізм.

The relevance of the problem study lies in the ideological confrontation between Sufis and Wahhabis for many centuries. The latter do not accept Sufism categorically and express themselves in the way that there is no Sufism in Islam, Sufism is not an Islamic phenomenon and so on. Meanwhile, Ibn Taymiya, considered as the ideological precursor of the Wahhabis, had had an ambivalent attitude to Sufi and had criticized some of the Sufi brotherhoods and Sufi practices. Even there are some statements, that he had been the head of tariqa Kadiriya. But at the same time Ibn Taymiya had criticized usual Sufi practices as the ziyarat and tawassul.

In the modern world the confrontation between Sufis and Wahhabis is quite acute, for example, Wahhabis destroy Sufi ziyarats. In some regions this confrontation has even taken an armed form. To study this problem, we have formulated the following research tasks: to consider the attitude of the khanbalites to Sufism, to study the statements of Ibn Taimiyah, supporting Sufism, to analyze his work against Sufism.

The system of complementary methods of theoretical cognition and the following general logical methods and techniques of research have contributed to the solution of the tasks, set in our work: the analysis, the synthesis, the comparison, the analogy, the abstraction, the generalization; as well as special methods of theological research: the method of content analysis; the hermeneutic method - the method of interpretation of religious texts and meanings; the etymological (semantic) method - the method, based on the laws of the origin of words; the comparative method --the identification of common and special; the syncretic method - the combination of disparate ways of thinking and views, forming a conditional unity; the hypothetical-deductive method - the method of scientific knowledge and reasoning, based on the deduction (deduction) conclusions from hypotheses and other assumptions, which truth value is unknown.

In the course of the study we have come to the conclusion, that Ibn Taymiyah had not oppose Sufism in general, he had only criticized certain tariqas, teachings and practices. We have also found, that according to the numerous testimonies, he had ranked himself among the Kadiri tariqa and had even been its head.

Keywords: Islam, Ibn Taymiyyah, Sufism, Kadiri Tarikat, sect, Wahhabism.

(стаття друкується мовою оригіналу)

В Украине изучение отношения Ибн Таймии к суфизму не проводилось, по крайней мере нам не удалось обнаружить подобных публикаций. В России отношение Ибн Таймии к суфизму изучала исламовед Маточкина А.И. [1, с. 33-38].

Маточкина А.И., отмечает, что нередко сталкивалась с категоричными утверждениями, определяющими Ибн Таймийю (1263-1328) как, ярого противника мутазилитов, философов и суфиев, строгого приверженца буквы Корана и Сунны. Отчасти это действительно так, но как нет в жизни лишь "черного" и "белого", так и критика Ибн Таймийи в отношении фальсафы или суфизма далеко не всегда так однозначна, как могло бы показаться на первый взгляд.

Как отмечает в своих А.Д. Кныш, взгляды ханбалитов "на суфизм и его последователей менялись в зависимости от периода и социальнополитических обстоятельств и заслуживают специального исследования" [2, с. 152]. Кстати, подчеркнем, что принадлежность Ибн Таймии к ханбалитскому мазхабу в исламе, тоже довольно спорный вопрос и требует дополнительного исследования.

На первый взгляд, суфизм резко контрастирует с ханбализмом. Однако более детальное изучение трудов ханбалитов свидетельствует не только о необоснованности этих утверждений, но и демонстрирует тот факт, что некоторые из видных представителей этой школы, были суфиями.

Наше исследование посвящено особенностям восприятия Ибн Таймией суфизма и суфиев. И самый главный вопрос нашей работы заключается в том, он, поддерживал или отрицал суфизм? Как известно, этот вопрос является полемическим в теологии, религиоведении, истории и философии. Возможно, эта неоднозначность связана с тем, что Ибн Таймия, зачастую, имел противоречивые взгляды и в своих книгах, мог излагать диаметрально противоположную информацию. Также отметим, что его взгляды, совершенно по-разному, интерпретируются приверженцами ваххабизма и сторонниками Аляви аль-Малики и Али Джифри. Если первые выискивают в его книгах все, что указывают на категорический запрет суфизма, то вторые провозглашают его суфием и одним из руководителей Кадиритского тариката. Это все связано с противоречивыми, а иногда, диаметрально противоположными, высказываниями Ибн Таймии по различным религиозным вопросам, как например, таввасуль, зиярат, суфизм и т.д.

Ряд свидетельств самого Ибн Таймия и мусульманских историков позволяют говорить о том, что Ибн Таймия был шейхом нескольких суфийских братств (тарикат), из которых самым главным для себя он считал тарикат Абдул-Кадира аль-Джилани. Юсуф ибн Абду-ль-Хади приводит в своей книге "Баб' уль-'Илька би Лабс уль-Хырка" слова самого Ибн Таймия, который говорил, что на него были возложены суфийские хирки разных тарикатов и разных шейхов, среди которых и хирка Абду-ль-Кадира аль-Джилани В 1970-х годах Джордж Макдиси опубликовал серию статей, в которых он утверждал, что Ибн Таймия был шейхом кадырийского тариката. В цепочке (сильсиля) кадырийского тариката между Ибн Таймия и аль-Джилани было два шейха. Абу Умар ибн Кудама (ум. 607 г.) и Мувафакуддин ибн Кудама (ум. 620 г.) были учениками аль-Джилани, а Ибн Абу Умар ибн Кудама (ум. 682 г.) был их учеником и учителем Ибн Таймия. В целом его цепочка выглядит следующим образом Согласно книге "Баб' уль-'Илька би Лабс уль-Хырка", автором которой является Юсуф Ибн `Абдуль-Хади (у. 909), силсила (тарикатская цепочка) от Абдуль-Кадыра Джилани, имеет следующий порядок: 1. Абдуль- Кадыр Джилани (у. 561) 2.а Абу `Умар Ибн Кудама (у. 607) 2.б Мувафакуддин Ибн Кудама (у. 620) 3. Ибн Аби `Умар Ибн Кудама (у. 682) 4. Ибн Таймия (у. 728) 5. Ибн Кайим аль-Джаузия (у. 751). [3] Также Ибн Таймия сказал, что величайший тарикат, это тарикат моего господина Абдуль Кадира аль-Джиляний. Этому вопросу ориенталист Джордж Макдиси посвятил отдельную работу под названим "Ибн Таймия - суфий кадиритского тариката" [3].

Ибн Таймия в "Шархе Футух аль Г аиб" (в своем общеизвестном Маджмуатуль Фатва) говорит, что состоит в силсили кадирийского тариката (Шарх Футух аль Гаиб, том 10 его колллекции фатв). В свою очередь Футух аль Гаиб была написана Абдуль-Кадыром Джилани эпонимом и большим кутбом одноименного суфийского тариката, в котором состояли многие известные ученые ханабалиты, например, тот же Ибн Кудама [3].

Один из сайтов приводит следующее высказывание из его известной книги "Маджмуатуль фатава": "Поистине суфизм - это качество праведных. Это праведник, который отличился аскетизмом, поклонением усердствуя в этом. Праведные были из этого пути (суфизма)" [4]. Также передают, что Ибн Таймия признавал существование аулия и он упомянул в книге "Аль- Фуркану байна авлияи Рахман ва авлияи шайтан" следующее: "Абдулвахид ибн Зайд был из валия Рахмана (Милостивого)" [4].

В тоже время, выдающий шейх Зейнулла Расулев в статье "Зейнула Расулев об Ибн Таймии", отмечает, что Ибн Таймия отрицал существование суфийских шейхов, святых высшего ранга кутбов и абдалов [5].

Есть мнение, что Ибн Таймия не соглашался только с некоторыми суфиями, либо с отдельными суфийскими тарикатами. Он в своих книгах давал следующую оценку суфиям и суфизму: "Люди разделились в оценке суфиев и суфизма на две группы: одни назвали их вводящими нововведения и отошедшими от сунны, другие возвысили их, считая суфиев лучшими людьми после пророков. Мнение обеих групп достойно порицания. Истина же состоит в том, что это муджтахиды (ученый, достигший права выносить собственное суждение или толкование тех или иных вопросов) в познании и покорности Аллаху, так же как проявляли усердие в этом те, кто был до них. Среди них есть "опередившие" и приближенные к Всевышнему благодаря своему иджтихаду, среди них есть "умеренные", так же из числа идущих верным путем, и все они могли проявлять усердие и ошибаться, и были среди них те, кто грешил и каялся, были и те, кто не раскаивался после грехов. Так же из тех, кто относился к ним, были и "несправедливые для самих себя", выступив против законов их Господа.

Он считал, что к подобным (причинившим зло своей душе), относятся различные еретические братства и секты, однако истинные суфии отрицали их суждения и воззрения, не признавая за ними права называться суфиями и относить себя к тарикату (суфийскому пути). Ахмад ибн Таймия, в книге "Шарх хадису нузуль" сказал в адрес известного суфия Аль-Джунайда аль-Багдадий: "Имам, следующий Истинному Пути".

Анализ высказываний Ибн Таймии о суфизме, начнем с книги Абдуль Хафиза "Аль-'Укуд ад- дуррийя", которая размещена на сайте azan.ru., и принадлежащим сторонникам Али Джифри.

Шейх Абдуль-Хафиз пишет в своей книге, что, по мнению, шейха Имадуддина ибн аш-шейха Хазамийи, Ибн Таймия был шейхом тариката и имамом тасаввуфа на уровне кутба, самом высоком уровне в суфизме [6].

Шейх аль-Мутаййям ар-Руми аль-Харири считал Ибн Таймию, кутбом своей эпохи, венцом своего народа и воплощением смыслов, которые содержат все виды поклонения. Марифат (познание Аллаха) пришло к нему с помощью следования пути Пророка".

Автор книги отмечает, что: "Большинство знают шейха Ибн Таймийя как богослова (мутакаллима), правоведа (факиха джадали) и ученого по хадису". Ибн Кайим и Аз-Захаби, описывая его поведение, качества и характер, ясно дают понять, что Ибн Теймийя может считаться также одним из познавших Аллаха (ариф) и риджаль Аллах (людей Аллаха, суфиев) этой уммы. Всем будет интересно узнать об этом его уровне, которого трудно достичь даже путем сложных духовных упражнений (риядат), самопожертвованием, постоянным поминанием Аллаха и сосредоточением (мура- каба). Это милость от Аллаха, и Он дает это (этот уровень) тем, кому пожелает. Мы свидетельствуем, что этот человек (Ибн Таймийя) был среди познавших Аллаха (арифов), достигших совершенства (мухаккык), обретших множество духовных состояний (халь) ".

Автор утверждает, что Ибн Таймия не относится враждебно к тасаввуфу в целом, он отвергает из него лишь то, что противоречит Корану и Сунне, и что не было передано от сподвижников и их последователей.

Это также стало ясно (из того), что в некоторых моментах, которые пришли к нам от известных суфиев относительно стоянок (макамат) и духовных состояний (ахваль), имам Ибн Таймия был более осведомленным и более подробно описал, и детализировал некоторые из них (из этих суфийских терминов и понятий), чем иные суфии и другие, кто писал об этих предметах".

Современный исследователь трудов Ибн Таймийи, доктор Маджид `Ирсан аль-Кайляни, профессор факультета тарбийя Университета имени короля Абдуль-Азиза в Медине упомянул в своей книге "Аль-Фикр ат-тарбави Ибн Теймийя" на с 18: "Значимость работ французского исследователя Анри Луста в том, что он является первым, кто старался противодействовать враждебному тону в отношении Ибн Таймийи, который был принят в западных академических кругах, и постарался изобразить этого мусульманского мыслителя и его положение в истории исламской мысли с положительной стороны. Профессор Джордж Макдиси последовал по пути Луста в трех из своих статьях, которые он написал о Ибн Таймийи в целенаправленной и академической манере:

1. Ибн Таймийя, как автор рукописи "Истихсан".

2. Ибн Таймийя, как суфий из тариката Кадирия.

3. Работы Ибн Таймийи по диалектике.

Сторонники Али Джифри утверждают, что

реальность состоит в том, что Ибн Теймийя считал оригинальный путь тасаввуфа средством воспитания (аль-мадраса ат-тарбавийя), очищения внутреннего мира человека (нафс) и воспитания в нем похвальных качеств, потому он выступал против всяких отклонений, появлявшихся в пути тасаввуфа по вопросам, которые мешают в продвижении к этим целям и противоречат Корану и Сунне.

В качестве отправной точки этих базовых принципов (тасаввуфа), Ибн Таймийя выражает большое уважение к родоначальникам аскетизма и шейхам тасаввуфа, которые прочно держались Корана и Сунны, такие как Фудайль ибн Ияд, Ибрагим ибн Адхам, Сарий ас-Сакати, Джунайд аль-Багдади, Хаммад ад-Даббас, шейх Абдул Кадир аль-Джилани и Ади ибн Мусафир". Отметим, что последний является довольно противоречивой фигурой и некоторые исследователи его относят к религиозным деятелям секты езидов.

Он также основывает (свое мнение) на том уважении и почитании по отношению к шейху Абдуль Кадиру, которыми наполнены книги Ибн Таймийи. В своих письмах и книгах он относится к шейху Абдуль Кадиру таким же образом, как он относится к имаму Ибн Ханбалю и называет его теми же эпитетами. Он постоянно приводит шейха в качестве образца правильных убеждений и следования пути сулюка.

Точно так же, Ибн Таймийя цитирует много отрывков из высказываний Абдуль Кадира, и он написал комментарии в сотни страниц к его книге "Футух аль-гайб", которые включены в десятый том [его работы] "Аль-Фатава", которая называется "Китаб ильм ас-сулюк" (Книга науки сулюк). В ходе комментариев, Ибн Таймийя представляет шейха Абдуль Кадира в качестве образца, который воплощает твердую приверженность Корану и Сунне.

В книгах Ибн Таймийи есть некоторые указания, которые свидетельствуют, что у его семьи была духовная связь с шейхом Абдуль Кадиром. Например, он пишет в "Китаб ильм ас- сулюк": "Мой отец передал мне от Мухьиддина ан-Нухаса: "Я слышал от него, что он видел шейха Абдуль Кадира во сне, и он говорил об Аллахе Всевышнем: "Мы принимаем всех, кто приходит к нам..."" Затем он продолжает объяснять этот текст на протяжении нескольких страниц...".

Аль-Кайляни также пишет на странице 222: "Позиция, которой Ибн Таймийя придерживался отношении суфиев состояла в двух моментах: Во- первых, он относился к суфиям точно так же, как он рассматривал правоведов (факихов) и мазхабы фикха, ученых науки калам (богословов). Он высказывал мнение, что ранние шейхи тасаввуфа основывали свои знания и духовную практику (тарбийя) на Коране и Сунне. Что касается более поздних, многие из них отклонились (от истины), попали под влияние греческой философии, которая появилась в исламском мире при переводе древнегреческих ученых. Такие суфии далеко отклонились от правильного пути аскетизма (зухд) и духовной подготовки (ат-тарбийя ар-рухийя). Во-вторых, Ибн Таймийя сказал: "Суфии основали свой путь на духовном устремлении (ирада), что немаловажно. Однако, это устремление (будет правильным) при условии, что это оно направлено к одному Аллаху в выполнении того, что Он повелевает".

Он (Ибн Таймийя), также сказал: "Эти заблуждения в вероучении и действиях, которые совершают некоторые из этих людей (суфиев), означают, что многие их группы полностью отвергли первоначальный путь суфиев. Среди суфиев, как и среди ученых других наук (богословия и фикха), были такие, кто придерживался правильного пути, а были такие, кто впал в заблуждения и ошибки. Те, кто придерживались правильного пути, следовали учению Корана и Сунны, а те, кто впал в заблуждения, противоречили Корану и Сунне" [7].

Что касается высказываний Ибн Таймии о суфизме, то первая книга, к которой мы обратились - это сборник фетв Ибн Таймийи "Маджмуа Аль-Фатава" (Первое издание Матбах ар-Рияд, 1381 г. хиджры, т. 11, с. 5) сказано, что спросили: являются ли суфии и фукара (отшельники) отдельной группой? Какими качествами описаны эти группы и как следует относиться к ним?

Он ответил: Все хвала Аллаху. Что касается самого слова "тасаввуф" (суфизм), оно не было популярным у мусульман первых трех поколений, это слово стало обычным в более позднее время. Мнение о суфиях и суфизме передается от имама Ахмада ибн Ханбаля, Абу Сулеймана ад-Дарани, Суфьяна ас-Саури и других. Некоторые из них упоминают в качества (автора этого термина) Хасана аль-Басри. Их мнения (о том, кто такие суфии) несколько отличаются, поскольку оно относится к одному из описательных имен родства (асма ан-насаб), таких как аль-кураши, аль-мадани и других.

Высказывается мнение, что слово "тасаввуф" связано с ахлю с-суффа, людьми, жившими под навесом, однако это неверно, поскольку тогда этих людей называли бы "суффи". Иные предполагают, что оно происходит от слов "сафф аль-мукаддам" - передний ряд (перед Аллахом), однако, если бы это было так, этих людей называли "саффи". Также есть мнение, что слово "суфий" происходит от слов "ас-сафван мин халкылля" (избранные люди из созданий Аллаха), однако, в таком случае это слово должно было звучать как "сафави". Самое лучшее объяснение (слову суфий) - то, что оно происходит от слова "суф", шерсть. Действительно суфии впервые появились в Басре, и первыми построили небольшой дом для суфиев ученики Абдуль Вахида бин Зайда (был учеником Хасана аль-Басри и учителем Фудайля ибн Ияда. Включен в несколько цепочек различных тарикатов, в том числе тариката Чишти), который был одним из сподвижников Хасана аль-Басри. В Басре был очень распространен аскетизм (зухд), ее жители много занимались поклонением и были известны своей богобоязненностью. Недаром говорилось, что фикх (религиозные науки) - из Куфы, а поклонение (ибадат) - из Басры.

Абу Аш-Шейх аль-Асбахани передает по своей цепочке от Мухаммада ибн Сирина, что до него дошел слух о группе людей, которые предпочитают шерстяную одежду. Он сказал: "Это общество, которое предпочитает шерсть, говорит, что таким образом они подражают Исе ибн Марьям, однако для нас выше руководство нашего Пророка, а о нем передается, что он носил хлопок".

Итак, известно, что Басра была источником тасаввуфа, поскольку там жили те люди, которые прилагали усилия и совершали иджтихад в вопросах поклонения, так же, как люди Куфы совершали иджтихад в вопросах фикха, в которых возможен иджтихад. Они описаны особой одеждой

- а именно, ношением одежды из шерсти (суф). Следовательно, в отношении каждого из них можно сказать, что он суфий. Этот путь не ограничивается ношением особой одежды, и эти люди не считали такую одежду обязательной. Однако, их называли по их одежде, поскольку она была их внешним признаком.

Самыми же большими праведниками были сподвижники, их последователи и последователи их последователей.

Он пишет, что есть люди, которые относят себя к суфиям, однако они заблудшие, к таким людям относится известный Мансур аль-Халладж. Большинство шейхов тасаввуфа осуждают его взгляды, к примеру, такие ученые, как Джунейд аль-Багдади, шейх Абу Абдуррахаман ас-Сулями пишет о нем в "Табакат ас-Суфийя", и Абу Бакр аль-Хатим упоминает его в своей "Тарих Багдад". Это и есть подлинный суфизм.

Затем Ибн Таймия обсуждает смысл слова "факир" и далее пишет: "Когда аскетизм (зухд) стал распространенным среди суфиев, многие люди стали считать, что бедность (факр) и есть одна из форм тасаввуфа. Поэтому, когда кто-то говорит: "в таком-то человеке есть факр или нет факра", смысл не в том, имеет ли человек имущество или нет. Смысл такой же, как и у слова "суфий", а именно

- имеет ли человек познание Аллаха (маарифат), духовные состояния (халь), манеры (ахляк), этикет (адаб) и т.д.

Согласно этим названиям, было разногласие

- кто более совершенен, факир или суфий? Некоторые ученые предпочитали суфиев, такие как Абу Джафар ас-Сухраварди и его последователи.

Некоторые предпочитали факиров - которые были описаны наличием у них особых мест проживания (завия, ханка и пр.).

Правильнее будет сказать, что самым совершенным среди них будет тот, кто более богобоязнен. Следовательно, если суфий более боится Аллаха, то есть, он больше старается совершать действий, которые Аллах любит, и отстраняется от запретного, он будет совершеннее факира. Если факир более преуспел в совершении действий, которые Аллах любит и в отстранении от запретного, то он будет выше остальных. И если они равны в совершении таких действий, то они будут равны и в своем статусе [8].

Ибн Таймийя пишет в "Маджму Аль-Фатава", т. 11, с. 25 [9], что его спросили: о суфизме. Он ответил, что суть вопроса состоит в том, что слова, упомянутые в Коране и Сунне, именуют наши обязанности, и мы следуем за тем, что они означают. К примеру, такие слова как вера, благочестие, богобоязненность, правда, справедливость, совершенство, терпение, благодарность, упование на Аллаха (таваккуль), страх и надежда (хауф ва раджа), любовь к Аллаху, повиновение Аллаху и Его Пророку, доброта к родителям, исполнение своих обещаний и прочие вещи, которые любят Аллах и Его Пророк. Следовательно, приобретение этих качеств - есть способ достичь любви Аллаха, оставив то, что Он запретил, а именно - неверие, лицемерие, грех, вражда, притеснение, многобожие, скупость, трусость, жестокость, предательство, разрыв родственных связей и пр.

Таким образом, если кто-то вступает на путь суфизма, зухда и ибадата, и не будет поступать согласно ясному знанию Шариата, потеряет больше, чем приобретет. Если некто займется фикхом, каламом и иными науками, если не будет действовать согласно Шариату, будет грешником и собьется с истинного пути.

Ибн Таймийя пишет в книге "Маджму аль- Фатава", т. 11, с. 70: "Что касается ученых, живших позже, то для них слово "факир" обозначало путника (салика), стремящегося к Аллаху, а также суфия. Среди них были и те, кто отдавал предпочтение слову "суфий" над словом "факир", поскольку суфий уделяет внимание как явным, так и тайным наукам; и, наоборот, были те, кто предпочитал слово "факир" слову "суфий", поскольку это обозначает человека, который прервал все связи с внешним миром и стремится к будущему. Правда состоит в том, что положительный смысл обоих этих слов (факир и суфий) заключается в словах сиддик, вали, салих и других, которые упомянуты в Коране и Сунне, и, если этот их (положительный) смысл соответствует пророческому учению, тогда эти термины имеют основания в учении Пророка (мир ему и благословение Аллаха). Что касается вопросов, когда этим словам дается какой-то более превосходный смысл - такого человека (суфия) считают выше, - тогда такое мнение не имеет веса в Шариате, кроме случаев, когда это действительно допустимо".

Ибн Таймийя далее пишет в "Маджму Аль- Фатава", т. 11, с. 194: "Нет ничего запретного в том, чтобы некоторые суфии выделяли себя из людей с помощью каких-то допустимых вещей, к примеру, какого-то предмета одежды или бритья головы (если это делается дозволенным образом). Как сказано: "Многие сиддики (праведники)

носят каба, и как много существует еретиков, которые одеты в абба". (Каба - это простая одежда в виде платья с короткими рукавами, которую, как правило, носили обычные люди, а абба - это широкий и длинный плащ с черными полосами, который обычно носили ученые).

Название "факир" (бедняк) тоже стало использоваться для обозначения людей сулюка в поздние времена. Ученые спорят о том, какое из этих слов более предпочтительное. Они также разошлись во мнениях, кто более превосходен - богатый человек, который благодарен Аллаху (за дарованные блага); или бедный человек, который терпеливо переносит свои невзгоды".

Ибн Таймийя пишет в "Маджму Аль-Фатава", т. 11, с. 320 насчет дискуссии по вопросу чудес (карама): "Вещи, которые нарушают естественный порядок вещей (карама, чудеса) могут быть трех видов: желательные, порицаемые и дозволенные в Шариате. Если дозволенное действие ведет к чему- то похвальному в религии, то это благословение, если же это дело такого свойства, что не несет ни вреда, ни пользы, то это будет просто дозволенным, но бесполезным. Абу Али аль-Джузьяни сказал: "Стремитесь к твердости (в вере), а не будьте искателями чудес. Поистине, ваш нафс ищет чудес, а ваш Господь ждет от вас твердости в вере".

Многие люди, вставшие на этот путь, слышали истории праведных предшественников о тех чудесах, которые были им дарованы, поэтому многие из них стремятся к получению подобных чудес. По этой причине некоторые из них разочаровываются в этом пути (тасаввуфа), когда ничего из этого (никаких чудес) им не предоставляется. Если бы они знали тайну этих явлений - что Аллах открывает дверь (к таким явлениям) для тех, кто искренне устремляется (по этому пути). Мудрость этого в том, что человек возрастает в познании силы и мощи Аллаха, видя проявления Его власти (над материальным миром). Следовательно, сила веры такого человека и его отрешенности от этого мира остаются твердыми.

Чудеса даруются тем из Его рабов, кто имеет твердые убеждения (сидк аль-якын) - тогда Аллах приоткрывает им завесу (в иной мир). Тем, кто имеет твердую убежденность, нет необходимости в чудесах, поскольку цель их - приобретение уверенности (в могуществе Аллаха), которую они уже имеют. Если человек, которого удостоили уверенности (якына), переживает нечто из чудесного, то его уверенность будет расти. Мудрость выявления чудесного (для такого человека) не в том, что он сам нуждается в чуде, а в том, чтобы вселить уверенность в других людей. Следовательно, искренне стремящийся путник должен, прежде всего, стремиться к твердой вере, и это будет самым большим чудом. Тогда, даже если в его жизни и будут происходить чудеса, они не будут иметь для него значения. Он не будет заботиться об их увеличении, и не будет отчаиваться при их исчезновении. Таков великий принцип всех истинных ученых и суфийских шейхов".

Ибн Таймийя также пишет в "Маджму Аль- Фатава", т. 11, с. 338 после дискуссии о чудесах: "Что касается следующих способов приобретения знаний: с помощью разума (акль), того, что передается (накль), явлено из сверхъестественного (кашфу), получено из информации (хабар), получено путем спекулятивных (логических) рассуждений (назр), то ученые по хадису, специалисты по каламу (богословию) и ученые по тасаввуфу много спорили друг с другом о преимуществе того или иного способа. Некоторые из них отрицают вовсе какой-то из этих путей, некоторые же превозносят какой-то них над всеми прочими. Ученые по каламу возвышали рациональные способы получения знаний. Изучающие хадисы иногда пытаются извлечь доводы из слабых и вымышленных историй. Иногда они извлекают свои доводы из слабых текстов, отбросив более достоверные. Некоторые суфии основывают свои рассуждения на духовном опыте или снах, хотя это может быть ложным и не соответствовать действительности.

Ибн Таймийя пишет в "Маджму аль-Фатава", т. 11, с. 381, что его спросили: что будет более предпочтительным: удалить из сердца человека всех качеств, которые не угодны Аллаху, такие как злоба, зависть, гордость, тщеславие, совершение деяний напоказ - которые загрязняют сердце, или заниматься внешними действиями поклонения, такими как дополнительные молитвы, посты и иные действия, которые могут приблизить верующего к Аллаху? Он ответил: "Вся хвала Аллаху. Что необходимо для верующего? Разумеется, совершение того, что может расти и увеличиваться. Об этом сказал Всевышний Аллах через Своего Пророка (мир ему и благословение): "Мой раб не перестанет приближаться ко Мне, совершая желательные (нафиль) действия, пока Я не возлюблю его". Внешние действия не будут правильными, и не будут приниматься, кроме как посредством действий сердца - поскольку сердце есть правитель, а части тела есть его войско. Если правитель потерпит поражение, то и его армия потерпит поражение, как сказал об этом наш Пророк (мир ему и благословение): "Поистине, в теле есть кусок плоти, если он будет чистым, то и тело не будет поврежденным". Так что действия сердца, безусловно, влияют на действия тела. Кроме того, нужно смотреть на то, что в данный момент будет более предпочтительным для человека, независимо от того, внешнее это действие или действие сердца. К примеру, отказ от зависти и гордости обязателен для человека более, чем желательный пост. Но ночная молитва (тахаджуд) превосходит по ценности отказ от дурных мыслей. Внешние и внутренние действия поддерживают друг друга и дополняют - например, молитва (намаз) предохраняет человека от греха и вносит мир и покой в его сердце. А Аллах знает лучше".

В книге "Маджму' аль-Фатава" он подытоживает свое отношение к суфизму: "И если скажет некто[из тех, кто претендует на статус "авлия"]: "Я нуждаюсь вследовании за Мухаммадом в `Ильм уз-Захир, но не в `Ильм ул-Батын", или скажет "Я нуждаюсь в следовании за Мухаммадом в `Ильм уш-Шари'а, но не в `Ильм уль-Хакика", то [утверждающий это] хуже евреев и христиан, которые говорят: "Мухаммад был послан только к неграмотным (т.е. к арабам), но не к ахль-Китаб". Поистине, таковые веруют в одну часть, и не веруют в другую часть, и по этой причине являются кяфирами. Тоже самое, относится к тому, кто говорит: "Мухаммад был послан с `Ильм уз-Захир, но не был послан с `Ильм уль-Батын". Таковой верует в одну часть, и отрицает другую часть, и таковой является кяфиром. И его куфр более велик, чем куфр вышеперечисленных. Ведь `Ильм уль-Батын - это наука, [исследующая] веру сердец ("иман уль-кулюб"), познания их ("ма'ариф") и состояния ("ахваль"). Это - наука о сокровенной сути Веры ("хака'ик уль-иман уль-батына"), и эта наука превосходит знание отвлечённых внешних деяний Ислама. А `Ильм уль-Батын - это наука, основанная на Коране и Сунне, исследующая сокровенную суть Веры ("хака'ик уль-иман уль-батына"), познание("ма'ариф") сердец и их состояния("ахваль"). т.е. Тасаввуф или Суфизм, как это очевидно [10].

Здесь мы привели высказывания Ибн Таймии, к которым апеллируют сторонники суфизма и утверждают, что он суфий.

В тоже время есть сведения о резко негативном отношении Ибн Таймии к суфизму.

В работе "Опровержение логиков", он предпринял попытку разрушить греческую логику и главные тезисы философов аль-Фараби, Ибн Сины, Ибн Сабина. Так, у Ибн Сины он критиковал тезис о том, что Творец является абсолютным Бытием, обусловленным своей абсолютностью, у Ибн Сабина - все, что касается отношения между необходимым Бытием и бытием тварным.

Анри Корбен пишет, что Ибн Таймия подвергает критике "различие между актуальным существованием и простой позитивной реальностью сущностей" идеолога суфизма Ибн Араби и "нападает на отождествление Необходимого Бытия с бытием абсолютным" персидского суфия Садруддина Коньяви. Кирабаев в своей монографии "Политическая мысль мусульманского средневековья" неверно характеризует Ибн Таймия как ханбалита-суфия.

Кроме этого, Ибн Таймия порицал суфиев, использовавших музыку и танцы (сама) для достижения экстаза (халь) во время коллективных радений (джахр). В десятом и одиннадцатом томах сборника фетв "Маджмуату-ль-фатава" собрано множество посланий, разъясняющих истинную суть суфизма и этики (адаб). В сочинениях "Хакикат мазхаб аль-иттихадиййн" и "аль-Фуркан" Ибн Таймия подверг критике современную ему суфийскую практику, прежде всего культ святых и чудотворения. В целом, Ибн Таймия известен своей критикой суфийских практик, где использовалась музыка и танцы, клятвы и обращения к святым. Представление западных исламоведов о суфизме как о явлении, чуждом для религии ислам, появилось из-за знакомства с трудами Ибн Таймийи и его ученика Ибн Каййима аль-Джаузии.

Ибн Таймия пытался отделить суфийское учение от калама, полагая, что рациональные доводы ашаритов или матуридитов противоречат самой сути суфийского учения. В своем комментарии к классическому суфийскому трактату "Послание о суфийской науке" Абд аль-Карима аль-Кушайри он критикует попытки приписать ранним суфийским авторитетам, как он полагает, доктрины спекулятивного богословия и ашаритское вероубеждение. Поэтому, как мы видим, что подобно современным ваххабитам Ибн Таймия был убежденным антиашаритом и антиматуридитом.

Но в тоже время, в предисловии к его книге "Аль-Ибадия" отмечается, что главными врагами Ибн Таймии на идеологическом фронте были суфии" [11]. Известно, что он выступал против взглядов известного в исламском мире имама Аль-Газали и отмечал: "Суфистское движение, возглавляемое учениями Аль-Газали, склоняло на свою сторону много новообращённых мусульман и оказывало сильное влияние на умы и образ мышления многих людей.

Его приверженцы пишут, что Ибн Таймия разъяснял истину, правильную дорогу и сунну, разоблачал нововведенцев из мутакаллимов, философов и суфиев, очищая истину от мусора страстей в самом лучшем виде [12].

Он негативно относился к учению Ибн Араби и выступал против его сторонников. Как говорил сам Ибн Таймия, что в юности он был введен в обман работой Ибн Араби "Футухат". но это длилось до тех пор пока он не осознал насколько она неправильная [13]. Известно, что Ибн Таймия послал письмо шейху Насруддину Манбиджи в котором осуждал взгляды Ибн Араби [13].

Кроме этого он выступал против тариката шейха Ахмада Ар-Рифаий, обвиняя его приверженцев в симпатии к монголам. Однако известно, что именно через суфиев тариката ар-рифаиия многие монголы приняли ислам.

Отдельно следует отметить диспуты Ибн Таймии с суфиями по разным вопросам, например, сохранился текст дискуссии Ибн Таймии с известным ученым правоведом, суфием Ибн Италлахом аль-Искандари, которая состоялась в Александрии. Эта дискуссия имеет историческое значение и представляет научный интерес, так, как этот спор происходил по самым животрепещущим и важным вопросам исламского вероучения, в ходе которого обсуждались проблема суфизма и связанные с ним такие вопросы, как тавассуль (посредничестве между людьми и Богом) [14]. Об этой дискуссии и о подобных ей спорах и прениях, в которых участвовал Ибн Таймийя, оставили сообщения многие видные ученые и историки, как, например, Ибн Касир, и другие, которые составили исторические труды, посвященные жизнеописанию крупнейших ученых ислама [14].

Первоначально сведения разных ученых об дискуссии в Александрии, собрав воедино, привел профессор Ахмад Абд ар-Рахман аш-Шаркави. Его статья была опубликована в № 4 (5) журнала "Муслим" от 20 августа 1982 г. (Каир, Египет). Эта историческая дискуссия состоялась в эпоху правления мамлюкского султана Насыр ад-дина Мухаммада ибн Калявуна, после того, как Ибн Таймийя отбыл ссылку в Александрии (Египет). В этой дискуссии он не отрицает тавассуль в целом, но отрицает истигасу. Также он отрицал, что посланник Аллаха разрешал тавассуль. Кроме этого были затронуты вопросы суфизма и разоблачены идеи лжесуфиев [14].

Из этих высказываний следует, что Ибн Таймия не был категоричен в отрицании суфизма и указывал на суфиев как следующих истинным путем. Украинский исследователь Д. Шестопалец, считает, что Ибн Таймия никогда не отрицал суфизм в целом, а только доктрины вахдат ал- вуджуд (разновидность пантеизма), ибаха и гулувв.

В итоге мы пришли к выводу, что отношение Ибн Таймии к суфизму отличалось некоторым противоречием. Он не отрицал суфизм в целом, но выступал против некоторых тарикатов, некоторых учений и суфийских практик.

Список использованных источников

1. Маточкина А.И. Отношение Ибн Таймийи к суфизму // Конференция "Путь Востока", Путь Востока. Культура. Религия. Политика. / Материалы XVI молодежной конференции по проблемам философии, религии и культуры Востока (25-27 апреля 2013 г.) Санкт-Петербург: Санкт-Петербургское философское общество, 2014. C.32-38.

2. Кныш 2004 - Кныш А.Д. Мусульманский мистицизм / Пер. с англ. Н. Г Романов. СПб.: Диля, 2004 - 464 с.

3. Ибн Таймия суфий Кадирийского тариката [Электронный ресурс] - Режим доступа к ресурсу: http://al- fatava.com/forams/index.php?showtopic=274&mode=thre aded.

4. Ибн Таймия свидетельствует о суфизме. [Электронный ресурс] - Режим доступа к ресурсу: http:// darulfikr.ru/node/1825/

5. Шейх Зейнулла Расулев об Ибн Таймии [Электронный ресурс] - Режим доступа к ресурсу: http://www. sufizm.ru/lib/warning/4/.

6. Часть 9: Ибн Таймийя и суфизм, часть 1 [Электронный ресурс] - Режим доступа к ресурсу: https://azan. ra/durus/read/chast-9-ibn-taymiyya-i-sufizm-chast-1-1536.

7. Часть 10: Ибн Таймийя и суфизм, часть 2 [Электронный ресурс] - Режим доступа к ресурсу: https://azan. ra/durus/read/chast-10-ibn-taymiyya-i-sufizm-chast-2-1537.

8. Часть 11: Ибн Таймийя и суфизм, часть 3 [Электронный ресурс] - Режим доступа к ресурсу: https://azan. ra/durus/read/chast-11-ibn-taymiyya-i-sufizm-chast-3-1538.

9. Часть 12: Ибн Таймийя и суфизм, часть 4 [Электронный ресурс] - Режим доступа к ресурсу: https://azan. ra/durus/read/chast-12-ibn-taymiyya-i-sufizm-chast-4-1539.

10. Ибн Таймия: Отрицающий Суфизм - кяфир, хуже евреев и христиан [Электронный ресурс] - Режим

11. доступа к ресурсу: https://karim-maHki.HvejoumaL com/7027.html

12. Ибн Таймийа Богопочитание Аллаха [Электронный ресурс] - Режим доступа к ресурсу: https:// islamhouse.com/ru/books/1849/.

13. Почему Джихад? [Электронный ресурс] - Режим доступа к ресурсу: http://www.kavkazcenter.com/russ/ content/2009/06/21/66360/pochemu-dzhikhad.shtml.

14. Шестопалець Д.В. Твір Ібн Теймійї "Вірна відповідь тим, хто підмінив релігію месії" як пам'ятка ісламської антихристиянської полемічної літератури XIII-XIV ст.: дис. канд.: 07.00.06 / Шестопалець Денис Васильович - Київ, 2008. - 211 с.

15. Историческая дискуссия между Ибн Таймиййей и Ибн 'Ата' Аллахом аль-Искандари [Электронный ресурс] - Режим доступа к ресурсу: http://www.sufizm.ru/ lib/debates/debate1/.

Refernces

1. Matochkina AI Ibn Taymiyah's Attitude to Sufism // Conference "Way of the East", Way of the East. Culture. Religion. Politics. / Proceedings of the 16th Youth Conference on the Problems of Philosophy, Religion and Culture of the East (April 25-27, 2013) St. Petersburg: St. Petersburg Philosophical Society, 2014. C.32-38.

2. Knysh 2004 - Knysh AD Muslim Mysticism / Trans. with English. NG Romanov. St. Petersburg: Dilya, 2004 - 464 p.

3. Ibn Taymiyah of Sufi Qadir Qarikat [Electronic resource] - Mode of access to the resource: http://al-fatava. com/forums/index.php?showtopic=274&mode=threaded.

4. Ibn Taymiyah attests to Sufism. [Electronic resource] - Mode of access to the resource: http://darulfikr.ru/node/1825/

5. Sheikh Zaynullah Rasulev on Ibn Taymiya [Electronic resource] - Mode of access to the resource: http://www. sufizm.ru/lib/warning/4/.

6. Part 9: Ibn Taymiyah and Sufism, Part 1 [Electronic resource] - Mode of access to the resource: https://azan.ru/ durus/read/chast-9-ibn-taymiyya-i-sufizm-chast-1- 1536

7. Part 10: Ibn Taymiyyah and Sufism, Part 2 [Electronic resource] - Mode of access to the resource: https://azan.ru/ durus/read/chast-10-ibn-taymiyya-i-sufizm-chast-2- 1537.

8. Part 11: Ibn Taymiyyah and Sufism, Part 3 [Electronic resource] - Mode of access to the resource: https://azan.ru/ durus/read/chast-11-ibn-taymiyya-i-sufizm-chast-3- 1538.

9. Part 12: Ibn Taymiyah and Sufism, Part 4 [Electronic resource] - Mode of access to the resource: https://azan.ru/ durus/read/chast-12-ibn-taymiyya-i-sufizm-chast-4- 1539.

10. Ibn Taymiyah: Negative Sufism - Kafir, Poor to Jews and Christians [Electronic resource] - Mode of access to the resource: https://karim-maliki.livejournal.com/7027.html

11. Ibn Taymiyah Worship of Allah [Electronic resource]

- Mode of access to the resource: https://islamhouse.com/en/ books/1849/.

12. Why Jihad? [Electronic resource] - Mode of access to the resource: http://www.kavkazcenter.com/russ/ content/2009/06/21/66360/pochemu-dzhikhad.shtml.

13. Heb. The Book of Ibn Tahmiyi's "The True Answer to Those Who Swap the Religion of the Messiah" as a Monument to Islamic Anti-Christian Polemical Literature of the 13th-14th Centuries.: Dis. Cand.: 07.00.06 / Denis Hex.

- Kiev, 2008. - 211 p.

14. Historical discussion between Ibn Taymiyyah and Ibn `Atah `Allah al-Iskandari [Electronic resource] - Mode of access to the resource: http://www.sufizm.ru/lib/debates/ debate1/.

Размещено на Allbest.ru