Мифологическая картина мира осетин

Размещено на http://www.allbest.ru/

МИФОЛОГИЧЕСКАЯ КАРТИНА МИРА ОСЕТИН

Таказов Федар Магометович

кандидат филологических наук, старший научный сотрудник

Северо-Осетинский институт гуманитарных

и социальных исследований им. В.И. Абаева

- филиал Федерального научного центра «Владикавказский научный центр Российской академии наук» г. Владикавказ, Россия

Аннотация

В процессе формирования мифологическая картина мира осетин испытала различные внешние влияния, сохранив, при этом, в своей основе древнюю мифологическую систему. Наиболее фундаментальным и типичным видом мифотворчества осетин являются космогонические мифы, повествующие о происхождении космоса в целом и его частей, связанных в единой системе. Основой всей мифологической системы осетин стали представления о трехчастной Модели мира. Маркером трехуровневой Модели мира выступают в мифологической картине мира, как сакральные персонажи, так и антропоморфные образы небесных светил. Не менее важными в целостном представлении картины мира представляются архетипические образы нижнего мира.

Ключевые слова: мифология, картина мира, модель мира, космогонические мифы, сакральные персонажи, творение мира, мировая ось, эсхатология, демонология

Abstract

THE MYTHOLOGICAL PICTURE OF THE OSSETIAN WORLD

Takazov Fedar Magometovich

Candidate of Philology, Senior Researcher

V.I. Abaev North Ossetian Institute for Humanitarian and Social Studies

-the Filial of the Vladikavkaz Science Centre of the Russian Academy of Sciences Vladikavkaz, Russia

In the process of forming the mythological picture of the world, the Ossetians experienced various external influences, retaining, at the same time, their fundamentally ancient mythological system. The most fundamental and typical type of Ossetian mythmaking is cosmogony myths, which tell about the origin of the cosmos as a whole and its parts connected in a single system. The basis of the entire Ossetian mythological system was the concept of the three-part Model of the World. Both the sacred characters and the anthropomorphic images of the heavenly bodies appear as a marker of the three-level Model of the World in the mythological picture of the world. No less important in the holistic view of the picture of the world are archetypical images of the lower world.

Keywords: mythology, picture of the world, model of the world, cosmogony myths, sacred characters, creation of the world, world axis, eschatology, demonology

Мифологическая картина мира - система видения мира, основанная на мировоззрении, мировосприятии и мироощущении, проявляющаяся в стремлении познать, объяснить и упорядочить окружающий мир. Составной частью мифологической картины являются мифы, дающие человеку объяснить необъяснимое. Мифы формируют, через систему образов и символов, внутренний мир мировосприятия. Кроме того, мифологическая картина мира, как считают некоторые исследователи мифологии, помимо того, «является и духовной картиной мира, которая характеризует мир в его нравственно-теоретическом измерении, объединяя духовно-теоретическое и духовно-практическое» [4, с. 271].

Мифологическая картина мира осетин представляет собой совокупность мифологических представлений, уходящих своими корнями в глубокую древность. Она имеет несколько различных пластов, хронологически относящихся к разным эпохам. Наиболее явственно проступают несколько пластов, оказавших определенное влияние на всю мифологическую картину мира осетин. Начало формирования осетинской мифологии восходит к эпохе праиндоевропейской и древнеиранской общности, что позволяет многим исследователям обнаруживать сходные мифологические мотивы и сюжеты в фольклоре осетин и многих европейских народов. На основании схождений некоторых мифологических сюжетов В.Б. Пфафф в XIX веке даже сделал заключение, что осетинская мифология происходит от греческой [10, с. 173]. С разделением иранской общности (II - первая половина I-го тыс. до н.э.) развитие иранской мифологии, безусловно, пошло обособленным путем. При общности культовой терминологии и ярко выраженных рефлексах древнеиранских представлений, идеологические основы мифов стали заметно различаться, отразив разницу в уровнях социально-экономического и культурного развития [2, с. 560]. В отличие от оседлых иранцев, мифология которых стала развиваться в условиях новой идеологии, кульминацией которой стал зороастризм, мифотворчество кочевых саков/скифов продолжалось в традиционном формате. Многие скифские обычаи, их религиозно-мифологические воззрения находят свое продолжение в этнографии, фольклоре и религиозно-мифологических воззрениях осетин [3, с. 16-216; 1, с. 107-113].

Огромное влияние на формирование мифологии осетин оказали христианство, ислам и мифология народов Кавказа.

Наиболее яркое отражение мифологическая картина мира осетин получила в космогонических мифах. Основным начальным сюжетом творения мира в осетинской космогонии является происхождение космоса из хаоса.

Согласно мифам, мир пребывал в темноте и хаосе. Через некоторое время в темноте появилась искра, которая стала увеличиваться, и в какой-то момент взорвался и родился свет. Тем светом был Бог. По прошествии времени Бог начал творить и упорядочивать мир [5, с. 7].

Основным начальным сюжетом творения мироздания в мифологии осетин является сотворение Богом трех миров - верхнего, среднего и нижнего. Трехуровневая Модель Мира стала основой всей мифосистемы осетин.

В мифы о начале творения вплетаются этиологические, объясняющие происхождение светил: звезд, Солнца и Луны. При этом, Солнце в осетинской мифологии относилось к верхнему миру, в то время, как Луна была отнесена к нижнему миру.

Архетипический образ Солнца был распространен не только в устном народном творчестве, но и в ритуалах, обрядах и символике осетин. Осетины обоготворяли и представляли его в антропоморфических или зооморфических образах: Уастырджи, Сослан, Батраз, Сайнаг-алдар, Колесо Балсага, конь, олень, орел, ласточка. Символами Солнца выступают: камень, колесо, чаша, яйцо [11, с. 2548].

Луна, на которую Бог плеснул холодную воду, стала ассоциироваться с отрицательными персонажами, соотносимыми в мифологии осетин к нижнему миру. Так, например, убывание Луны легенды приписывают к деяниям различных злых сил: клыкастой сестры, поедающий своих братьев или существам майхорта (букв. `поедатели луны'), поедающими Луну.

К верхнему миру относятся множество сакральных персонажей, называемых изад (зэды) и дауаг (дуаги), каждый из которых отвечает за определенные социально значимые для людей функции: Хуцау, Уастырджи, Уацилла, Тотур, Афсати, Фалвара, Курдалагон, Сафа и др.

Хуцау в мифологической картине мира осетин - сакральный персонаж, близкий христианскому и исламскому Богу, властитель над всем сущим, творец мироздания, невидимое для людей существо, единый Бог, обителью которому служит мировой свет. Идея Бога в осетинской картине мира, согласно его религиозно-мифологическим воззрениям, во многом расходится с ортодоксальным религиозно-богословским представлением о нем. Если в Зороастризме, христианстве и исламе имеет место осознание противоположности света и тьмы, “чистого” и “нечистого”, добра и зла, носителями которых являются Ахура Мазда и Анхра-Майнью, Бог и Люцифер, Аллах и Иблис (Даджджал), то осетинскому Хуцау явная оппозиция не сформировалась: и свет, и тьма (и добро, и зло) суть самого Хуцау. Весь сонм сакральных персонажей в осетинских религиозно-мифологических воззрениях находится в сфере его влияния.

В мифологических представлениях осетин образ Уастырджи однозначно соотносится с военной функцией, он также воспринимается как покровитель своих далеких предков. Уастырджи всегда изображается на чудном трехногом коне и в белой бурке. В его образе сконцентрированы не только различные эпохи, но и различные религиозно-мифологические прообразы.

Ненамного уступал Уастырджи и образ Уацилла. Уацилла/Уацелла, Елиа - сакральный персонаж, функционально отвечавший за плодородие, выступал в роли покровителя хлебных злаков, урожая и всего земледельческого труда, а также стихийных сил природы. Он управлял дождевыми тучами и оказывал содействие не только урожаю хлебов, но и домашнему скоту, благополучие которого зависело от произрастания злаков и травы. Страх перед грозовым небесным духом был настолько велик, что осетины не решались тушить подожженного молнией строения и человека, во избежание гнева Уацилла.

Про убитого громом, говорили, что Уацилла ударил его своей стрелой. Считалось, что погибший прогневал Уацилла, и потому его не оплакивали и его не погребали на общем кладбище. На месте удара молнией было принято проводить жертвоприношение и исполнять ритмический танец «Цоппай».

Афсати (покровитель охотников и диких зверей), Тотур (покровитель волков и быков), Фалвара (покровитель мелкого домашнего скота), Анигол (покровитель пчеловодства), Сафа (покровитель домашнего очага), Галагон (покровитель ветров), Донбеттар (покровитель водной стихии) и другие сакральные персонажи в осетинском фольклоре, как правило, выступают в роли благодетелей человека, хотя и могут наказать за какой-нибудь проступок. Часто они одаривают нартов, которых осетины считали своими мифологическими предками. Иногда помогают герою жениться, выступая в роли сватов (как правило, в инициационных мифах.

Из ряда перечисленных сакральных персонажей выделяются Уодесаг/Удхассаг (букв. `забирающий душу'), Аминон, Барастар, Алаурди/Аларды.

Уодесаг - сакральный персонаж в образе беззубого большеглазого чудовища, красивой женщины, черного всадника, волка. Он считался самым справедливым из всех сакральных персонажей, так как уносил души, невзирая на имущественное и социальное положение.

Аминон в мифологии осетин являлся стражем ворот страны Мертвых (Мжрдти бжстж), отличался неподкупностью и справедливостью. Его обязанностью было пропускать умерших в загробный мир.

Повелителем загробного мира, Царства мертвых считался Барастар. От Барастара зависела загробная жизнь человека.

Жизнь на земле осетины считали ложным миром (мжнгж дуйне), а жизнь после смерти - истинным миром (жцжг дуйне).

Считалось, что живому человеку невозможно попасть в Царство мертвых. Только эпическому герою нартовских сказаний Сослану удалось побывать в Царство мертвых и вернуться живым на землю [Нарты, т.2 с. 514-578].

Неоднозначным сакральным персонажем считался Алаурди/Аларды, ведавший такими болезнями, как корь и оспа. Чтоб задобрить Алаурди, к нему обращались в песнях с хвалебными эпитетами: светлый ангел (рохс дзиуарж), золотой (сугъзжрийнж), красный, красивый (сурх), крылатый (базургин), золотокрылый (сугъзжрийнж базургин).

В мифологии осетин просматривается и архетип творения нижнего мира. По одним вариантам нижний мир создается после среднего, по другим - раньше среднего.

Как правило, нижний мир в осетинской мифологии символизируют существа, противопоставляемые человеку.

К наиболее архаичным представителям, отражающим архетип нижнего мира, является уайуг «великан».

Ужйуг - излюбленный персонаж осетинской народной демонологии - одинаково популярен в сказках, мифах, произведениях несказочной прозы - «таурагах» (легендах) и в героическом эпосе. По мифологическим воззрениям осетин уайуги «были созданы богом прежде Нартов и обладали непомерным ростом и силой» [6, с. 121.]. Каждые триста лет Бог создавал то «уадмерита«, то «камбадата«, то «гумерита«. Вслед за гумерами Бог сотворил уайугов, но и они не удались, слишком крупными оказались. В этой легенде, как и во многих других, уайуг является олицетворением стихии. Но, именно из-за олицетворения со стихией позднее он был отнесен к разряду демонологических персонажей.

Демонические существа в осетинской мифологии объединяются термином джлимонтж/джлуймонтж (от «джл» -- «нижний» + «мон» -- «дух», букв. «нижние духи»). Они противопоставляются ужлимонтж/ужлуймонтж (букв. «верхние духи»). В разряд далимонов входят иблис (дьявол), хжйржг (черт), дзинтж (джинны, бесы), кадзи, и др. персонажи низшей мифологии.

Далимоны относятся к человеку враждебно, но иногда им свойственны и положительные качества - чувства благодарности. Облик, речь и действия их вполне человеческие, могут входить в контакт с человеком, выступать в роли его помощника или союзника, но, как правило, стараются причинить вред человеку. Они постоянные противники и заклятые враги Нартов, наделены сверхъестественными способностями вселяться в людей, теряющих рассудок.

Наиболее распространенным демонологическим персонажем из рода далимонов является хжйржг/сайтан `черт', `бес'. Согласно осетинским мифам в начале мира Бог создал одновременно людей, чертей и великанов (уайугов). Черти оказались хитрыми и коварными и, пользуясь простодушием людей, эксплуатировали их. После того, как Уастырджи научил людей бороться против уайугов и чертей, люди вначале уничтожили уайугов, затем начали истреблять чертей. Черти, жившие до этого среди людей, спрятались под землей. Люди научились и там их находить и уничтожать. Тогда черти собрались и начали советоваться, как им спастись от людей. Один черт предложил спрятаться среди самих людей, приняв их облик. Некоторые черти высказали сомнение, что таким образом они могут не сохраниться, так как, не ведая, кто есть кто, они смешаются и растворятся среди людей. На что тот же черт возразил, что тот, в ком будет течь хоть толика чертовской крови, останется чертом. С тех пор, по верованиям осетин, черти живут среди людей [8, с. 39-41].

Мифотворчество осетин, связанные с хайрагами/джиннами, развивались параллельно с представлениями о мусульманстве и христианстве. Потому представления о хайрагах/джиннах во многом идентичны с представлениями христиан о черте и бесах и мусульман - о шайтане и джиннах. мифологический осетин космос ритуальный

Одним из персонажей осетинской мифологии, относимый к разряду далимонов, является Домовой.

Домовой - любимый персонаж не только детских сказок, он до сих пор занимает свое традиционное место в религиозно-мифологических воззрениях и культуре осетин. На образ домового огромное влияние оказала трансформация образа Богини плодородия, а также монотеистические религии (христианство и мусульманство). С распространением образа черта (беса, шайтана) домовой был низвергнут до уровня бесовских сил. Хотя домовой и не считается чертом, но он часто ставится на один уровень с бесовскими силами.

В мифологии осетин заметное место занимают персонажи, относимые к нижнему миру, но обитающие на земле.

Одним из таких персонажей осетинского фольклора является лжгсырд/лжгсирд, сирдлжг (букв. `челове-зверь, зверь-человек)'. Он изображается мужчиной высокого роста, покрытого густой шерстью, крепкого телосложения с длинными руками и с большими зубами. Иногда изображается с топором в груди или за плечами. Обитает в безлюдных местах, в непроходимых густых лесах. Любит человеческое мясо. Рассказы о них обычно ограничиваются двумя наиболее характерными фабулами: похищению девушки и встречи с охотником.

Видное место в низшей мифологии осетин занимает ус-биржгъ/гъжууон бержгъ (букв. `женщина-волчица / сельский волк'). Рассказы о волчице-оборотне «ус-биржгъ» были популярны среди осетин до недавнего времени. Как правило, сельчане знали женщин-волчиц еще при их жизни, но побаивались и редко решались указать на нее. Рассказчики, по их утверждениям, сами наблюдали, как женщина-волчица превращалась в настоящую волчицу. Обычно, чтобы превратиться в волка, женщина-волчица бежит к мельнице, проходит по желобу и выпрыгивает уже волком. В образе волка она бежит к скотине и пускает ей кровь, не съедая ее. Затем обратно проходит по желобу и превращается в женщину.

Помимо сакральных персонажей в осетинской мифологии огромную роль играли животные.

Наиболее популярными зооморфными образами в мифологии осетин являются конь, олень и орел, проникающие во все три мира и символизирующих Ось мира. Во многих мифах посланниками к Богу от людей и наоборот выступают ворона и ласточка. Волк и змея выполняют в мифологии сакральные функции.

Значительное место в мифологической картине мира осетин занимают эсхатологические мифы. Наиболее развернутые эсхатологические представления содержатся в эпических сказаниях осетин. Мотив конца мира встречается и в осетинских легендах, в которых, после последней битвы Сослана и Тотраза сразятся Аксак-Темур и семь братьев Ладарта (букв. Простаков), затем земля задрожит и мир взорвется [9, с. 619].

Эсхатологические мотивы просматриваются и в этиологическом мифе об Артаузе (Самели), прикованном к луне громовержцем Уацилла [8, с. 29-37]. В случае освобождения Артауза (Самели), люди погибнут. Потому каждый кузнец делал лишний удар по наковальне, предотвращая тем самым утончения цепи Артауза (Самели) [12, с. 3-6]. Таким образом, в мифе объясняется архаичное стремление укрепить стабильность космоса ритуальными средствами. Эсхатологические мотивы в осетинской мифологии не ограничиваются рассмотренными мифами, но и они дают представление о разнообразии эсхатологических представлений, на которые определенное влияние оказали и аврамистические религии.

В данной работе затронута лишь небольшая часть фольклорного материала для выявления мифологических представлений осетин, однако в целом осетинская мифология характеризуется обилием образов и сюжетов, представляющих целостную мифологическую картину мира.

Список литературы

1. Абаев В. И. Избранные труды. Религия, фольклор, литература. Владикавказ, 1990.

2. Брагинский И. С. Иранская мифология / Мифы народов мира. Т 1. М., 1980. - С. 560-565.

3. Дюмезиль Ж. Скифы и нарты. М., 1990.

4. Лазарев М.А. Мифологическая картина мира // Humanity space. International almanac. Vol. 6. № 2. 2017. - С. 269-282.

5. Легенды о Царциата: эпос осетинского народа. (Царциаты тауржгътж: ирон аджмы эпос). /Составитель Таказов Ф.М. Владикавказ, 2007. (на осет. языке).

6. Миллер В. Ф. Осетинские этюды. Ч. I, М., 1881.

7. Нартовские сказания. Эпос осетинского народа. Кн. 2. (Составитель Хамицаева Т.А.). Владикавказ, 2004. (на осет. яз.).

8. Осетинские легенды /Составитель Джикаев Ш.Ф. Орджоникидзе, 1989. - 496 с. (на осет. языке).

9. Осетинское народное творчество. Т. 1. /Составитель Салагаева З.М. Владикавказ, 2007. (на осет. языке).

10. Пфафф В.Б. Материалы для древней истории осетин // Сборник сведений о кавказских горцах. Вып. 4. Тифлис, 1870.

11. Таказов Ф.М. Архетипы Солнца в осетинской мифологии // Фундаментальные исследования, № 10, 2013. - С. 2548-2551.

12. Таказов Ф.М. Луна в фольклоре осетин // Современные проблемы науки и образования. - 2013. - № 2; (дата обращения: 17.04.2013).

Размещено на Allbest.ru