История древних семейных обрядов и культов народов Средней Азии

Размещено на http://www.allbest.ru/

Размещено на http://www.allbest.ru/

Ташкентский государственный технический университет им. И. Каримова

История древних семейных обрядов и культов народов Средней Азии

Тиллаходжаева Хуршида Джумаваевна,

старший преподаватель, кафедра истории Узбекистана

г. Ташкент

Аннотация

обряд культ семейный

В данной статье речь идёт об истории обычаев древних среднеазиатских народов, в том числе семейных и свадебных обрядах народов, в основном живущих на территории сегодняшнего Хорезма. Также говорится о значимой сущности изучения истории обрядов и культов народов Средней Азии, которые имеют многовековую историю даже зародившегося в первобытную эпоху. Поэтому свадебный обряд можно использовать как историко-этнографический источник при изучении этнической истории народов. Особое внимание уделяется в статье месту и роли многовековой традиции в истории и последующей жизни народов Средней Азии.

Ключевые слова: свадебный обряд, этническая среда, доклассовый период, обычаи, сватовство, среднеазиатской этнографии, калым, хорезмские узбеки, патронимическая группа, аксакал, культ предков, очистительный огонь, религиозно-магическая практика, ираноязычные народы, сумаляк, огузские, кыпчакские племена, кодифицированные религии.

Abstract

The history of ancient family rituals and cults of the peoples of Central Asia

Tillakhodjaeva Kh.D.

Tillakhodzhaeva Khurshida Dzhumavaevna - Senior Teacher,

Keywords: «wedding ceremony», ethnic environment, pre-class period, customs, matchmaking, Central Asian Ethnography, kalym, Khorezm Uzbeks, patronymic group, elder, ancestor cult, cleansing fire, religious and magical practice, Iranian-speaking peoples, sumalak, Oguz, Kipchak tribes, codified religions.

Основная часть

Под термином «свадебный обряд» подразумевается не одно обрядовое действие, а целый комплекс обычаев и обрядов, выполняемых семейно-родственными коллективами жениха и невесты при вступлении их в брак. Этот комплекс обычаев и обрядов пережиточно отражает общественный строй, мировоззрение, культуру этнической среды, в которой он складывался и развивался на протяжении многовековой истории института свадебной обрядности, зародившегося в эпоху первобытности. [1, 114] Поэтому свадебный обряд можно использовать как историко-этнографический источник при изучении этнической истории народов, истории их общественного строя, в особенности доклассового периода, форм брака, верований и религиозных представлений, истории самого свадебного обряда и т.д. Под каким бы термином свадебное действо ни описывалось, оно всегда «одержит одинаковые сведения: кто жених и кто невеста (возможность их породивши), как протекает сватовство, на каких условиях получают согласие на брак (выкуп, приданое), как это согласие закрепляется, кто участвует в этих церемониях, как протекает сама свадьба, какие функции несут ее участники. Анализ свадебного обряда в первую очередь позволяет установить роль калыма на разных этапах его истории и истории брака. При изучении обычая, известного в среднеазиатской этнографии как «тайные» встречи сговорённых до свадьбы, выявляется, что возможность вступления в брак некогда определялась не уплатой калыма, хотя последний уже существовал. Позднее без полной выплаты калыма вступить в брак, совершить религиозный обряд бракосочетания у всех народов региона, кроме туркмен, стало невозможно. Приданое в Средней Азии невеста тоже получала, но по Хорезму об этом у нас нет подробных сведений.

В традиционной свадьбе всех народов даже начала XX в. существовал обязательный состав ее участников, многие из них были наделены определенными обязанностями.

Так, у народа среднеазиатско-казахстанского региона, а именно хорезмских узбеков, в начале XX в. вступление в брак было заботой не только семьи, а всей общины, членом которой была семья. В лице своих облеченных полномочиями представителей - выборных руководителей общины каткуда и кайвони, лиц, обслуживающих общину в обрядовой жизни, ходим и пейкал, старейших людей общины ёшулы - в полном своем составе община (элод) участвовала во всех брачных церемониях: в выборе брачного партнера, в церемониях дарообмена, в религиозно-обрядовых действиях, в переговорах о калыме, во всех совещаниях по поводу предстоящего брака - и присутствовала на всех застольях и на самом свадебном тое [2, 115]. Она обладала не только совещательным, но порой и решающим голосом. Другой коллектив в хорезмской свадьбе - это в первую очередь сверстники вступающих в брак, сверстники их родителей и дедов. Он выполнял совершенно определенные действия на свадьбе и подготовительных к ней церемониях [3, 103]. Сверстники жениха, объединенные в мужское товарищество, помогали в хозяйственных хлопотах по свадьбе и были обязательными участниками обрядовых действий, связанных с переменами в социальном статусе их товарища по объединению. Соответственно вели себя и подружки невесты, организованные в некое сообщество, хотя и не имевшее отчетливых очертаний, подобных мужским объединениям. Сверстники родителей молодой пары помогали материально и присутствовали на торжестве.

Третий коллектив - родственный. Это представители семейно-родственной патронимической группы. Он не только обсуждал все вопросы, относящиеся к браку своего сочлена, но обязан был вносить свою долю в материальное обеспечение этого акта. В решении важных вопросов свадьбы принимал участие также аксакал - представитель феодальной организации государства, в котором община являлась самой мелкой единицей земельноводного хозяйства и самой мелкой ступенью административного деления. Аксакал участвовал во всех этапных совещаниях по поводу заключения брака, и за ним было последнее слово в решении возникающих вопросов. Значительная роль в этом отводилась и представителю мусульманской религии - мулле, присутствующему на ряде церемоний и совершающему обязательный религиозный обряд бракосочетания, без которого брак не считался действительным. Таким образом, по составу участников свадебных церемоний у хорезмских узбеков мы видим общество с неутраченными общинными и другими генетически древними традициями, которое наряду с представителями государственной феодальной администрации и мусульманского духовенства контролируют вопросы брака. Обратившись к обрядовой части свадьбы хорезмских узбеков, выполнявшейся ее участниками, можем сказать, что, кроме мусульманского обряда бракосочетания, встречаемся здесь с религиозно-магической практикой, в которой преобладают символы аграрных культов, символы плодородия: хлебные злаки, изделия из муки, фрукты и ягоды (среди них гранаты, тутовник и т.п.), яйца, курица и петух, сласти, зеркало и т.д., явственен культ предков, домашнего очага, обязателен очистительный огонь и др., т.е. налицо следы ранних форм религии.

Свадебная символика разных народов в зависимости от рода их хозяйственной деятельности и происхождения при передаче сходных идей имеет различное предметное выражение. Например, у потомков древнеземледельческих ираноязычных народов среднеазиатско-казахстанского региона бывшего СССР - современных таджиков и узбеков - сартов - символом плодородия считаются плоды граната (атрибут ирано-среднеазиатской богини плодородия Анахиты), несущие идею множественности, и другие фрукты и ягоды, среди них - тутовник, зерна фисташек, орехи, проращенная пшеница для приготовления обрядового (блюда (сумаляк) на весеннем празднике возрождения природы, вареные яйца, курица и т.д., которыми угощают, осыпают, одаривают брачующихся. Символом счастья, богатства, согласия, увеличения плодовитости и вообще жизненных сил, а также и средством охранительной магии выступало, как у многих народов мира, зеркало, в которое смотрятся перед брачной ночью жених и невеста. В том же значении известны сласти, виноградный сок, мед, сахар, мука, деньги, иногда масло и молоко. Помолвка завершается разламыванием хлеба - действие, не допускающее нарушения договора.

Существенна была магия чисел и цвета. При даро-обмене, закрепляющем родственные взаимоотношения, полагается определенное число лепешек, слоеных пирожков и других предметов (в разных местностях различное); полотнище, которое расстилается у ног жениха, его рубаха и платье невесты должны быть белыми и т.д. Для ограждения от вредоносных сил применяли окуривание дымом руты (испанд), свадебная арба переезжала через костер в целях очищения огнем или же новобрачные перепрыгивали через костер, зажигали светильники, устраивали факельные шествия, скачки вокруг свадебного поезда, стреляли. Однако у скотоводческого же народа Средней Азии - туркмен свадебная символика при известном совпадении с описанным комплексом имеет отличия, определяемые, видимо, их этногенезом: туркмены сложились в процессе смешения местных ираноязычных земледельческих элементов, огузских и кипчакских племен. Для их свадьбы характерно смешение символики различных культурных традиций. Один из примеров его представлен в обряде бракосочетания, когда вступающим в брак дают пить шербет или подсахаренную воду и по половине поджаренного на углях сердца барана. Таким образом, определяющим моментом в предметном воплощении свадебной символики является сочетание типа хозяйства, связанного с ним образа жизни, религиозных представлений и обрядов, а также этнической истории народа. Этим объясняется значительная общность свадебной символики индоевропейских народов, связанной с символикой аграрных культов древнеземледельческих цивилизаций Средиземноморья с их божествами умирающей и возрождающейся растительности, природы. Осыпание сластями, монетами, смотрение в зеркало, окуривание дымом руты, очистительный огонь, светильники есть в свадебном ритуале персов и древнего населения Индии. В зеркало смотрелись жених и невеста и в старинной свадьбе русских. Невесту здесь осыпали хмелем, после венчания новобрачным приносили жареную курицу, кашу. Зерна пшеницы и другие продукты земледельческого труда, сласти, деньги, куриные яйца, курица являются предметами обрядового действия и у всех славянских, и других европейских народов [4, 105]. Для всех этих народов как пожелание потомства характерно сажание на колени новобрачных мальчика. А у скотоводческих тюркских народов Южной Сибири, Алтая, у монголов в процессе свадебных церемоний обязательно вкушение различных частей бараньей туши, значение которых регламентировано обычаем, и обязательно бараньей грудинки. В официальный обряд бракосочетания в кодифицированных религиях вошли народные представления, создавалась свадебная символика.

В южных районах Хорезма очень велика роль общины, ее руководителей и уважаемых общиной лиц в переговорах о браке, даже в подборе брачных пар, в проведении свадьбы. Арбакешем свадебного поезда здесь назначается всегда родственник невесты, что связано, видимо, с практикой семейно-родственных браков. Невеста или ее янга при переезде в дом жениха держат в руках зажженный чирог (светильник, позже лампу). Родители невесты в свадебном тое не участвуют [5, 22]. Когда жених едет в дом невесты на никох, мать дает ему в руки курицу. Курицу получает и невеста от своей матери, когда после свадьбы посещает своих родителей. Жениха и его товарищей в доме невесты обязательно угощают не грудинкой, как на севере, а яичницей. Свадебный поезд встречают музыкой. При свидании жениха и невесты перед брачной ночью янга дает им смотреться в зеркало. Картографирование признаков северного и южного свадебных комплексов (без общехорезмских элементов) показало, что элементы южного комплекса преобладают в Шаватском, Ургенчском, Хивинском, Янгиарыкском (в прежних Ханкинском и Янгиарыкском), Хазараспском районах Хорезмской области УзССР в левобережной части оазиса, а в правобережье - в Берунийском районе ККАССР. В районах, расположенных севернее Шавата и Ургенча, преобладают элементы северного комплекса. Рубежом распространения северного и южного комплексов является Гурленский район. Но отдельные элементы обоих комплексов встречаются по всей территории Хорезмского оазиса, поэтому можно говорить лишь о преобладании признаков того или иного комплекса в данном ареале [6, 240]. Например, исследованиями Г.П. Снесарева установлено преобладание на юге Хорезма наземного способа захоронения (трупоположение в разного рода сооружениях типа склепа) связанного с реликтами зороастрийской идеологии, наличие омывалыциков умерших и пережитков традиционной дискриминации этой группы людей, навеянной также древней зороастрийской концепцией нечистоты тех, кто соприкасается с мертвыми. Приверженцами же зороастрийской религии, имеющей на территории Хорезмского оазиса свои особенности, были древние хорезмийцы. На севере же оазиса зарегистрировано преобладание подземного способа захоронения (трупоположение в грунтовых шурфах). Для нас особенно интересно то, что границы распространения подземного и наземного способов захоронения, связанных, как установил Г.П. Снесарев, с этнической принадлежностью их носителей, в целом совпадают с установленными нами ареалами северного и южного свадебных комплексов [7, 135]. Так, севернее линии Ташауз - Гурлен - Бий-Базар, за которой живут в основном узбеки, помнящие свою родовую принадлежность, преобладают подземные захоронения. При сопоставлении данных картографирования свадебных обрядов с диалектологической картой Хорезмской области УзССР, составленной узбекским ученым Ф.А. Абдуллаевым, и картой расселения различных групп узбеков в пределах этой области, выполненной Г.П. Снесаревым, выясняется следующее. Там, где говорят на кипчакском наречии узбекского языка и живут узбеки, помнящие свою родовую принадлежность, а топонимы отражают тот же этнический пласт, преобладает северный свадебный комплекс, в культуре носителей которого мы предполагали кипчакские элементы. Там же, где распространен южный свадебный комплекс, зафиксировано огузское наречие узбекского языка, огузские топонимы (с небольшим числом дештикипчакских) и родовые подразделения огузского происхождения у туркменских групп населения. На этой территории живут в основном узбеки-сарты. Исследованиями ученых установлено, что узбеки-сарты - наиболее прямые потомки древнего земледельческого ираноязычного населения Средней Азии; в их этногенезе принимало участие, наряду с местным ираноязычным разновременно пришлое тюркоязычное кочевое население, частично оседавшее, терявшее родоплеменные деления, ассимилировавшееся древними ираноязычными народами, но передавшее им свой язык и, очевидно, какие-то элементы культуры.

Свадебный обряд может служить также источником изучения древних верований. Он дает большой материал о религиозно-магической символике, отличающейся в разных этнических средах. Все они были направлены на то, чтобы обеспечить продолжение рода, благополучие в семье, хорошие взаимоотношения, многие из них были связаны с культом плодородия. К этому культу имеет отношение и очистительный костер перед домом жениха. Другая группа обрядов якобы способствовала отвращению злых козней, сглаза и была как-то связана с демонологическими представлениями. Отмеченные явления рассмотрены в упоминавшейся монографии Г.П. Снесарева «Реликты домусульманских верований и обрядов у узбеков Хорезма» [8, 66].

Все вышесказанное показывает, что свадебный обряд может быть использован как интереснейший историко-этнографический источник, особенно в сопоставлении с другими элементами материальной и духовной культуры. Свадебный обряд отражает этническую и социальную историю народа, его религиозные представления. Он дает дополняющий другие источники материал для характеристики отдельных общественных институтов, генезис которых связан с глубокой древностью. А также мы можем узнать историю семейных отношений, их законодательные и иные причины происхождение а также значения их на сегодняшний день.

Список литературы / References