Ойратская рукопись "Хридая-дхарани Матерей" из фонда Национального музея Тувы

Рукопись представляет собой текст на "ясном письме", составленный на 6 листах небольшого формата. На данный момент листы разорваны посередине, вероятно, по линии сгиба, некоторые склеены между собой. Пагинация современная, арабскими цифрами, возможно, проставлена работниками фонда. Название текста заключено в тройную рамку красного цвета, весь последующий текст на каждой странице заключен в двойную красную рамку. Большая часть текста написана черными чернилами, ключевые слова выделены красными. Рукопись заканчивается санскритской формулой благопожелания sarva mangalam `да будет благо' и шестислоговой мантрой Авалокитешвары om ma ni pad me hum, написанными на ойратской графике.

Анализ содержания рукописи показывает, что в нее входят несколько коротких текстов сакральных формул дхарани (конкретно - хридая-дхарани), посвященных богиням Махасахасрапрамардани, Махамаюри, Махапратисаре, Махашитаване и Махамантранудхарани, и фрагмент "Дхарани тринадцати чакр, отвращающей влияние духов си". Все тексты входят в состав известного сборника ритуальных текстов "Сундуй" (тиб. gzungs 'dus (bsdus), монг. tarnis-un quriyangyui, букв. `сборник дхарани') тибетского ученого XVII в. Таранатхи (1575-1634), чрезвычайно популярного в культуре монголоязычных народов.

Тексты, посвященные пяти перечисленным богиням, входят в распространенный в письменной традиции центральноазиатского буддизма цикл текстов "Панчаракша" (санскр. pancaraksд, тиб. bsrung ba (srung ma) Inga, монг. tabun sakiyulsun, букв. `пять защитников')1. Он был создан, вероятно, в первые века нашей эры в Индии и относится к раннему жанру буддийской ритуальной литературы ракша (санскр. raksд), которая встречается в традициях и ТхеравадыФрагменты Махамаюри и Махасахасрапрамардани обнаруживаются в Центральной Азии, фрагменты Махапратисары - в Гилгите. В палийской традиции это тексты жанра rakkha и paritta., и Махаяны. Этот жанр, рассмотренный П. Скиллингом в статье "The Raksд Literature of the Srдvakayдna", включает своего рода "защитные" тексты, содержащие просьбы о защите от болезней, бедствий и вредоносных влияний различных духов (Skilling, 1992: 110).

П. Скиллинг в своей статье также рассматривает "Панчаракшу" как образец этого жанра и дает краткое описание входящих в нее текстов (там же: 138-144), причем отмечает, что санскритские и тибетские версии сочинения различаются. Монголоязычные версии "Панчаракши", как и многие другие буддийские тексты, скорее всего, были переведены с тибетского языка, поэтому можно предположить, что по содержанию они близки тибетским.

В этот цикл объединены пять текстов:

1. Махапратисара-видьяраджни (санскр. Mahдpratisarдvidyдrдjm, букв. `царица видья, Великая разделяющая')П. Скиллинг пишет о том, что из пяти текстов только этот можно отнести к учению Махаяны, поскольку в нем рассматриваются концепции бодхичитты, Великой Колесницы и в окружении Будды упоминаются бодхисаттвы, а также начитывание мантры именно этой богини, в отличие от остальных четырех, может привести к достижению Освобождения (Skilling, 1992: 140).;

2. Махамаюри (санскр. Mahдmдyьri, букв. `Великая павлинья богиня');

3. Махасахасрапрамардани (санскр. Mahдsдhasrapramardani, букв. `Великая, Тысячекратная унич- тожительница');

4. Махашитавана / Махашитавати (санскр. Mahдsitavana / Mahдsitavati, букв. `Великая, Прохладная роща');

5. Махамантранудхарани / Махамантранусарини (санскр. Mahдmantrдdharani / Mahдmantrдnusдrini, букв. `Великая, Держательница мантры') (там же: 138-144).

В ойратской рукописи последовательность перечисления богинь немного отличается: Махасахасра-прамардани, Махамаюри, Махапратисара, Махашитавана и Махамантранудхарани.

В истории формирования цикла "Панчаракши" можно отметить тот же процесс персонификации текстов, как и в случае с сутрами учения праджняпарамиты: в буддийской иконографии Центральной Азии встречаются изображения одноименных богинь, символизирующих эти текстыhttps://www.himalayanart.org/items/30553.

В рассматриваемой рукописи приводятся следующие особенности облика некоторых богинь: Махасахасрапрамардани описывается как тысячерукая, тысячеголовая, украшенная тысячей глаз, Махамаюри - как излучающая золотое сияние, Махапратисара - как предстающая в облике юной небожительницы. Кроме того, у каждой из них есть определенные функции: Махасахасрапрамардани усмиряет тех, кто охвачен жаждой мести, и избавляет от недугов; Махамаюри устраняет вредоносное влияние злых духов и нагов и приносит счастье всем живым существам; Махапратисара подобна буддам и исполняет благо живых существ; Махашитавана наделена состраданием и устраняет вред действующих из жажды мести и приносящих злоХарактеристика богини Махамантранудхарани отсутствует, поскольку текст обрывается: на следующей странице уже содержится фрагмент "Дхарани тринадцати чакр, отвращающей влияние духов си"..

Текст "Ekeyin zьrken tarni orosiboi" содержит сакральные формулы хридая-дхарани, посвященные этим богиням. Термин дхарани буддолог Р. Дэвидсон переводит как "коды", т. е. формулы, содержащие в закодированном виде те или иные учения, тексты, "сущность" божества, которые при их произнесении актуализируются (Davidson, 2009: 97). Другая разновидность сакральных формул - хридая (санскр. hrdaya, букв. `сердце, сущность'), отличительная особенность которых заключается в том, что в них, как правило, заключен базовый смысл того или иного текста (Зорин, 2018: 336). А.В. Зорин пишет о том, что часто разграничения между различными видами сакральных формул (мантра, дхарани, видья, хридая) отсутствуют, что приводило к возникновению парных терминов (см. хридая-дхарани) (там же: 333). Таким образом, хридая-дхарани пять богинь представляют собой тексты цикла "Панчаракша" в концентрированном виде. В рукописи "Ekeyin zьrken tarni orosiboi" содержатся следующие хридая- дхарани:

1. Махасахасрапрамардани - Ом а брум маха сваха брам ба мадирани сваха.

2. Махамаюри - Ом мам маха маури хум.

3. Махапратисара - Ом мани дари бадзарни маха париди саре хум хум пад пад сваха.

4. Махашитавана - Ом бадзар мадан сади ригри хум.

Хридая-дхарани богини Махамантранудхарани отсутствует: текст, относящийся к этой богине, фрагментарен и содержит одну фразу "Xutuqtu niyuucan kigкd daxan barixui jirаn adan" (`[Это хридая- дхарани] благородной Махамантранудхарани'), после которой начинается другой текст.

Тексты хридая-дхарани четырех богинь имеют общую структуру:

1) выражение почтения буддам и бодхисаттвам;

2) выражение почтения конкретной богине и перечисление ее эпитетов;

3) сама сакральная формула;

4) фраза окончания текста.

После неполного текста хридая-дхарани Махамантранудхарани с шестого листа рукописи начинается заключительный фрагмент "Дхарани тринадцати чакр, отвращающей влияние духов си", также входящей в "Сундуй" Таранатхи. В лхасском ксилографическом издании сборника 1947 г. хридаи (тиб. snying po) пяти богинь входят в первый том е 1, текст "Дхарани тринадцати чакр" - во второй том wam2. Можно предположить, что рассматриваемая рукопись представляет собой фрагменты из ойратского перевода "Сундуя" или другого подобного сборника 3: в перечне ойратских переводов буддийских сочинений, выполненных Зая-пандитой в соавторстве со своими учениками Эркэ-цорджи, Рабджамбой- цорджи, Кэлэмурчи и Солбоном, указан "Сундуй" (Норбо, 1999: 62). Англоязычный перевод "Дхарани тринадцати чакр" под названием "The Demon Dispelling Dhаrani of the Thirteen Cakras", выполненный Эриком Цикнопулосом, доступен в Интернете 4.

Поскольку в ойратской рукописи представляен лишь конец "Дхарани тринадцати чакр", изложим содержание текста согласно тибетской версии из лхасского ксилографического издания "Сундуя"5. Текст начинается с выражения почтения Будде Шакьямуни и его мантры Tadyatha om muni muni maha munaye svaha. Затем в ответ на просьбу Ананды Будда дарует дхарани тринадцати чакр, защищающую от духов си:

1) дуру дуру чакра (тиб. du ru du ru tsa+kra);

2) ваджра ваджрая чакра (тиб. ba+dzra ba+dzra ya tsa+kra);

3) хана хана чакра (тиб. ha na ha na tsa+kra);

4) марая марая чакра (тиб. ma ra ya ma ra ya tsa+kra);

5) гин думале энан чакра (тиб. ghin du ma le e nan tsa+kra);

6) джала джала чакра (тиб. dza la dza la tsa+kra);

7) хум хум пхат пхат чакра (тиб. hum hum phat phat tsa+kra);

8) сарва шагини аварана чакра (тиб. sarbba sha gi ni a ba ra na tsa+kra);

9) бхалая бхалая чакра (тиб. bha la ya bha la ya tsa+kra);

10) нагашая нагашая чакра (тиб. na ga sha ya na ga sha ya tsa+kra);

11) хум хум пхат пхат чакра (тиб. hum hum phat phat tsa+kra);

12) бхама бхама чакра (тиб. bha ma bha ma tsa+kra);

13) самантакара цатри тигна чакра (тиб. sa ma+nta ka ra tsa tri tig na tsa+kra).

Далее перечисляются разновидности духов си, влияние которых устраняется прочтением дхарани: си болезней (тиб. nadsri), си смерти (тиб. `chi sri), си разрушения (тиб. god sri), си лошадей (тиб. rta sri), си опустошения (тиб. yer ba'i sri), си года (тиб. lo'i sri), си месяца (тиб. zla ba'isri), си недели (тиб. zhagdus kyi sri), си речи (тиб. kha smas kyi sri). Р. Небески-Войковитц в своем фундаментальном труде "Oracles and Demons of Tibet" упоминает следующие виды духов си, которых усмиряет Гуру Падмасамбхава в гневной форме Дордже Дроло (тиб. rdo rje gro lod): мужские си (тиб. pho sri), женские си (тиб. mo sri), малые си Gzungs bsdus [Электронный ресурс] // Buddhist Digital Resource Center. Lha sa [=Lhasa]: Lhun grub lha rtse'i par khang [=Publ. House of Lhundrub Lhatse], 1947. URL: bt.t.ps://www.tbrc.org/#!rid=W1KG12113 (дата обращения: 12.05.2019 г.). Стр. 456-457 документа, см.: там же. Один из самых известных аналогичных сборников - "Доманг" (тиб. mdo mang), составленный в тибетском монастыре Кумбум. https://tibetan-translations.com/2012/04/07/the-demon-dispelling-dhara%E1%B9%87i-of-the-thirteen-cakras/ Стр. 456-457 документа, см.: Gzungs bsdus [Электронный ресурс] ... (тиб. chungsri), си кладбищ (тиб. dur sri), могущественные си (тиб. btsan sri), враждебные си (тиб. dgra sri), духи дамси (тиб. dam sri), си йогической практики (тиб. rnal `byor pa'i dam sri), си отсутствия (тиб. medsri), си нагов (тиб. klu sri), си кинжалов (тиб. gri sri), си разрушения (тиб. god sri), божественные си (тиб. lha sri), си ненависти (тиб. sdangba'i sri) (Nebesky-Wojkowitz, 1996: 516-517). Самым действенным методом против негативного влияния духов си считается закапывание человеческих и животных черепов, наполненных свитками с сакральными формулами (Nebesky-Wojkowitz, 1996: 517). Культ этих духов встречается и в боне Дж. Туччи пишет о том, что за усмирение духов си отвечали жрецы шен кладбищ (тиб. durgshen) (цит. по: Nebesky-Wojkowitz, 1996: 517)., что является свидетельством его раннего происхождения.

На лл. 6-8 ойратской рукописи представлен заключительный фрагмент "Дхарани тринадцати чакр", содержащий благопожелания об устранении препятствий и плохих предзнаменований и пр., произносимые Буддой. Концовка дхарани напоминает по стилистике сутру: Ананда восхваляет слова Будды, после чего идет фраза об окончании сочинения.

Итак, проанализировав содержание рукописи, мы выявили несколько текстов дхарани пяти богинь, относящихся к циклу текстов "Панчаракша", и заключительный фрагмент "Дхарани тринадцати чакр, отвращающей влияние духов си". Все тексты входят в сборник ритуальных текстов "Сундуй", который был переведен с тибетского на ойратский язык Зая-пандитой Намкай Джамцо и его учениками, однако до настоящего времени не сохранился. Можно предположить, что в рассматриваемом тексте "Ekeyin zьrken tarni orosiboi" представлены уцелевшие фрагменты ойратского перевода "Сундуя", соединенные механически, поскольку в тибетском оригинале эти тексты находятся в разных томах.

Транслитерация и перевод

Список литературы

1. Бичелдей, У.П. (2011) Собрание буддийских рукописей и ксилографов в фондах Национального музея Республики Тыва как памятники духовной культуры тувинского народа // Память мира: историкодокументальное наследие буддизма. Мат-лы Междунар. науч.-практ. конф. / отв. ред. В.В. Минаев. М. : РГГУ. 229 с. С. 228-233.

2. Ванчикова, Ц. П., Ринчинов, О.С. (2007) Центр восточных рукописей и ксилографов ИМБТ СО РАН // Институт монголоведения, буддологии и тибетологии СО РАН (к 85-летию института): биобиблиогр. справ. Улан-Удэ. С. 92-110.

3. Зорин, А.В. (2018) К вопросу о классификации буддийских сакральных формул // Вестник Российского университета дружбы народов. Серия: Философия. Т. 22. № 3. С. 330-340.

4. Мирзаева, С.В. (2018) Монгольская рукопись "Царя молитв-устремлений о благом пути" ("Бха- драчарья") из тувинского архива [Электронный ресурс] // Новые исследования Тувы. № 4. С. 187-202. URL: https://nit.tuva.asia/mt/artide/view/814 (дата обращения: 12.05.2019 г.). DOI: 10.25178/nit.2018.4.11

5. Монгуш, М.В. (2001) История буддизма в Туве (вторая половина VI - конец XX в.). Новосибирск: Наука. 200 с.

6. Музраева, Д.Н. (2012) Буддийские письменные источники на тибетском и ойратском языках в коллекциях Калмыкии. Элиста: НПП "Джангар", 2012. 224 с.

7. Музраева, Д.Н. (2019) Из истории комплектования и описания Фонда 8 Научного архива КалмНЦ РАН (по описи В.О. Поляева) // Oriental Studies. № 43(3). С. 450-459. DOI: 10.22162/2619-0990-2019-433-450-459

8. Музраева, Д. Н., Сумба, Р.П. (2019) О ксилографическом сборнике буддийских текстов на монгольском языке из Национального музея Тувы [Электронный ресурс]// Новые исследования Тувы. № 2. С. 139-150. URL: https://mt.tuva.asia/mt/artide/view/852 (дата обращения: 12.05.2019 г.). DOI: 10.25178/nit.2019.2.12

9. Норбо, Ш. (1999) Зая-пандита (материалы к биографии) / пер. со старописьм. монг. яз. Д.Н. Музраевой, К.В. Орловой, В.П. Санчирова. Элиста: Калм. кн. изд-во. 335 с.

10. Орлова, К.В. (2002) Описание монгольских рукописей и ксилографов, хранящихся в фондах Калмыкии // Бюллетень Общества востоковедов. Вып. 5. М.: ИВ РАН. 85 с.

11. Сазыкин, А.Г. (1988) Каталог монгольских рукописей и ксилографов Института Востоковедения АН СССР: в 3 т. М. : Издательская фирма "Восточная литература". Т. I. 507 с.

12. Сазыкин, А.Г. (1992) Собрание монгольских рукописей и ксилографов из фондов Тувинского республиканского краеведческого музея им. 60 богатырей (Кызыл) // Тюркские и монгольские письменные памятники. Текстологические и культуроведческие аспекты исследования / отв. ред. С.Г. Кляшторный, Ю.А. Петросян. М. : Наука, Вост. лит-ра. 151 с. С. 45-58.

13. Сумба, Р.П. (2004) Шаманские тексты на тибетском языке в фондах Национального музея им. Алдан Маадыр Республики Тыва // Библиотека в жизни общества, развитии науки и образования: Мат-лы Междунар. науч.-практич. конф. / отв. за вып. О.В. Фенцель. / отв. ред. Кызыл: Вариант. 64 с. С. 56-57.

14. Davidson, R. M. (2009) Studies in Dharani Literature I: Revisiting the Meaning of the term Dharani // Journal of Indian Philosophy. № 37 (2). P. 97-147.

15. Nebesky-Wojkowitz, R. (1996) Oracles and Demons of Tibet. The Cult and Iconography of the Tibetan Protective Deities. Delhi: Rashtra Rachna Publ. 572 p.

16. Skilling, P. (1992) The Raksa Literature of the Sravakayana // Journal of the Pali Text Society. Vol. XVI. P. 109-182.

17. REFERENCES

18. Bicheldei, U. P. (2011) Sobranie buddiiskikh rukopisei i ksilografov v fondakh Natsional'nogo muzeya Respubliki Tyva kak pamyatniki duhovnoi kul'tury tuvinskogo naroda [The collected Buddhist manuscripts and xylographs of the National Museum of the Tyva Republic as monuments of spiritual culture of the Tuvan people]. In: Pamyat' mira: istoriko-dokumental'noe nasledie buddizma [Memory of the world: historical and documentary heritage of Buddhism]. Proceedings of the International Scientific Conf. / ed. by V. V. Minaev. Moscow, Russian State University for the Humanities. 229 p. Pp. 228-233. (In Russ.).

19. Vanchikova, C. P. and Rinchinov, O. S. (2007) Centr vostochnyh rukopisej i ksilografov IMBT SO RAN [Center of Oriental manuscripts and woodcuts IMBT of the SB of the RAS]. In: Institut mongolovedeniya, buddologii i tibetologii SO RAN (k 85-letiyu instituta): biobibliogr. sprav. Ulan-Ude. Pp. 92-110. (In Russ.).

20. Zorin, A. V. (2018) K voprosu o klassifikatsii buddiiskikh sakral'nykh formul [On the issue of classification of Buddhist sacral formulas]. RUDN Journal of Philosophy, no. 22 (3), pp. 330-340. (In Russ.).

21. Mirzaeva, S. V. (2018) Mongol'skaya rukopis' "Carya molitv-ustremlenij o blagom puti" ("Bhadrachar'ya") iz tuvinskogo arhiva [The Mongolian manuscript of the `Bhadracarya' (The King of Aspiration Prayers, The Aspiration for Noble Excellent Conduct) from a Tuvan archive]. The New Research of Tuva, no. 4 [online]

22. Available at: https://mt.tuva.asia/mt/artide/view/814 (access date: 12.05.2019). DOI: 10.25178/nit.2018.4.11 (In Russ.).

23. Mongush, M. V. (2001) Istoriya buddizma v Tuve (vtoraya polovina VI--konets XX v.) [The History of Buddhism in Tuva (latter half of the 6th - late 20th cc.)]. Novosibirsk, Nauka. 200 p. (In Russ.).

24. Muzraeva, D. N. (2012) Buddijskie pis'mennye istochniki na tibetskom i ojratskom yazykah v kollekciyah Kalmykii [Buddhist written sources in Tibetan and Oirat languages in the collections of Kalmykia]. Elista, NPP "Dzhangar. 224 p. (In Russ.)

25. Muzraeva, D. N. (2019) Iz istorii komplektovaniya i opisaniya Fonda 8 Nauchnogo arhiva KalmNC RAN (po opisi V. O. Polyaeva) [Fond 8 of the Scientific Archive of the Kalmyk Scientific Center (RAS): Excerpts from the History of Its Formation and Description (an Insight into V. O. Polyaev's Inventory List)]. Oriental Studies, no. 43(3), pp. 450-459. (In Russ.) DOI: 10.22162/2619-0990-2019-43-3-450-459 (In Russ.).

26. Muzraeva, D. N. and Sumba, R. P. (2019) O ksilograficheskom sbornike buddiiskih tekstov na mongol'skom yazyke iz Natsional'nogo muzeya Tuvy [On a xylographic compilation of Buddhist texts in Mongolian language from the National Museum of the Republic of Tuva]. The New Research of Tuva, no. 2 [online] Available at: https://nit.tuva.asia/nit/article/view/852 (access date: 12.05.2019). DOI: 10.25178/nit.2019.2.12. (In Russ.).

27. Norbo, Sh. (1999) Zaya-pandita (materialy k biografii) [Za ya pandita (biography materials)]. Transl. from Old Mong. by D. Muzraeva, K. Orlova and V. Sanchirov. Elista, Kalmyk Book Publ. 335 p. (In Russ.).

28. Orlova, K. V. (2002) Opisanie mongol'skih rukopisej i ksilografov, hranyashchihsya v fondah Kalmykii [Description of Mongolian manuscripts and woodcuts stored in the funds of Kalmykia]. In: Byulleten' Obshchestva vostokovedov. Iss. 5. Moscow, IV RAN. 85 p. (In Russ.)

29. Sazykin, A. G. (1988) Katalog mongol'skikh rukopisei i ksilografov Instituta Vostokovedeniia AN SSSR [Catalog of Mongolian manuscripts and woodcuts of the Institute of Oriental Studies of the USSR Academy of Sciences]. In 3 vols. Moscow, Nauka. Vol. I. 507 p. (In Russ.).

30. Sazykin, A. G. (1992) Sobranie mongol'skikh rukopisei i ksilografov iz fondov Tuvinskogo respublikanskogo kraevedcheskogo muzeia im. 60 bogatyrei (Kyzyl) [Catalogue of Mongolian manuscripts and xylographs housed by the Aldan Maadyr Tuvan Republican Local History and Lore Museum (Kyzyl)]. In: Tyurkskie i mongol'skie pis'mennye pamiatniki. Tekstologicheskie i kul'turovedcheskie aspekty issledovaniia [Turkic and Mongolian written monuments. Textual and cultural aspects of the study]. Collected papers. Ed. by S. G. Klyashtorny and Y. A. Petrosyan. Moscow, Vostochnaya Literature. 155 p. Pp. 45-58. (In Russ.).

31. Sumba, R. P. (2004) Shamanskie teksty na tibetskom yazyke v fondakh Natsional'nogo muzeya im. Aldan Maadyr Respubliki Tyva [Tibetan-language shamanic texts stored by the Aldan Maadyr National Museum of the Tuva Republic]. In: Biblioteka v zhizni obshchestva, razvitii nauki i obrazovaniya [Library in the life of society, development of science and education]. Proceedings of the International Scientific Conf. / ed. by O. V. Fentsel. Kyzyl, Variant. 64 p. Pp. 56-57. (In Russ.).

32. Davidson, R. M. (2009) Studies in Dhararn Literature I: Revisiting the Meaning of the term Dharani. Journal of Indian Philosophy, no. 37 (2), pp. 97-147.

33. Nebesky-Wojkowitz, R. (1996) Oracles and Demons of Tibet. The Cult and Iconography of the Tibetan Protective Deities. Delhi: Rashtra Rachna Publ. 572 p.

34. Skilling, P. (1992) The Raksa Literature of the Sravakayana. Journal of the Pali Text Society, vol. XVI, pp.109-182.

Размещено на Allbest.ru