Вторая мировая война в глазах немецких католиков

Размещено на http://www.allbest.ru/

Вторая мировая война в глазах немецких католиков

А.А. Мордзилович

Аннотация

мировой война немецкий католик

Рассмотрены причины и факторы, оказавшие влияние на восприятие Второй мировой войны немецкими католиками и католическим духовенством. Среди католиков Германии были сильны антикоммунистические и националистические взгляды, что заставило их оказать поддержку А. Гитлеру, в том числе в вопросах войны. Вынужденные постоянно доказывать свой патриотизм, немецкие католики в большинстве своем не отказались от службы в вермахте и участия в войне.

Ключевые слова: Вторая мировая война; немецкие католики; Третий рейх; Католическая церковь; патриотизм; восприятие

The second world war through the eyes of the German catholics

Mordzilovich A.A., Master's Degree Student in “History” Programme. Saint-Petersburg State University, St. Petersburg, Russian Federation

Abstract

We examine the causes and factors that influenced on the Second World War perception by German Catholics and Catholic clergy. German Catholics shared rather strong anticommunist and nationalist views, which led them to support Adolf Hitler, even in the matters of the war. Forced to constantly prove their patriotism, most of German Catholics did not refuse to serve in the Wehrmacht and participate in the war.

Keywords: Second World War; German Catholics; Third Reich; Catholic Church; patriotism; perception

Вопрос о взаимоотношениях Католической церкви и нацистского государства до сих пор вызывает споры и неоднозначные оценки в научном сообществе. Дополнить эту многогранную и сложную картину может более глубокое исследование отдельных аспектов взаимодействия нацизма и католицизма, в частности, проблемы взглядов немецких католиков на Вторую мировую войну.

С началом Второй мировой войны католические иерархи открыто призвали верующих защищать отечество и поддерживать правительство в трудное время. Уже в начале сентября 1939 г. появилось совместное обращение немецких епископов, в котором они требовали от солдат - католиков послушания лидеру государства. Письма епископов к своей пастве, содержавшие те же патриотические воззвания, появлялись в каждом диоцезе. Любопытно, что даже Й. Шпролль, епископ Роттенбурга и видный противник нацизма, в 1938 г. изгнанный из своей епархии за отказ участвовать в плебисците об аншлюсе Австрии [1, р. 111], написал письмо, в котором призвал всех к верности отечеству вплоть до смерти.

Однако нужно отметить одну важную особенность патриотизма Католической церкви Германии, которая хорошо просматривается на примере пастырского письма восьми баварских епископов. Оно было опубликовано 25 февраля 1941 г. и было призвано вдохновить католиков на поддержку военных усилий нацистов. В частности, письмо содержало следующие строки: «В первые годы мировой войны мы увидели с радостью и гордостью то величие, которое приносит единство; но в конце этой войны мы должны были увидеть, как разобщенность может разрушить все это величие снова. Быть едиными, следовательно - это великая заповедь этого серьезного часа. <...> К свободному признанию нашей религии, которое гарантировано нам конкордатом, относится свобода оставаться верными своей Вере и защищать ее в любой ситуации и при любых обстоятельствах, посещать мессу, совершать таинство причастия, обучать и наставлять наших детей и молодежь в католической вере, как требуется от родителей и духовенства, как требует долг и совесть. Чем свободнее и счастливее мужчины в выполнении своего долга перед Богом, тем более священными для них будут обязанности к Vaterland» [2, p. 61-62].

Таким образом, призыв к сплочению перед лицом войны часто сочетался с одновременным осуждением антицерковной политики, проводившейся правительством. Такой «патриотизм, совмещенный с протестом» [3, p. 164], был очень характерен для многих епископских посланий уже с 1939 г.

Очень мало католиков выступало против участия в военных действиях, даже если они расценивали их как неправомерные. Известны имена только семерых членов Католической церкви, которые отказались от военной службы, и шестеро из них поплатились за это жизнью. Единственный выживший - это Йозеф Фляйшер (Josef Fleisher) из Фрайбурга, который сумел избежать смерти только потому, что он был помещен в военное психиатрическое учреждение, где пробыл до вхождения советских войск в Берлин [4, p. 5]. При этом, что любопытно, из этих семерых шестеро были жителями Австрии, и только Й. Фляйшер был немцем.

Разумеется, это только те случаи, которые известны историографии, и подобных инцидентов могло быть больше. Но их число в любом случае меньше численности мобилизованных в конечном итоге немцев католического вероисповедания.

Многие из современников того времени объясняли это тем, что отказ от службы в вермахте требовал значительной доли героизма, так как человек в этом случае фактически подписывал себе смертный приговор. Кроме того, закон не предусматривал никаких положений, которые стали бы законным основанием для отказа проходить военную службу, а многие немецкие католики считали, что их моральный долг не участвовать в несправедливой войне должен иметь под собой легислативную основу [2, p. 35-36]. В этом объяснении можно увидеть проявление такой черты немецкого национального характера, как любовь к порядку и признание авторитета власти. Наконец, как и у многих немцев, в сознании католиков А. Гитлер и Германия не были тождественны, и долг перед отечеством был для них священен.

Кроме того, первоначальные внешнеполитические лозунги национал-социалистов находили широкий отклик не только в целом среди населения, но в том числе и среди немецких католических иерархов. В частности, требования пересмотра жестких условий Версальского договора и желание восстановить «Великую Германию» встречались в епископских письмах и проповедях еще до начала войны. Поэтому бескровное присоединение Саара (1935) и Судетской области (1938), а затем и аншлюс Австрии (1938) вызывали в католической среде всплеск энтузиазма и гордости за страну. В 1939 г. сам папа римский Пий XII открыто не осудил действия рейха в отношении Польши (хотя в энциклике «Summi Pontificatus» от 20 октября того же года он выразил свое сочувствие польскому народу [5]). Таким образом, немецким священникам и их пастве не приходилось сталкиваться с конфликтом позиций Католической церкви и государства в вопросе отношения к войне.

Еще одно объяснение такого поведения немецких католиков носит психологический характер. Поскольку Католическая церковь постоянно находилась под давлением нацистских властей (закрывались католические молодежные и профсоюзные организации, организовывались массовые показательные судебные процессы над священниками и мирянами и т. д.), для ее прихожан было важно доказать, что они, как и все остальные немцы, являются «хорошими» гражданами и патриотами своей страны. Как отмечают исследователи, этот «компенсаторный национализм» [6, с. 19] был характерен для католиков еще со времен борьбы О. фон Бисмарка с церковью. Так, А. Гитлер часто говорил о том, что «невозможно одновременно быть хорошим католиком и хорошим немцем» [7, ^ 202]. Любопытно, что в 1935 г. епископ К. фон Гален использовал схожую формулировку в одном из своих заявлений: «Мы - хорошие немцы, и мы в то же время - хорошие католики. Это не влечет за собой противоречия, непоследовательности в нас самих или в наших намерениях» [8, S. 107]. В связи с этим война как национальное дело, касающееся безопасности родной страны, могла восприниматься немецкими католиками как бесспорно справедливая.

Немаловажен и тот факт, что церковные иерархи также поддерживали идею войны, направленной против коммунистической угрозы с Востока. И обычный немецкий католик, не желавший воевать, мог не встретить поддержки в своей церкви и даже получить отказ в таинствах за неисполнение своего «христианского долга» [2, p. 57].

В то же время стоит задаться вопросом: а могли ли вообще епископы выступить против внешней политики А. Гитлера? Нельзя исключать того, что это обернулось бы для церкви еще большими притеснениями и преследованиями, а католики могли бы вновь стать людьми «второго сорта», которых еще О. фон Бисмарк обвинял в отсутствии национальной принадлежности. Поэтому можно предположить, что действиями епископов в данном случае руководила осторожность, в целом присущая политике Ватикана в этот период.

Любопытно, что нацистские власти со своей стороны не пошли на уступки церкви, как можно было бы предполагать, а использовали войну как еще один предлог для ее притеснения. В частности, с января 1940 г. поступило распоряжение о том, что церковные помещения больше не будут отапливаться, что объясняли нехваткой угля. Это не могло не вызвать падения посещаемости церквей. В том же месяце был объявлен запрет на колокольный звон: отныне колокола должны были звонить только раз, в субботу, перед основной службой, поскольку в противном случае они якобы мешали зенитным прослушивающим устройствам [9, р. 440-441]. Еще более нетерпимым ущемлением своих прав церковь считала своего рода милитаризацию свадебного обряда, когда в условиях войны стало возможным заключать браки по «доверенности» при посредничестве гражданских должностных лиц. Пребывающего на фронте жениха на свадебной церемонии символизировал стальной шлем, увенчанный лавровым венком, а сам ритуал завершался прочтением молитвы за победу Германии и вручением невесте в качестве подарка «Майн кампф».

Натиск нацистов на церковь усилился во второй половине 1941 г., когда повсеместным стало изъятие церковного имущества без какой - либо компенсации, демонтаж крестов с общественных зданий, отстранение как можно большего числа клириков от исполнения ими своих пастырских обязанностей. Вместе с тем все это вызывало непонимание у простых немцев, знавших, что на каждой солдатской могиле на фронте возводили именно крест (руны были характерны для эсэсовских погребений и скорее были исключением из правил), а в каждом письме домой солдаты просили молиться за них.

Перелом в настроениях католических священников и их паствы наступил после нападения Германии на Советский Союз, и особенно явственно он проявился после поражения немецких войск под Сталинградом. Среди католиков, как и среди других немцев, стали распространяться пессимистические идеи, в частности, о войне как о Божьем возмездии или Божьем суде. Приходские священники в своих проповедях все чаще стали призывать к молитвам о мире и к следованию библейскому завету «возлюбить врагов своих». Усилилась и их критика внутренней политики А. Гитлера, особенно на фоне ужесточения антицерковных мероприятий и роста арестов священнослужителей, хотя в то же время в епископских воззваниях по-прежнему имели место патриотические лозунги. На одной из последних сессий Фульдской конференции епископ К. Гребер заявил о том, что «мы [католики] останемся с Отчизной до последней капли крови» [10, р. 331], хотя тогда уже не было сомнений в том, каким будет исход войны для Германии. Но в целом, после Сталинградской битвы отчетливо наметилось стремление низшего и среднего духовенства и католического населения в целом к миру. Как точно отметила Л.Н. Бровко, «все конфессии были убеждены, что их участие и вклад в войну имеют границы» [11, с. 321].

Таким образом, на мнение немецких католиков о войне оказывали постоянное влияние и приходская община, и те церковные организации, которые еще не подверглись роспуску со стороны нацистских властей - их патриотическая политика могла создавать впечатление о справедливости развязанного А. Гитлером военного противостояния. Однако нужно особо подчеркнуть, что письма епископов, проповеди священников, сообщения в католической прессе отражали общие настроения, которые царили в немецком обществе. Кроме того, усилия немецкой Католической церкви были направлены на то, чтобы сплотить католиков вокруг государства, но не для укрепления власти А. Гитлера и поддержки его политического курса, а в целях защиты родной страны.

Список литературы

1. Stephenson J. Popular Opinion in Nazi Germany: Mobilization, Experience, Perceptions: The View from the Wьrttemberg Countryside // P. Corner (ed.). Popular Opinion in Totalitarian Regimes: Fascism, Nazism, Communism. Oxford, 2009. 256 p.

2. Zahn G.C. German Catholics and Hitler's Wars: A Study in Social Control. N. Y., 1962. 232 p.

3. Dietrich D.J. Catholic Citizens in the Third Reich: Psycho-Social Principles and Moral Reasoning. New Brunswick, 1988. 356 p.

4. Faulkner L.N. Against Bolshevism: Georg Werthmann and the Role of Ideology in the Catholic Military Chaplaincy, 1939-1945 // Contemporary European History. 2010. Vol. 19. № 1. P. 1-16.

5. Фридлендер С. Пий XII и Третий рейх // Библиотека Якова Кротова. URL: http://yakov.works/library/21_f/ri/dlyander_0.htm (дата обращения: 04.04.2019).

6. Винклер Г.А. Веймар 1918-1933: история первой немецкой демократии. М.: РОССПЭН, 2013. 878 c.

7. Тиссен Ф. Я заплатил Гитлеру. Исповедь немецкого магната. М.: Центрполиграф, 2008. 255 с.

8. Goiaszewski M. Clemens August Graf von Galen: ein politischer Prediger im Nationalsozialismus: Analysen der Predigten und Hirtenbriefe. Frankfurt am Main, 2010. 289 S.

9. Riede D.C. The Official Attitude of the Roman Catholic Hierarchy in Germany toward National Socialism, 1933-1945. Iowa City, 1957. 657 p.

10. Phayer M. Questions about Catholic Resistance // Church History. 2001. Vol. 70. № 2. P. 328-344.

11. Бровко Л.Н. Церковь и Третий рейх. СПб.: Алетейя, 2013. 472 с.

Размещено на Allbest.ru