Devatasutra в арабском "Сборнике летописей" Рашид ад-Дина

Размещено на http://www.allbest.ru/

Devatasutra в арабском «Сборнике летописей» Рашид ад-Дина

Николай Селезнев

Annotation

Devatasutra in the Arabic Compendium of Chronicles of Rashid al-Din

Nikolai Seleznyov -- Institute for Oriental and Classical Studies, HSE University

In the Compendium of Chronicles (Jami` al-tawarikh) of a famous medieval scholar, physician, and influential vizier at the Ilkhanid court Rashid al-Din Hamadhani (1249/50--1318) that was compiled on the basis of the works of the court historian АЬй-l-Qasim Qashani (died after 1323/4), one finds a History of India (Tarikh al-Hind wa'l- Sind), which contains a lengthy section about the Buddha and Buddhism. Among the Arabic sources on Buddhism, this work is considered to be the most important. One of the chapters in this section is a version of the famous Buddhist sutra adapted for the Muslim reader, in which the Buddhist teachings and ethical principles are presented in the form of questions-riddles addressed by a heavenly being to the Buddha as well as his answers. The article provides a survey of various versions of this work that were in use in Buddhist cultures in the Middle Ages, as well as a comparison of the Muslim and Buddhist interpretations of this sutra presented in the Arabic version of the Compendium of Chronicles. The article is followed by a publication of the Arabic text of the sutra based on the only preserved manuscript from the London collection Khalili MSS 727, and its Russian translation.

Keywords: Buddhism, Islam, Devatasutra, Rashid al-Din, Qashani, Ilkhanids.

Основная часть

«СБОРНИК летописей» Рашид ад-Дйна Фадл Аллаха Хамаданй (1249/50-1318), содержит, как известно, помимо истории монголов и тюрков историю библейских патриархов и пророков, доисламских правителей Персии и персидских династий, ислама и халифата, а также Китая, Индии, евреев и франков¹. Расширение собрания историй до всемирного охвата послужило основанием для провозглашения этого произведения первой всемирной историей как в персоязычной, так и в мировой историографии По «Сборнику летописей» или, точнее, «Собранию историй» -- Gami` at-tawarih, существует огромная литература. Одна из недавно вышедших обзорных работ с приложением основной библиографии общедоступна: Ogura, S. (2019) “JHmi⁴ al- tawагїh'', in F. Speziale, C.W. Ernst (eds) Perso-Indica: An Analytical Survey of Persian Works on Indian Learned Traditions, pp. [1]-[16]. Paris: Sorbonne Nouvelle. Online edition: http://www.perso-indica.net/work/jami_al-tawarih; «“Сборник летописей” -- принятый в нашей исторической литературе перевод заглавия данного труда. Правильнее было бы перевести “Собрание историй”...» Петрушевский И.П. Рашид-ад-Дин и его исторический труд // Рашид-ад-Дин. Сборник летописей. Т. 1. Кн. 1. М.-Л.: АН СССР, 1952. С. 7, прим. 2. Jahn, K. (1965) Rashid al-DinS History of India, pp. ix-x. London, The Hague, Paris: Mouton & Co.; Boyle, J.A. (1971) “Rashid al-Din: The First World Historian”, Iran 9: 21.. Звание первого всемирного историка, однако, оспаривается, так как труд Рашйд ад-Дйна во многом обязан заимствованиям из творений другого персоязычного историка при дворе ильханов Абу-л-Касима Кашани (ум. после 1323/4) Otsuka, O. (2018) “Qаshаni, the First World Historian. Research on his Uninvestigated Persian General History”, Zubdat al-Tawarikh, Studia Iranica 47 (1): 119149.. Арабская версия «Сборника летописей», созданная Рашйд ад-Дйном, в основном производна от персидской, но ряд авторских дополнений делает ее столь же важным первоисточником. Среди арабских источников по буддизму собрание историй Рашйд ад-Дйна занимает основное место Elverskog, J. (2010) Buddhism and Islam on the Silk Road, p. 149. Philadelphia: University of Pennsylvania Press..

Будда и буддизм

Жизни Будды -- Шакьямуни (Sakmuni) -- и описанию буддизма посвящен второй раздел «Истории Индии», содержащейся в «Сборнике летописей». Основным информантом при написании этой части, как и других частей «Истории Индии», для Рашид ад-Дйна служил, по его собственным словам, кашмирский буддийский монах Камалашрй См. о нем: Yoeli-Tlalim, R. (2013) “Rashid al-Din's Life of the Buddha: Some Tibetan Perspectives”, in A. Akasoy, Ch. Burnett, R. Yoeli-Tlalim (eds) Rashid al-Din as an Agent and Mediator of Cultural Exchanges in Ilkhanid Iran, pp. 201-204. London: The Warburg Institute, Turin: Nino Aragno..

Другое жизнеописание Будды (Sakmuni Burhan) содержится в «Истории Китая» («Истории правящих династий Хитая»), перед следующими за ним жизнеописаниями Лао-цзы и Конфуция. Это жизнеописание основано на китайских источниках, было включено в «Сборник летописей» Рашйд ад-Дйна благодаря китайским информантам Allsen, Th.T. (2001) Conquest and Culture in Mongol Eurasia, p. 92. Cambridge: Cambridge University Press. (Litaji (Li Ta-chih?) & K.msun (Ch'in/Ch'ien Sun/Sung?)); Бартольд В.В. Туркестан в эпоху монгольского нашествия // Бартольд В.В. Сочинения. Т. 1-4. М.: Издательство восточной литературы, 1963-1966. Т. 1. С. 93. (Ли Да-чжи и Максун (?)). и существенно отличается от содержащегося в «Истории Индии» Morley, W., Forbes, D. (1841) “Letters to the Secretary of the Royal Asiatic Society, by W. Morley, Esq., and Professor Duncan Forbes, on the Discovery of part of the Second Volume of the “Jami al Tawarikh,” supposed to be lost”, Journal of the Royal Asiatic Society 6: 23; Jahn, K. (1971) Die Chinageschichte des Rasid ad-Din, Taf. 41. Wien: Kommissionverlag der Osterreichischen Akademie der Wissenschaften; Blair, Sh.S. (1995) A Compendium of Chronicles: Rashid al-Din's Illustrated History of the World, fol. 250a. Oxford [etc.]: Oxford University Press; Calzolaio, F., Fiaschetti, F. (2019)

“Prophets of the East: The Ilkhanid Historian Rashid al-Din on the Buddha, Laozi and Confucius and the Question of his Chinese Sources (Part 1)”, Iran and the Caucasus 23: 17-34..

В персидской версии второй раздел «Истории Индии» состоит из 20 глав. Помимо «истории рождения Шакьямуни, его положения и учения (halat wa maqalat)», этот раздел содержит последовательность глав, описывающих круговорот перерождений (waz`-i tanasuh az nash wa mash wa rash wa fash). В дошедшей до нас арабской рукописи листы, содержавшие, судя по всему, последовательность глав о разнообразных перерождениях (8-16), утрачены Дошедшая до нас рукопись с арабской версией «Сборника летописей» собиралась по частям (Morley, W., Forbes, D. «Letters...», p. 34) и остается разрозненной и неполной (Blair, Sh. S. A Compendium of Chronicles, pp. 16-36).. В конце раздела помещен трактат Рашйд ад-Дйна, содержащий опровержение теории перерождений. Существенным дополнением этого раздела в арабской версии является перечень буддийских сочинений, известных его составителю в арабском переводе.

Дэватасутра

Упомянутый перечень буддийских сочинений в арабском переводе состоит из кратких изложений содержания десяти «книг», приведенных одно за другим без порядковых номеров. Однако изложение содержания 11-й по счету «книги» (kitab) имеет в заголовке порядковый номер 17 (в персидской версии, в которой нет этого перечня «книг», это 16-я глава -- fast), и таким образом этот текст оказывается относящимся и к данному выше перечню «книг», и к последовательности глав, поскольку глава (fast), идущая следом, имеет в заголовке порядковый номер 18 (в персидской версии -- 17).

Кроме того, этот текст является не кратким изложением содержания некоего буддийского трактата, а полной арабской (и персидской) версией известного произведения, дающего в запоминающейся форме вопросов и ответов обзор буддийского учения и этики. Его описательное заглавие, данное здесь, -- «О вопросах, которые один из ангелов задал Шакьямуни, и ответах, которые он дал ему», в санскритском же оригинале оно известно как «Дэватасутра» Schopen, G. (1982) “Hinayana Texts in a 14th Century Persian Chronicle. Notes on

Some of Rashid al-Din's Sources”, Central Asiatic Journal 26: 225-226..

В буддийских культурах это произведение имело широкое распространение. Существуют полные санскритские версии «Дэватасутры». Одна из них -- из известного собрания рукописей, обнаруженного в Гилгите (Кашмир) Mette, A. (1981) „Zwei kleine Fragmente aus Gilgit. I: Tathagatabimbakarapanasutra (Gilgit-Ms. No. 18). II: Devatasutra und Alpadevatasutra (aus Gilgit-Ms. No. 13)“, Stu- dien zur Indologie und Iranistik 7: 139-151. Vinita, Bhiksuni (Vinita Tseng) (2010) A Unique Collection of Twenty Sutras in a Sanskrit Manuscript from the Potala. Vol.1,1, pp. 259-303. Beijing: China Tibetology Publishing House, Vienna: Austrian Academy of Sciences Press.; другая -- из рукописного собрания дворцово-храмового комплекса Потала в Лхасе¹¹. Фрагменты санскритского текста «Дэватасутры» были обнаружены при исследовании стенописи в пещерах Туюк-мазара в окрестностях Турфана экспедицией во главе с С.Ф. Ольденбургом (18631934) Бухарин М.Д. Исследование пещерно-храмовых комплексов Туюк-Мазар и Безек- лик Второй Русской туркестанской экспедицией в 1915 г. (по материалам записных книжек С. Ф. Ольденбурга) // Вестник древней истории. 2019. № 79(1). С. 121-135.. Китайские версии известны благодаря исследованиям собраний Турфана и Дуньхуана Vinita, Bhiksuni (Vinita Tseng), A Unique Collection of Twenty Sutras; Zieme, P. (2002) “Altturkische Fragmente aus dem Devatasutra”, pp. 226-244, in H.-J. Klimkeit [et al.]. Считается, что перевод «Дэ- ватасутры» на китайский язык был выполнен в 648 г. Сюань-цза- ном, знаменитым китайским буддийским ученым монахом и путешественником¹⁴. В Дуньхуане было выявлено более двадцати рукописей этой сутры, три рукописи с комментарием на нее и более тридцати настенных иллюстраций¹⁵. В рукописном собрании Турфана были обнаружены также фрагменты уйгурских версий¹⁶. «Дэватасутра» находится и в корейском собрании текстов, вырезанном для изготовления ксилографических оттисков¹⁷. Тибетские версии «Дэватасутры» известны как в рукописном, так и в печатном виде¹⁸.

Вопросы и ответы в санскритской «Дэватасутре» представлены в поэтическом виде -- как шлоки, то есть строфы, состоящие из двух стихов, каждый -- из двух 8-сложных полустиший¹⁹. В тибетском тексте сохранен тот же размер. В китайском переводе Сюань-цзана поэтическое оформление акцентировано: если санскритское прозаическое вступление завершается указанием, что божество заговорило стихами (gatham), то в китайском переводе указывается также, что таким же (Ф-'ЙП'Й) был и ответ Будды. В арабо-персидской «Истории» Рашид ад-Дйна поэтическая форма теряется.

Нужно отметить, что название «Дэватасутра» объединяет разные редакции такого произведения. В качестве примера может быть названа Kimdada sutta, также именуемая «Дэватасутра» Levi, S. (1932) Maha-karmavibhanga (La grande classification des actes) et Karmavibhangopadesa (Discussion sur le Maha Karmavibhanga): Textes sanscrits rapporte's du Nepal, pp. 89, 94 (санкр.), 145-146 (фр. пер.). Paris: Ernest Leroux; I H^ [Kudo, Noriyuki] (2014) “(Maha-)Karmavibhanga ^ЗІ^Д^^^У--Ь(4): Nandikasutra, Devatasutra ^ffi [Philological Notes on the Quotations in the (Maha-) Karmavibhanga (4): Supplementary Remarks on Nandikasutra and Devatasutra]”, flj-ffi Л^ @1ШҐйЖтЙ Ґ Ш Ґ^25^ (Ж17^) Annual Report of The International Research Institute for Advanced Buddhology at Soka University for the Academic Year 2013 (ARIRIAB) 17: 487-496. и иногда представленная как ее часть Vinita, Bhiksuni (Vinita Tseng), A Unique Collection of Twenty Sutras, pp. 270-273.. В то же время Kimdada sutta входит в число текстов Devatasamyutta (Samyutta Nikaya), среди которых находятся и другие аналогичные произведения в виде чередования задаваемых явившимся небесным существом вопросов-загадок и ответов Будды на них Feer, L. (ed.) (1884) The Samyutta-Nikaya of the Sutta-Pitaka. Pt. 1: Sagatha-Vagga, p. 32. London: H. Frowde; Bodhi, Bh. (2000) The Connected Discourses of the Buddha: A Translation of the Samyutta Nikaya [Tipitaka. Suttapitaka. Samyuttanikaya] / Translated from the Pali, p. 120. Boston/Somerville: Wisdom Publications..

Полного совпадения по содержанию нет ни среди вышеперечисленных восточных версий, ни между какой-либо из них и арабским (или персидским) вариантом текста, представленным в «Сборнике летописей» Рашйд ад-Дйна. Таким образом, вопрос, какая версия могла служить оригиналом для Камалашрй при подготовке текстов для Рашйд ад-Дйна, остается открытым Рассуждения Ронит Йоели-Тлалим о «переводческом методе Рашйд ад-Дйна» на основании сопоставления с тибетской версией можно было бы воспринять как ее предположение тибетского оригинала (на связи ильханов с Тибетом указывает также Х. Раджабзаде (Rajabzadeh, H. (2001) “Rashid al-Din's Description of the Life and Teachings of Buddha”, Л^^імЛ^^Ж Osaka Gaikokugo Daigaku ronshu = Journal of Osaka University of Foreign Studies 25: 128) и Дж. Элверског (Elver- skog, J. Buddhism and Islam on the Silk Road, pp. 149-150)), однако она оговаривается, что имеет в виду «культурный перевод» (cultural translation), т. е. перевод. Учитывая кашмирское происхождение Камалашрй и санскритские формы транскрибированных в арабском тексте «Дэ- ватасутры» названий, можно было бы предположить в качестве оригинала некую санскритскую редакцию, отличающуюся от известных, либо редакцию, возникшую в результате воспроизведения «Дэватасутры» помощником Рашид ад-Дйна по памяти²⁴.

Islamobuddhica

сборник летопись буддизм дэватасутра

Даже беглый обзор восточных версий «Дэватасутры» позволяет увидеть ряд известных понятий, представленных как антитезы: kama (желание), moksa (освобождение), jnana (знание), avidya (невежество). Понятия эти не собственно буддийские, и видно, что материал, из которого создана «Дэватасутра» -- древнеиндийский, как и ее форма, -- чередование вопросов-загадок и ответов на них -- восходящая к истокам индо-иранской словесности. Тем не менее, в буддийской мысли эти понятия играют важную роль и имеют собственное смысловое наполнение. В арабской же версии наблюдается их интерпретация, порой с весьма существенной переменой в смысле. Так, «перерождение на небесах» в арабском тексте выглядит как «введение в [райский] Сад», а достижение «мокши», то есть освобождения от перерождений, представлено как «приведение к Истине (al-haqq)»²⁵. Как известно, al-Haqq -- один из коранических эпитетов Бога²⁶.

Само использование в тексте «Дэватасутры» понятия «богобоязненности» с явным (hasyat Allah) или подразумеваемым (at- taqwa) упоминанием Бога -- это уже явная «исламизация» текста, неоднократно отмечавшаяся исследователями. Эта «исламизация» вполне заметна и в других частях «Истории Индии»: Будда представлен в ней как пророк с собственным Писанием, а Шива, Вишну, Брахма и Индра предстают то как пророки, то как де-моны, то как ангелы, служащие Будде О первых трех, т. е. Шиве (Махешвара), Вишну и Брахме, упоминается также как о Тримурти -- f.2072r (Jahn), f.272b (Blair), Akasoy, A. (2013) “The Buddha and the Straight Path. Rashid al-Din's Life of the Buddha: Islamic Perspectives”, in A. Akasoy, Ch. Burnett, R. Yoeli-Tlalim (eds) Rashid al-Din as an Agent and Mediator of Cultural Exchanges in Ilkhanid Iran, pp. 191, 194. London: The Warburg Institute, Turin: Nino Aragno.. Трансформацию в «Дэ- ватасутре» явившегося божества (devata) в «некоего ангела» (bad al-mala'ika) тоже следует отнести к подобной интерпретации.

Итак, «исламизация»? Кашмирский монах, конечно, старался донести сведения о буддизме до призвавших его на помощь Кашани и Рашид ад-Дйна на понятном им языке, а быстрая рука мусульманского редактора вносила эти сведения в исторический свод О спешном характере и «неконгруэнтности» компиляций в «Истории Индии» см. Ogura, S. Jami` al-tawarih, p. 6.. Но посмотрим на этот текст как на произведение не мусульманского, а буддийского автора. «Дхарма, -- пишет В.Г. Лысенко, -- это всегда конкретное послание конкретному человеку в конкретной ситуации. Нет Дхармы вообще, есть Дхарма, изложенная с учетом индивидуальных особенностей каждой категории слушателей. И в этой способности гармонично вписываться в окружающий ландшафт буддизм вряд ли знает себе равных среди других мировых религий» Лысенко В.Г. Ранняя буддийская философия // Лысенко В.Г., Терентьев А.А., Шохин В.К. Ранняя буддийская философия. Философия джайнизма. М.: Восточная литература, 1994. С. 273..

В самом деле, внесение в буддийский дискурс понятия Высшего Божества известно истории буддийской мысли: так, индийский Йшвара был лишен ею звания творца Newman, J. (1998) “Islam in the Kalacakra Tantra”, Journal of the International Association of Buddhist Studies 21 (2): 326 («Islamic creationism is covered by the standard Buddhist refutation of Isvara, Visnu or Brahma as creator»). и занял место в буддийском преходящем мире небесных существ в виде Авалокитешвары (Гуань-цзы-цзай) -- милостиво взирающего бодхисаттвы. Введение в рай, с точки зрения буддиста, -- один из прекрасных вариантов перерождения, но и оно впоследствии призвано смениться на освобождение от перерождений, и нет причин, почему бы это последнее нельзя было назвать достижением Истины. Арабские смысловые оттенки таких понятий, как «желание», «освобождение», «знание» и «невежество», являются для провозвестия Дхармы не большим препятствием, чем небуддийские индийские. Представление о том, что у Будды есть Писание, свойственно буддийской мысли вне всякой связи с исламским влиянием, так как засвидетельствовано ранее, и неслучайно Камалашрй называет это Писание монгольским словом «ном» f. 2059г (Jahn), f. 259b (Blair).; как напоминает Н.Н. Поппе, это слово, пришедшее в монгольский язык из греческого (vopog) посредством согдийского и уйгурского, использовалось в средние века для обозначения буддийской Дхармы Poppe, N. (1964) Grammar of Written Mongolian, p. 3. Wiesbaden: Harrassowitz.. Что же касается упоминаний Шивы, Вишну, Брахмы и Индры, то налицо их поставление на службу Будде -- вполне известный прием в межрелигиозных спорах, и, с буддистской точки зрения, тем лучше, если они будут восприняты в мусульманских культурах в таком качестве. И вот увлеченный мусульманский читатель уже внимает повествованию о тысячеоком индийском «пророке» То есть Индре; Jahn, K. Rashid al-Din's History of India, p. li. и читает на собственном языке «Дэватасутру» -- одно из излюбленных творений буддийской классики.

Издание и перевод

Представленное ниже издание арабского текста «Дэватасутры» выполнено по факсимильному воспроизведению рукописи лондонского частного собрания Khalili Collection (ранее: Rashidiyya Foundation) MSS 727 (714 Г.Х./1314-15 г. н.э.), fol. 2075v-2076r. Арабский текст дан в нормализованном виде. Ранее рукопись Khalili MSS 727 хранилась в Royal Asiatic Society и значилась как A 27; еще ранее -- как Morley 1. Факсимильное воспроизведение было опубликовано в следующих изданиях: 1) Jahn, K. (1965) Rashid al-Din's History of India, pp. 36-37 (с ошибочным обозначением 2075r-v). London, The Hague, Paris: Mouton & Co.; 2) Jahn, K. (1980) Die Indiengeschichte des Rasid ad-Din, Taf. 75-76 (с ошибочным обозначением 2075r-v). Wien: Verlag der Osterreichischen Akademie der Wissenschaften; 3) Blair, Sh. S. (1995) A Compendium of Chronicles: Rashid al-Din's Illustrated History of the World. Oxford [etc.]: Oxford University Press. В издании Блэр нумерация страниц со снимками рукописи не проставлена, а стороны листа рукописи с текстом «Дэватасутры» обозначены как «Folio 275b» и «Folio 276a». Перевод с арабского выполнен Н.Н. Селезнёвым под редакцией Д.А. Морозова.

Книга семнадцатая о вопросах, которые один из ангелов задал Шакьямуни, и ответах, которые он дал ему Был Шакьямуни сидящим в своем месте поклонения, название которого Джетавана, обратясь в уединении к присутствию святости, и пришел к нему в полночь ангел, и засветились стены и ограды от его света, и сказал он Шакьямуни: «У меня [есть] вопросы, которые я хочу задать тебе и выслушать ответ на них от тебя». И он позволил ему это.

И тот сказал: «Что есть меч обнаженный, режущий; и что есть яд, который сразу убивает пьющего его; и что есть огонь, который сжигает сердце; и какова помраченность самая темная?».

И ответил Шакьямуни: «Режущий обнаженный меч -- это плохие, тяжелые слова; убивающий яд -- это видение красивых образов, которые манят сердца к себе и искушают их; а огонь, который сжигает сердце -- это гнев и ярость; а то, что мрачнее мраков -- это невежество».

Вопрос второй: «Какой припас в дорогу человеку нужно взять с собой; и что есть итог [жизни в] этом мире; и какой брони он не может лишиться; и какое оружие никогда не ослабевает?».

Ответил Шакьямуни: «Припас, который нужно взять с собой -- это добро и благодеяние, и итог [жизни в] этом мире -- то, что пришло к тебе без грабительства; и броня, сохраняющая бытие, -- это кротость и терпимость; а оружие, которое не ослабевает, -- это разум, который повелевает нам улучшать последствия».

Третий вопрос: «Кто есть вор, и что есть украденное; и какое имущество не утрачивается, и никто не может отнять его; и кто есть тот, который пересек путь [человека] То есть напал на него, как разбойник. и отнял у него [жизнь в] этом мире и ином?».

Ответил Шакьямуни: «Украденное имущество -- бездумно оставленное не на своем месте, и вор -- забирает его; а то, что не исчезает, -- это [бого]боязненность, а тот, кто не боится [Бога], у него уже пропал этот мир и иной».

Вопрос четвертый: «Кто есть обретший спокойствие в этом мире, и кто есть богатый, и кто -- одетый, и кто -- носящий [одежду], и кто -- притворщик?».

Ответил Шакьямуни: «Тот, кто довольствуется и доволен тем, что ему достаточно, тот обретший спокойствие; и удовлетворенный тем, что у него есть, -- богатый, а обладатель одеяния -- тот, кто сделал благочестие и добродетельность своим облачением; а тот, кто делал вид, что он благочестив, тот -- лжец, он и притворщик».

Вопрос пятый: «Кто есть дружественный родственник, и кто -- трусливый враг; и самая тяжелая и тягостная мука -- что это? И самая приятная из вещей -- что это?».

Ответил Шакьямуни: «Дружелюбный ближний -- это дела блага, а трусливый враг -- это проступок и грех; и самая тяжелая мука -- это мука геенны, а самая приятная из вещей -- чтобы не делал человек из самого себя и своей [жизни в] мире сем нечто сущее, а чтобы считал их несуществующими».

Вопрос шестой: «Какая вещь нравится человеку, и он считает ее приятной, но она не есть хороша, и какая вещь полезна человеку, но он питает к ней неприязнь; и какая болезнь [приносит] много страданий, и какой врач и лекарство избавляет людей от болезней?».

Ответил Шакьямуни: «То, что считается приятным и не есть хорошо, -- это мир сей: человек сначала считает его приятным, а потом испытывает последствия; а то, что полезно, но не считается приятным -- это оставление мира сего; болезнь же, которая обильна мучением, происходит от стремления, страсти и следования за желаниями, а врач и лекарство, которые избавляют и исцеляют от всех болезней -- человек совершенный, которого мудрецы индусов называют Самьяксамбудда Санскр. samyaksambuddha -- «полностью чистый совершенный пробужденный» (Verhagen, P. C. (1994) A History of Sanskrit Grammatical Literature in Tibet, p. 23. Leiden/New York/Koln: Brill). Этот термин используется как для обозначения самого Будды (и в восточных версиях «Дэватасутры» в этом месте сказано просто «Будда»), так и для обозначения всякого достигшего высшего состояния (со слов Камалашрй в «Истории Индии» так обозначены подвижники Тангута и Тибета; Jahn, K. Rashid al-Din's History of India, pp. xxxvii, xl, Ixiii; ср. Schopen, G. “Hinayana Texts in a 14th Century Persian Chronicle”, pp. 226, 235, fn. 20).».

Вопрос седьмой: «Кто тот, кто взял людей/тварей и связал их; и какая вещь сделала тварей послушными; и какая вещь уничтожает дружбу друзей; и из-за какой вещи и причины не входят все твари в [райский] Сад?».

Ответил Шакьямуни: «То, что связало людей/тварей, -- это невежество, и то, что сделало вещи покорными, -- справедливость Арабск./персидск.: insaf; санскр.: mohena ca vasikptah («заблуждением [мир] покорен»). По-видимому, покоренность противоположная освобождению была истолкована как покорность, противоположная бунтарству. Ср. Sternbach, L. (1974) Maha-subhasita-samgraha, vol. 1, p. 78 (№ 451-452). Hoshiarpur: Vishveshvaranand Vedic Reasearch Institute., при бессилии их, ущербности и невежестве; а то, что уничтожает дружбу и делает ее ничтожной, -- это скупость; и причина, воспрещающая некоторым людям войти в [райский] Сад, -- это грех».

Вопрос восьмой: «Какая вещь -- причина прибавления друзей и малочисленности врагов, и что делать, чтобы войти в сады Эдема Кораническое выражение: Коран 9:72/73, 13:23, 16:31/33, 18:31/30, 19:61/62, 20:76/78, 35:33/30, 38:50, 40:8, 61:12, 98:8/7.; и какое действие приводит к Истине?».

Ответил Шакьямуни: «Щедрость -- причина прибавления друзей; и благожелательность к людям/тварям делает малочисленными врагов; и страх Божий втайне и въяве и правдивость в делах вводит в [райский] Сад; и беседа с разумом всех и преодоление его приводит к Истине».

Вопрос девятый: «Какую вещь не портят четыре стихии, я имею в виду, земля, вода, воздух и огонь?» «Четыре великие элемента» -- земля, вода, огонь и воздух -- известны буддийской мысли (напр.: Sariputrabhidharmasastra, III, I, 1b, in: Potter, K. H. [et al.] (eds) (1996) Encyclopedia of Indian Philosophies, vol. VII: Abhidharma Buddhism to 150 A.D., p. 320. Delhi: Motilal Banarsidass Publishers), но поскольку в тексте Рашид ад-Дйна использован термин al-ustuqusat, тогда как в санскритском тексте говорится об огне, ветре и водах, можно утверждать, что для перевода было привлечено известное в арабской классике античное представление о четырех стихиях (см. у Аристотеля в его «О возникновении и уничтожении» (Пері ycvcocwg каі фборад) со ссылкой на последователей Эмпедокла и Анаксагора)..

Ответил Шакьямуни: «То, что не портят четыре элемента, -- это дела блага».

Вопрос десятый: «Кто вышел из этого мира, и ему ничто не сопутствовало? Т. е. остался без всякой пользы.».

Ответил Шакьямуни: «Тот, у кого было богатство и возможность, а он не сделал добра и не дал милостыню, -- он тот, кому ничто не сопутствовало».

И когда услышал ангел ответы Шакьямуни на вопросы, которые он задал, поклонился, поцеловал землю и удалился.

Библиография / References

1. Бартольд В.В. Туркестан в эпоху монгольского нашествия // Бартольд В.В. Сочинения. Т. 1-9. М.: Издательство восточной литературы, 1963-1977. Т. 1.

2. Бухарин М.Д. Исследование пещерно-храмовых комплексов Туюк-Мазар и Безеклик Второй Русской туркестанской экспедицией в 1915 г. (по материалам записных книжек С. Ф. Ольденбурга) // Вестник древней истории. 2019. № 79 (1). С. 121-135.

3. Каталог сочинений тибетского буддийского канона из собрания ИВР РАН. Вып. 1-2. / под ред. А.В. Зорина. СПб.: Петербургское Востоковедение, 2017-2019.

4. Коршъ О.Е. Опытъ ритмическаго объяснешя древне-индЬйскаго эпико-дидактическа- го размера glokas. М.: О. О. Гербекъ, 1896.

5. Лысенко В.Г. Ранняя буддийская философия // Лысенко В.Г., Терентьев А.А., Шохин В.К. Ранняя буддийская философия. Философия джайнизма. М.: Восточная литература, 1994. С. 5-310.

6. Петрушевский И.П. Рашид-ад-Дин и его исторический труд // Рашид-ад-Дин. Сборник летописей. Т. 1. Кн. 1.М.-Л.: АН СССР, 1952. С. 7-38.

7. Akasoy, A. (2013) “The Buddha and the Straight Path. Rashid al-Din's Life of the Buddha: Islamic Perspectives”, in A. Akasoy, Ch. Burnett, R. Yoeli-Tlalim (eds) Rashid al- Din as an Agent and Mediator of Cultural Exchanges in Ilkhanid Iran, pp. 173196. London: The Warburg Institute, Turin: Nino Aragno.

8. Allsen, Th.T. (2001) Conquest and Culture in Mongol Eurasia. Cambridge: Cambridge University Press.

9. Barthold, V.V. (1963) “Turkestan v epokhu mongol'skogo nashestviia” [Turkestan down to the Mongol Invasion], in Barthold, V.V., Sochineniya. T. 1-9. M.: Izdatel'stvo vostochnoy literatury, 1963-1977. Т. 1.

10. Bukharin, M.D. (2019) “Issledovanie peshcherno-khramovykh kompleksov Tuiuk-Mazar i Bezeklik Vtoroy Russkoi turkestanskoi ekspeditsiyei v 1915 g. (po materialam zapis- nykh knizhek S. F. Ol'denburga)” [Investigation of the Temple-Caves of Tuyuk- Mazar and Bezeklik by the Second Russian Turkestan Expedition in 1915 (after the Diaries of S. F. Oldenburg)], Vestnik drevnei istorii 79 (1): 121-135.

11. Blair, Sh.S. (1995) A Compendium of Chronicles: Rashid al-Din's Illustrated History of the World. Oxford [etc.]: Oxford University Press.

12. Bodhi, Bh. (2000) The Connected Discourses of the Buddha: A Translation of the Samyutta Nikaya [Tipitaka. Suttapitaka. Samyuttanikaya] I Translated from the Pali. Bos- ton/Somerville: Wisdom Publications.

13. Boyle, J.A. (1971) “Rashid al-Din: The First World Historian”, Iran 9: 19-26.

14. Calzolaio, F., Fiaschetti, F. (2019) “Prophets of the East: The Ilkhanid Historian Rashid al- Din on the Buddha, Laozi and Confucius and the Question of his Chinese Sources (Part 1)”, Iran and the Caucasus 23: 17-34.

15. Elverskog, J. (2010) Buddhism and Islam on the Silk Road. Philadelphia: University of Pennsylvania Press.

a. [Fan, Jin-shi] (2004) “Wll [Xuanzang yijing he Dunhuang bihua] (Xuanzhuang's Translation Activities and the Dunhuang Murals)”, W Dunhuang yanjiu 2: 1-12.

16. Feer, L. (ed.) (1884) The Samyutta-Nikaya of the Sutta-Pitaka. Pt. 1: Sagatha-Vagga. London: H. Frowde.

17. Jahn, K. (1965) Rashid al-Din's History of India. (Central Asiatic Studies, X). London, The Hague, Paris: Mouton & Co.

18. Jahn, K. (1971) Die Chinageschichte des Rasid ad-Din. Wien: Kommissionverlag der Os- terreichischen Akademie der Wissenschaften.

19. Jahn, K. (1980) Die Indiengeschichte des Rasid ad-Din. Wien: Verlag der Osterreichischen Akademie der Wissenschaften.

20. SЈ0| [Kim, Eun Mi] (2010) `TfflP°IJ⁰]| ЕНЁ : A Study on Cheoncheongmungyeo- ng”, AHX|Ґ Journal of Studies in Bibliography 45: 295-325.

21. Korsh, Th.Ye. (1896) Opyt ritmicheskago obyasneniia drevne-indeiskago epiko-didaktich- eskago razmera qlokas [An Essay of Rhythmic Explanation of the Ancient IndoEpic Didactic Metre Qlokas]. Moscow: O.O. Gerbek.

22. ІЖЈ [Kudo, Noriyuki] (2014) “(Maha-)Karmavibhanga ДЙ/--F(4): Nandikasutra, Devatasutra Ж [Philological Notes on the Quotations in the (Maha-)Karmavibhanga (4): Supplementary Remarks on Nandikasutra and Devatasutra]”, ЯШЛ ІЙМЙЙ Ґ Ш Ґ25 (Ж17) Annual Report of The International Research Institute for Advanced Buddhology at Soka University for the Academic Year 2013 (ARIRIAB) 17: 487-496.

23. Lancaster, L.R., Park, S. (1979) The Korean Buddhist Canon: A Descriptive Catalogue. Berkeley/Los Angeles/London: University of California Press.

24. Levi, S. (1932) Maha-karmavibhanga (La grande classification des actes} et Karmavibhangopadesa (Discussion sur le Maha Karmavibhanga): Textes san- scrits rapportes du Nepal. Paris: Ernest Leroux.

25. XJ [Li, Yi] (1991) “Ж®ФЭД(ШЙ> [Dunhuang bihua zhong de Tianqingw- en jingbianxiang (Murals of the Devata Sutra at Duhhuang)]”, ''ffiЙDunhuang yanjiu 26 (1): 1-6.

26. Ligeti, L. (1942) Catalogue du Kanjur mongol imprimё, vol. 1. Budapest: Societe Korosi Csoma.

27. Lusthaus, D. (2003) “Hsuan-tsang's Translations and Works (App. 4)”, pp. 554-573, in Lusthaus, D. (2003) Buddhist Phenomenology: A Philosophical Investigation of Yogacara Buddhism and the Ch'eng Wei-shih lun. London/New York: Routledge- Curzon.

28. Lysenko, V.G. (1994) “Ranniaia buddiiskaia filosofiia” [Early Buddhist Philosophy], in:

29. G. Lysenko, A. A. Terentyev, V. K. Shokhin, Rannyaia buddiyskaia filosofiia. Filosofiia dzhainizma, pp. 5-310. Moscow: Vostochnaya literatura.

30. Matsuyama, M. lllAfiP (tr.) (1892) “Buddha and a Deva. A Sutra, translated from the Chinese”, in The Sutra of Forty-Two Sections, and Other Two Short Sutras. Translated from the Chinese Originals, pp. 15-17. Kyoto: The Buddhist Propagation Society.

31. Mette, A. (1981) “Zwei kleine Fragmente aus Gilgit. I: Tathagatabimbakarapanasutra (Gilgit- Ms. No. 18). II: Devatasutra und Alpadevatasutra (aus Gilgit-Ms. No. 13)”, Studi- en zur Indologie und Iranistik 7: 133-151.

32. [Morley, W., Forbes, D.] (1841) “Letters to the Secretary of the Royal Asiatic Society, by W. Morley, Esq., and Professor Duncan Forbes, on the Discovery of part of the Second Volume of the “Jami al Tawarikh,” supposed to be lost”, Journal of the Royal Asiatic Society 6: 11-41.

33. Newman, J. (1998) “Islam in the Kalacakra Tantra”, Journal of the International Association of Buddhist Studies 21 (2): 311-371.

34. Ogura, S. (2019) “Jami` al-tawarih”, in F. Speziale, C.W. Ernst (eds) Perso-Indica: An Analytical Survey of Persian Works on Indian Learned Traditions, pp. [1]-[16]. Paris: Sorbonne Nouvelle. Online edition: http://www.perso-indica.net/work/jami_al- tawarih

35. Otsuka, O. (2018) “Qashani, the First World Historian. Research on his Uninvestigated Persian General History, Zubdat al-Tawdrikh”, Studia Iranica 47 (1): 119-149.

36. Petrushevskiy, I.P. (1952) «Rashid-ad-Din i yego istoricheskiy trud» [Rashid al-Din and His Historical Work], Rashid-ad-Din. Sbornik letopisey, vol. 1, book 1, pp. 7-38. Moscow/Leningrad: AN SSSR, 1952.

37. Poppe, N. (1964) Grammar of Written Mongolian. Wiesbaden: Harrassowitz.

38. Potter, K.H. [et al.] (eds) (1996) Encyclopedia of Indian Philosophies, vol. VII: Abhidhar- ma Buddhism to 150 A.D. Delhi: Motilal Banarsidass Publishers.

39. Rajabzadeh, H. (2001) “Rashid al-Din's Description of the Life and Teachings of Buddha”, ЛЕЛЯмЛВЖ Osaka Gaikokugo Daigaku ronshu = Journal of Osaka University of Foreign Studies 25: 127-138.

40. Rohrborn, K. (1989) “Die islamische Weltgeschichte des Rasiduddin als Quelle fur den zen- tralasiatischen Buddhismus? ”, Journal of Turkish Studies 13: 129-133.

41. Schopen, G. (1982) “Hinayana Texts in a 14th Century Persian Chronicle. Notes on Some of Rashid al-Din's Sources”, Central Asiatic Journal 26: 225-235.

42. Sternbach, L. (1974) Mahd-subhdsita-samgraha. Hoshiarpur: Vishveshvaranand Vedic Reasearch Institute.

43. Verhagen, P.C. (1994) A History of Sanskrit Grammatical Literature in Tibet. Leiden/New York/Koln: Brill.

44. Vinita, Bhiksuni (Vinita Tseng) (2010) A Unique Collection of Twenty Sutras in a Sanskrit Manuscript from the Potala. Vol.1,1. Beijing: China Tibetology Publishing House, Vienna: Austrian Academy of Sciences Press.

45. 1ЖЕ [Wang, Huimin] (1994) “M<»rag>«»rag«W»ffiraffl: Notes on the Devatasutra and Its Illustrations in Dunhuang”, ЙСТЙ Dunhuang yanjiu 4: 174185.

46. Wong, D.C. (2008) “Reassessing the Wall Paintings of Horyuji (ch.5)”, in D.C. Wong, E.M. Field (eds) Horyuji Reconsidered ЙЙГОЯЙ', pp. 131-192. Newcastle: Cambridge Scholars Publishing.

47. Yoeli-Tlalim, R. (2013) “Rashid al-Din's Life of the Buddha: Some Tibetan Perspectives”, in A. Akasoy, Ch. Burnett, R. Yoeli-Tlalim (eds) Rashid al-Din as an Agent and Mediator of Cultural Exchanges in Ilkhanid Iran, pp. 197-211. London: The Warburg Institute, Turin: Nino Aragno.

48. Zieme, P. (2002) “Altturkische Fragmente aus dem Devatasutra”, in H.-J. Klimkeit [et al.] (eds) Religionsbegegnung und Kulturaustausch in Asien: Studien zum Gedenken an Hans-Joachim Klimkeit, pp. 226-244. Wiesbaden: Harrassowitz.

49. Zorin, A. (ed) (2017-2019) Katalog sochineniy tibetskogo buddiyskogo kanona iz sobrani- ya IVR RAN [The Catalogue of Texts of the Tibetan Buddhist Canon Kept at the Institute of Oriental Manuscripts, RAS]. Vols. 1-2. St. Petersburg: St. Petersburg Centre for Oriental Studies Publishers.

Размещено на Allbest.ru