Прамонотеизм в древних культурах Хакасии и Удмуртии (опыт сравнительной характеристики)

Размещено на http://www.Allbest.Ru/

Прамонотеизм в древних культурах Хакасии и Удмуртии (опыт сравнительной характеристики)

Д.Г. Голубев,

Аннотация

В статье авторы анализируют археологические артефакты, сопоставляя космогонические представления древних народов (тазминцев и вотяков) на территории России, и приходят к выводу о существовании в их духовной культуре понятий о Высшем Существе, творце вселенной и человека. Свои исследования авторы связывают с теорией прамонотеизма В. Шмидта, что позволяет трактовать отдельные религиозные практики данных этносов как протохристианские, имеющие глубокие духовные корни и связи с более древними народами Передней Азии и Двуречья.

До сих пор на территории России существуют малые народности, сохраняющие в своей духовной культуре следы первобытного монотеизма. Многие народы не были исследованы ранее на предмет их принадлежности прамонотеизму, среди них - тазминцы и древние вотяки. Ритуальные камни, сакральные тексты и древние традиции составляют тот духовный пласт их культуры, благодаря которому исследователи проводят реконструкцию религиозной картины мира.

Ключевые слова: Хакасия, тазминская культура, удмурты, Высшее Существо, оленные камни, менгиры, петроглифы, личины, вотяки, Инмар, Керемет, прамонотеизм.

Annotation

Результаты

На основе сравнительного, компетентностного и контекстного подходов выявлены основные характеристики принадлежности архаичных культур к концепции теории прамонотеизма В. Шмидта.

Заключение. Выводы исследования позволят рассматривать духовную культуру данных этносов, как сложный комплекс ритуалов, имеющих единый источник в почитании Высшего Существа.

В позднем неолите в бассейне Среднего Енисея возникает тазминская культура: культура древнейших каменных изваяний Азии, менгиров и личин. В 1975 г. в гроте Двуглазка на реке Толчее в Боградском районе Хакасии и в гроте Проскурякова были обнаружены древнейшие палеолитические стоянки древнего человека. Плодом их творческого потенциала стали наскальные рисунки и каменные изваяния ритуального характера. Они встречаются на всей территории Хакасско-Минусинской долины [7. С. 78]. Много столетий подряд в этих местах люди жили, вели примитивный образ хозяйствования, сохраняя и передавая свои традиции, верования, обряды.

Стоит отметить, что обитателями первобытных поселений Верхнего Енисея были сравнительно небольшие группы охотников и рыболовов, ведущих подвижный, полуоседлый образ жизни. Такой тип хозяйствования свидетельствует о более чистой духовной культуре без наслоений автохтонных культов, характерных для оседлого и земледельческого хозяйства [17. 8. 12].

Представляют научный интерес некоторые менгиры в котловине Сорга (недалеко от станции Ербинская, г. Сорск) на южном склоне Батенёвского кряжа. На одном из них «Апсах оба» изваяние завершается головой лося, на других выбиты личины и солярные знаки. На изваяниях №4 и №5 (по классификации Кызласова, курсив наш. - Д.Г. и Е.Н.) [4. С. 18] вверху над личинами имеется изображение небесных лодок, а по бокам солярные концентрические окружности, которые спускаются сверху вниз. По мнению М.П. Грязнова и Е.Р. Шнейдера, данные изваяния не связаны с погребальными сооружениями. Раскопки показали, что у каждого менгира была жертвенная яма с костями животных [4. С. 18]. Личины на менгирах очень часто встречаются с «солнечными лучами» (Изваяния №6, №8, №13, изваяние «Хыс-оба» и др.). Если данные мегалиты не связаны с захоронениями, тогда что это такое? Мы считаем, что жертвенники с подобными изваяниями - это своеобразные первобытные алтари, древнейшие святилища Сибири. Кому же молились и подносили жертвоприношения древние тазминцы?

Как считает А.А. Формозов, «весь тазминский культовый комплекс еще неолитический, а его мифологическая составляющая уходит своими корнями в эпоху палеолита» [15. С. 172]. На наш взгляд, в первую очередь совершались культовые обряды в честь Высшего Существа, олицетворением которого у тазминских племен был лось или олень. Он стоял в центре охотничьего культа [7. С. 239] и в определенных моментах выступал как представитель Высшего Существа.

Трехчастная картина мира, где в верхней части изображены солярные знаки, лодки, лось или олень, - это мир небесный; личина (в разных ее вариациях) обозначает мир земной и остальные изображения, которые уходят под землю и говорят о нижнем, темном мире. Всё это указывает на развитое представление о загробной жизни и о космогоническом устройстве.

То, что возле этих изваяний совершались сакральные ритуалы, церемонии инициаций, находит подтверждение в трудах М.А. Дэвлет [5. С. 72] и Д.Г. Савинова, свидетельствующих, что «все оленные камни - солнечные (то есть солярные) и содержат идею жертвоприношения» [14. С. 174]. Как высшее солярное божество выступали и сам лось-олень, и антропоморфные личины с исходящими от них солнечными лучами.

Л.Р. Кызласов подчеркивал, что тазминское солнечное божество - одно из высших светлых божеств того времени. Лось мог олицетворять и Вселенную, и солнце, и то и другое вместе, как Демиург [7. С. 220].

Другой исследователь древнейших народов А.П. Окладников указывал на семантику солярных личин, относя их к высшим сакральным проявлениям в этом мире, «личины - это изображения духов или же изображения Единого Духа в разных его вариациях, а лучи - отблеск Божественного солнца» [11. С. 30]. протохристианский космогонический наскальный хакассия удмуртия

В этом ключе приведем тот факт, что, по верованиям якутов, всякий человек соединен с солнцем невидимой нитью. А передача душ-зародышей на землю происходит посредством солнечных лучей [7. С. 218]. Многие тюркоязычные народы Сибири считали солнце отражением Верховного Существа. Тазминская культура имеет прямые аналоги в искусстве, культуре и религиозных представлениях у коренных тюркских этносов Сибири. Выдающийся исследователь первобытной культуры и основатель теории прамонотеизма В. Шмидт (1868-1954) приходил к выводу, что солнце часто интерпертировалось как прообраз Высшего Существа [18. 8. 99]. Эту мысль развивает и современный отечественный исследователь А. Зубов, говоря об археологических артефактах неандертальцев: таких, как каменные кольца в первобытных захоронениях [6. С. 63]. Подобные же кольца археологи нашли при раскопках в Уйбатском хакасском поселении. Кызласов считает, что данные кольца имеют ритуальный, культовый характер. Они могли символизировать солнце [9. С. 20].

Определенная солярность прослеживается в петроглифах народов Приамурья, у нивхов и нанайцев, в изображении личин и масок, которые можно трактовать как указание на отблеск Божественной энергии, присутствие Единого Духа [4. С. 112].

Опираясь на эти археологические свидетельства, можно с уверенностью предполагать, что в духовной культуре тазминцев присутствовали понятия (или были указания на них) о Высшем Существе, Демиурге Вселенной и человека. Это проявлялось в жертвоприношениях у сакральных менгиров; в каменном искусстве личин, имеющих прямое духовное значение; небесных лодок, плывущих в высший мир; концентрических знаков, указывающих на солярность; лучи-проводники зародышей душ человека; «оленные» изображения, олицетворявшие Космос и Демиурга.

Переходя от археологии к этнологии, остановим внимание на таком этносе, как удмурты. Большой интерес представляют их мифологические представления о сотворении вселенной. Многие крещенные удмурты, по существу, оставались верны своей старой вере. Произошло как бы разделение сфер функционирования религии: в официальной сфере господствовало Православие, в семейно-общинной сохранилась своя «домашняя религия».

Для удмуртского пантеона характерно большое количество всевозможных богов, божеств, духов и различных существ, порой не совсем ясного происхождения. Все они, как полагали удмурты- язычники, так или иначе, оказывали воздействие на жизнь человека и природы в целом.

Однако большинство исследователей среди главных богов называют Инмара и Кылдысина (Му-Кылчина), а воплощением злого начала считают Кереметя, который в некоторых районах почитается под именем Луд.

Первое название: «Инмар» (от слова «ин» - область, власть и «мар» - свет, чистота) может значить: владыка света, ясности, чистоты. Второе имя: «Кылдысин» (от глагола «кылдыны» - трудиться, заботиться - и того же слова «ин») - можно принять в смысле: власти заботящейся, владыки промыслителя. Нередко, когда Кылдысин поминается отдельно, а не наряду с именами Инмар и Квазь, - он носит имя «Кылдысин му» («му» земля), и тогда проявляется больше личных его черт: как спасителя и промыслителя специально земли. Наконец, третье название: «Квазь» (сохранившееся ныне лишь для обозначения сырости в погоде и даже на земле) имело в древности значение имени бога атмосферы и совершающихся в ней метеорологических явлений. Таким образом, триада древнего вотского Олимпа разделяла между собою обладание тремя частями видимого мира:

1) светлым, ясным небом со всеми рассеянными по нем светилами,

2) землей с ее пастбищами и пажитями и с ее обитателями, и, наконец,

3) тем, что лежит между небом и землею, т.е. атмосферою со всеми явлениями в ней совершающимися» [12. С. 2].

Инмар - верховное божество в удмуртской мифологии, его эпитетом стал «бог-творец». Инмар - демиург, создатель всего хорошего, он противостоит Керемету. Родственен финскому Ильмаринену, марийскому Йыну (инверсия) и божеству коми Ену. Инмару молятся о хорошей погоде и урожае. Наряду с Инмаром верховными божествами в традиционных верованиях удмуртов являются также Кылдысин, Куазь, Инву.

Согласно удмуртскому космогоническому мифу, во время сотворения мира Керемет (Луд, Вукузё), по велению Инмара, нырнул в Мировой Океан и достал со дна землю, принеся её во рту. Часть земли Керемет утаил, но когда земля по велению Инмара начала разрастаться, он был вынужден её выплюнуть - так на ровной земле появились горы. Сначала Инмар создал великанов (алангасаров), и лишь потом появились люди, а великаны исчезли.

Есть иной вариант мифа. Инмар создал первую человеческую пару одновременно, но позабыл для них в берестяной коробке на небесах разум, пока бог возвращался на небо, шайтан оплевывает творение небожителя. Вернувшись «Инмар вывернул оплеванных людей наизнанку - поэтому внутри у людей болезни, - а разума вкладывать вовсе не стал. Неразумные великаны убрели прочь (сходные мифы о менквах сохранились у обских угров)» [13. С. 95].

Исследователь удмуртского язычества В.Е. Владыкин считал, что по мере распространения христианства образ Инмара сливается с образом Бога-Отца, соответственно и мифология испытывает сильнейшее христианское влияние [2. С. 383]. Однако мы представляем себе данную проблему несколько по-иному. В образе Инмара можно усмотреть следы изначального прамонотеизма, суть которого сводится к тому, что все народы земли в начальный период своей истории исповедовали единобожие, а после отошли от него по разным причинам. Однако следы древней истинной веры можно усматривать в большинстве языческих религий.

В данном контексте следует отметить то, что на настоящий момент крайне сложно определить, каковы именно истоки формирования образа Инмара, но мы склоняемся к версии, что это сохранённая веками и тысячелетиями память о Боге-Творце.

В XIX в. наиболее распространена была этимология ин+мар «небо-что», предлагалось считать имя Инмар испорченным Инмурт «небесный человек». По одной из версий, слово Инмар возникло в результате слияния удм. ин(м) «небо» и ар «человек» (из булгарского). В настоящее время наиболее приемлемой считается гипотеза, утверждающая, что в слове Инмар сохранился древний суффикс -*г, а само слово происходит от финно-пермского имени небесного божества» [12. С. 13]. Исследовавший обычаи вотяков Глазовского уезда С.К. Кренкин также говорит о поклонении вотяков Высшему Существу Инмару - Кылдысину - Куазю [10. С. 548].

Более древним считается понятие о безличном злом начале, выраженное словом Керемет. Мы видим здесь несомненное влияние черемис (марийцев).

Если Инмар - бог добрый и милостивый, то Керемет напускает болезни, смерть и производит всякие бедствия. Он требует постоянного и усердного умилостивления. Почти все общие богомолья вотяков имеют характер поклонения злому божеству - Керемету: вотяки приносят ему жертвы, чтобы отклонить зло. Место поклонения - кереметь или луд (роща). Несмотря на страх перед злым божеством, вотяки не считали грехом обмануть Керемета: часто при жертвоприношении они старались заменить крупную жертву мелкой. В таком случае жертва закалывалась не в луде, а дома, иначе Керемет по крику догадается, что ему подсовывают меньшую жертву, и рассердится еще больше [1. С. 158].

Таким образом, рассмотрев космогонические представления удмуртов, мы обнаруживаем четкие представления о Высшем Существе, Демиурге, о злом начале и различные обряды, связанные с их культами. И, по нашему убеждению, это не связано с влиянием миссионерства в период их христианизации.

Подводя итог данному исследованию, отметим основные характеристики, указывающие на присутствие образа Высшего Существа на территории Хакасии в тазминской культуре:

1. Изображения лося-оленя в мегалитических изваяниях и «оленные» камни.

2. Солярные маски-личины с исходящими лучами.

3. Небесные лодки, плывущие в высший мир.

4. Концентрические знаки - атрибуты солярного высшего божества.

5. Жертвоприношения чистых животных (ягнят) на месте мегалитов.

6. Каменные кольца в захоронениях - солярная принадлежность Высшего Существа.

На территории Удмуртии образ Высшего Существа проявлялся в архаичных космологических представлениях удмуртов следующим образом:

1. В наименовании верховного небесного божества - Инмар, что означало «бог-творец, создатель всего хорошего».

2. Жертвоприношения Инмару носили исключительно благодарственный характер.

3. Мифологические сказания о сотворении человека и земли сходны с библейским сюжетом. Однако миссионерское влияние здесь исключается.

4. Этимология слова «Инмар» восходит к древним тюркским наименованиям Высшего божества.

Наличие представлений о злом начале Керемете, который противостоит Высшему доброму божеству.

5. Дуализм доброго и злого начала запечатлен в характере жертвоприношений Инмару и Керемету.

6. Данные заключения, на наш взгляд, явно свидетельствует о следах прамонотеизма.

Стоит отметить, что прамонотеизм не обязательно должен проявляться в чистом библейском виде. Он может быть как генотеизм, монолатрия или как философский монотеизм, о чем рассуждает такой исследователь, как К. Коль [16. S. 148], или же являться в виде Deus otiosus и Deus Demo, по мысли А. немецкого религиоведа Шмитца [19. S. 85]. В любом случае, такая трактовка позволяет расширить понимание менталитета древних людей на духовную культуру и дает возможность для новых исследований в этой области.

Новые исследования, проведенные среди малых народов, где теория прамонотеизма В. Шмидта еще практически не применялась (таких, как нивхи и нанайцы, удмурты и хакасы, чукчи и коряки, а также в других малых этносах) - подтверждает правильность концепции изначального монотеизма в первобытной культуре и дает надежду на более глубокое обоснование данной теории в современном научном пространстве.

Список литературы

1. Бехтерев В. Вотяки. Их история и современное состояние: Бытовые и этнографические очерки // Вестник Европы. 1880. Т. 5, №9.

2. Владыкин В.Е. Религиозно-мифологическая картина мира удмуртов. Ижевск, 1994.

3. Голубев Д.Г. Религиозные представления о Творце мира в первобытной культуре народов Дальнего Востока: нивхов и нанайцев // Христианское чтение. 2013. №3.

4. Грязнов М.П., Шнейдер Е.Р. Древние изваяния минусинских степей. М., 1989.

5. Дэвлет М.А. Проблемы изучения наскальных изображений в СССР. Институт археологии академии наук СССР. М., 1990.

6. Зубов А.Б. История религий. Книга первая: доисторические и внеисторические религии. М.: Имка-Пресс, 1997.

7. Кызласов Л.Р. Древнейшая Хакасия. М., 1986.

8. Кызласов Л.Р. Очерки по истории Сибири и Центральной Азии. Красноярск, 1992.

9. Кызласов Л.Р. Таштыкская эпоха в истории Хакасско-Минусинской котловины. МГУ, 1960.

10. Крекнин С.К. Вотяки Глазовского уезда и краткий очерк христианской миссии среди них // Вятские епархиальные ведомости. 1899. №11.

11. Окладников А.П. Загадочные личины Азии и Америки. М., 1994.

12. Первухин Н.Г. Эскизы преданий и быта инородцев Глазовского уезда. Эскиз 1-5. М.: Книга по требованию, 2012.

13. Петрухин В.Я. Мифы финно-угров. М., 2005.

14. Савинов Д.Г. Наскальные изображения в стиле оленных камней. СПб: СПбГУ, 1994.

15. Формозов А.А. Очерки по первобытному искусству. Наскальные изображения и каменные изваяния эпохи камня и бронзы на территории СССР/ МИА. - №165. М., 1969.

16. Kohl K.H. Handbuch religionwissenschaftlicher Grundbegriffe. Koeln: Zeit, 1998. Bd. 4.

17. Schmidt W. Der Ursprung der Gottesidee. Eine historisch-kritische und positive Studie. Die Religionen der Urvцl- ker Afrikas / Wilhelm Schmidt. Mьnster: Aschendorffsche Verlags-buchhandlung, 1933. Bd. 4.

18. Schmidt W. Wie дlteste Menschheitsreligionen Ehrfurcht pflegten // Die Familie. Archivum Anthropos Institut. Luzern: SVD. № 4. Januar, 1948.

19. Schmitz C.A. Religions-Ethnologie. Frankfurt a. M.: Akademische Verlagsgesellschaft, 1964.

Размещено на allbest.ru