Церковь и государство в 50-е – 60-е годы

Размещено на http://www.allbest.ru/

Размещено на http://www.allbest.ru/

МИНИСТЕРСТВО КУЛЬТУРЫ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ

ФЕДЕРАЛЬНОЕ ГОСУДАРСТВЕННОЕ БЮДЖЕТНОЕ ОБРАЗОВАТЕЛЬНОЕ УЧРЕЖДЕНИЕ ВЫСШЕГО ОБРАЗОВАНИЯ

Санкт-Петербургский государственный институт культуры

Факультет социально-культурных технологий

Реферат

по дисциплине: «История России»

на тему:

«Церковь и государство в 50-е - 60-е годы»

Выполнила: Бородулина Екатерина Валерьевна

Проверил: Пянкевич Александр Владимирович

Санкт-Петербург

2022

ОГЛАВЛЕНИЕ

• ВВЕДЕНИЕ
• 1. ОСОБЕННОСТИ КОНФЕССИОНАЛЬНЫХ ОТНОШЕНИЙ В СССР В ПЕРВЫЕ ТРИ ДЕСЯТИЛЕТИЯ
• 2. ОТНОШЕНИЕ СОВЕТСКОГО ГОСУДАРСТВА К ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ
• 3. КОНФЕССИОНАЛЬНЫЕ ОТНОШЕНИЯ В ПЕРИОД ХРУЩЕВСКОЙ АНТИРЕЛИГИОЗНОЙ КАМПАНИИ в 50-60-Е ГОДЫ
• ЗАКЛЮЧЕНИЕ
• СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ
• ВВЕДЕНИЕ
• Исторические события, происходившие в СССР, сегодня заново переосмысливаются, давая, на мой взгляд, более объективную оценку по сравнению с выводами, данными непосредственно после произошедших событий. Причиной этому можно считать два фактора:
• 1. Устранение влияния коммунистической идеологии;
• 2. Открытие некоторых архивов КПСС и КГБ, в результате чего ученые получили возможность исследовать все доступные источники в рамках религиозной тематики.
• Так, история конфессиональных отношений в СССР была переосмыслена после резкой критики большевистского государственного переворота 25 октября 1917 г. и последовавших за ним гонений на священнослужителей.
• Отношение советского государства к религии в любом ее проявлении было связано с негласным приоритетом атеизма в стране. Известно высказывание Ленина о борьбе с религией: «Мы должны бороться с религией. Это -- азбука всего материализма и, следовательно, марксизма» [1]. С 1919 года Коммунистическая партия открыто провозгласила в качестве своей задачи содействовать «отмиранию религиозных предрассудков» [2].
• Атеизм, как отрицающее религию мировоззрение, активно поддерживался партийными и государственными органами с самого момента образования СССР 30 декабря 1922 года - до 1988 года. При этом официального запрета религии (как, например, в Албании) в СССР никогда не было, а в отдельные периоды своей истории руководство Советского Союза даже оказывало некоторым из конфессий поддержку, преследуя свои политические интересы.
• Антирелигиозная кампания Никиты Хрущева была последней крупномасштабной антирелигиозной кампанией, предпринятой в Советском Союзе. Он пришел на смену периоду сравнительно терпимого отношения к религии, который длился с 1941 до конца 1950-х годов. В результате церковь выросла в статусе и членстве, что вызвало обеспокоенность у советского правительства. Эти опасения вылились в новую кампанию преследований. Официальной целью антирелигиозных кампаний было достижение атеистического общества, которое предполагал коммунизм.
• Цель данной работы - изучить отношения государства и церкви в период нахождения во главе Советского Союза Н.С. Хрущева в 50-60-е годы прошлого столетия.
• Для достижения данной цели были поставлены задачи:

1. Рассмотреть особенности конфессиональных отношений в СССР в первые три десятилетия и выявить предпосылки отрицания религии;

2. Отдельно рассмотреть отношение Советского государства непосредственно к православной церкви;

3. Изучить конфессиональные отношения в период Хрущевской антирелигиозной кампании.

1. ОСОБЕННОСТИ КОНФЕССИОНАЛЬНЫХ ОТНОШЕНИЙ В СССР В ПЕРВЫЕ ТРИ ДЕСЯТИЛЕТИЯ

Будучи атеистически настроенным, большевистское правительство практически сразу, в первые годы своего правления, приступило к активным действиям по борьбе с религией в стране. Одним из первых его постановлений был декрет «Об отделении церкви от государства и школы от церкви» (1918 г.) [3]. В этом декрете говорилось преимущественно о Православной Церкви, так как только она до революции имела статус государственного института в Российской империи. Но последующие антирелигиозные действия затронули практически все религиозные образования - уже в оформившемся как государство Союзе Советских Социалистических Республик (1922 г). По основным конфессиям ситуация выглядела следующим образом:

1. Православие. Как крупнейшая в Российской империи конфессиональная группа, имевшая в ней государственный статус, Православная Церковь воспринималась большевистским режимом не только как идеологический враждебный религиозный институт, но и как внутренний политический противник, очаг контрреволюции. Поскольку именно Православие стало основной мишенью антирелигиозной политики, более подробно история взаимоотношений правительства СССР с данной конфессией будет дана отдельным пунктом.

2. Католицизм. Гонения на Католическую церковь в России начались после декрета «Об отделении церкви от государства и школы от церкви». Католические приходы были лишены имущественных прав. Сопротивление процессу национализации церковной собственности со стороны архиепископа Эдварда фон Роппа привело к его аресту и высылке в Польшу. Новый епископ, Ян Цепляк, организовал тайные воскресные школы и подпольную семинарию. В марте 1923 года десятки католических священников, включая Цепеляк, были арестованы. Из их числа священник Будкевич был расстрелян, остальные приговорены к заключению (на срок от 3 до 10 лет). Попытки со стороны папы Римского в 1926 году восстановить структуру Католической церкви в России привели к новым арестам и расстрелам католических епископов и священников. К концу тридцатых годов на территории РСФСР оставалось только два действующих католических храма. Они получили статус «церквей при французских посольствах», и их деятельность тщательно контролировалась властями. Такая ситуация сохранялась до 90-х годов. В 1939--1940 годах в состав СССР вошли территории со значительным католическим населением -- Западная Украина, Западная Белоруссия, Литва и Латвия, где было также репрессировано немало католических священников. Однако там Католическая церковь сохранила епископов и духовные школы, что давало ей более широкие возможности функционирования.

3. Протестантизм. Наиболее распространенным в Российской империи было лютеранство. После революции многие лютеране подверглись репрессиям или были вынуждены покинуть Россию. Лютеранские приходы возобновили свою деятельность только в прибалтийских республиках в середине 50-х годов. К 1930 году была прекращена и официальная деятельность пятидесятников (остались только нелегальные общины). Но совершенно иным оказалось отношение к баптистам. В 1917 году из тюрем и каторг были выпущены сотни проповедников и священнослужителей баптистов и евангельских христиан, посаженных туда при царской власти. Им был передан ряд зданий; особым декретом от 4 января 1919 года «Об освобождении от воинской повинности по религиозным убеждениям» баптистам было разрешено не служить в Красной Армии. Непростыми для ЕХБ были два советских периода: с начала до конца двадцатых годов (с обысками и арестами) и в период хрущевской антирелигиозной кампании (конфискации молитвенных домов и религиозной литературы, создание проблем с трудоустройством, ограничение доступа к получению высшего образования).

4. Иудаизм. В 1920 году все еврейские религиозные учебные заведения были официально закрыты. В 1923 году антирелигиозная деятельность в отношении иудаизма была в значительной мере приостановлена, и двадцатые годы стали наиболее либеральным периодом для религиозной еврейской жизни в СССР. Но в 30-е годы количество синагог более чем наполовину сократилось, так как власти разрешали оставлять только одну синагогу в крупных городах со значительным еврейским населением.

5. Ислам. По отношению к исламу официальная политика большевиков поначалу (до 1929 года) была относительно мягкой: сохранялось мусульманское образование (в том числе в мечетях); представителям мусульманского духовенства разрешали работать в советских школах; разрешалась деятельность религиозных судов, решавших дела по шариату; в 1920 году на первом съезде мусульман было создано Центральное духовное управление мусульман. Но с конца 1928 года антирелигиозное давление усилилось, мечети стали закрываться, значительную часть религиозного имущества мусульман конфисковали. В послевоенный период советский ислам одновременно существовал в двух вариантах: официальном и нелегальном. В рамках официального ислама, помимо мечетей, функционировали мусульманские духовные заведения (медресе и институт), издавались официальный журнал и переводы Корана.

6. Буддизм. Насильственная атеизация не обошла стороной и эту конфессию. С конца 20-х годов молитвенные здания буддистов (дацаны и хурулы) закрывались, было уничтожено много культовой живописи, скульптур, книг; проводились аресты лам. Восстановление буддийского сообщества началось в 1940-е годы.

Правовой статус религиозных организаций в СССР до конца 1990 года определяло принятое 8 апреля 1929 года Постановление ВЦИК и СНК РСФСР «О религиозных объединениях» [4].

2. ОТНОШЕНИЕ СОВЕТСКОГО ГОСУДАРСТВА К ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ

История Русской Православной Церкви советского периода стала историей неслыханного ранее в России гонения на веру. Современные ученые, работавшие с документальными и статистическими источниками, приводят данные по сотням тысяч жертв советских репрессий. Так, Ольга Юрьевна Васильева в своем докладе на круглом столе «Православие и ислам в России в XX веке» [5] приводит такие цифры: «1929--1936 гг. Осужденных 50 000, из них казненных -- 5 000. 1937 и 1938 гг. были самыми страшными для духовенства и мирян -- 200 000 репрессированных и 100 000 казненных. В 1939--40-х годах казни продолжались (около 2-х тысяч расстрелянных)».

В самом начале становления нового советского государства большевистское правительство отделяет церковную жизнь от общественной жизни страны и лишает Православную Церковь гарантий правовой защищенности. Секретное наступление на церковь в Советской России вели органы государственной безопасности, официальное - партийная печать. В Наркомате юстиции РСФСР был создан пятый (ликвидационный) отдел. Тем не менее, до 1922 года у власти не было цельной программы борьбы с Церковью как духовным и политическим противником - она действовала по ситуации (голод 1921 года стал поводом для изъятия церковных ценностей, предпринимались попытки раскола Церкви, вскрывались мощи святых). Но хаотичная антирелигиозная политика первых лет не увенчалась успехом: в 1921--1922 годах началось частичное религиозное возрождение. В ответ на это практически одновременно с образованием СССР, в 1922-1925 годах, была создана пропагандистская инфраструктура: сеть организаций и изданий, которые обязывались вести масштабную антирелигиозную пропаганду (например, «Союз воинствующих безбожников»). Критерии ценности зданий, данные Главнаукой в 1928 году, послужили основанием для массового сноса храмов. С 1929 года, после вступления в силу Постановление ВЦИК и СНК РСФСР «О религиозных объединениях» [4], Православие с его духовно-нравственными ценностями было объявлено извращенным миропониманием, а его носители -- духовенство и верующие -- классовыми врагами системы. Юридически это было поддержано целым рядом документов Циркуляр «О мерах по усилению антирелигиозной работы»; новая редакция статьи 4-й Конституции РСФСР, где верующие были поставлены в неравное с прочими гражданами положение.; инструкция НКВД от 1 октября 1929 года «О правах и обязанностях религиозных объединений», которая отнесла служителей культа к категории лишенцев; Постановление правительства «О борьбе с контрреволюционными элементами в руководящих органах религиозных объединений; Постановлений правительства и Наркомфина об упорядочении налогового обложения религиозных объединений и духовенства.. Власти берут под контроль любые религиозные действия. Служителей культа обязывают регистрироваться в НКВД. «Как свидетельствуют сводки ГПУ, шел процесс активного внедрения агентуры в среду духовенства (…) - пишет в своей статье Александр Сергеевич Смыкалин [6], - все невзгоды, переживаемые страной в 1920-1930 гг., связывали со служителями культа, (…) под борьбу с церковью подводилась и научная основа. (…). И если раньше … говорилось лишь об ограничении политических прав служителей церкви, то теперь речь шла об открытых политических репрессиях. (…) Как показывает анализ пенитенциарной статистики, репрессии не были избирательными, в те годы сама должность священнослужителя предполагала его «контрреволюционную сущность»». После пика репрессий 1937-38 годов и массового уничтожения духовенства было закрыто подавляющее большинство храмов и монастырей, разрушена система духовного образования, уничтожены миллионы книг религиозного содержания. В свете происходящего совершенно неожиданными оказались результаты переписи населения 1937 года: из 98,4 млн. жителей Советского Союза в возрасте от 16 лет и старше 55,3 млн. человек назвали себя верующими, из них 41,6 млн. причислили себя к православным [7]. Возможно, эти данные заставили задуматься советское руководство: политическая обстановка предвещала войну, и разгром крупнейшей религиозной конфессии СССР мог оказаться политически невыгодным.

Начавшаяся Великая Отечественная война показала всю духовную мощь Православной Церкви. Важной формой ее духовного участия стало Послание Патриаршего Местоблюстителя После смерти в 1925 году Святейшего Патриарха Тихона до 1943 года предстоятелями Русской Православной Церкви были местоблюстители патриаршего престола. Местоблюститель - один из постоянных членов Священного Синода, избранный им для временного исполнения должности Патриарха. митрополита Сергия к архипастырям и пастве «Послание «Пастырям и пасомым Христовой Православной Церкви» от 22 июня 1941 года., которое носило не только призывный и консолидирующий характер, но и определяло твердую позицию Русской Православной Церкви по отношению к захватчикам и войне в целом независимо от положения на фронте. Более того - первые военные выступления Сталина явно перекликаются с данным Посланием (обращение «братья и сестры», упоминание православных святых воинов). Руководствуясь гражданскими чувствами, иерархи, священники и верующие не ограничивались только молебнами, а с первых дней войны участвовали в помощи фронту и тылу. Важнейшим материальным вкладом в фонд обороны стала построенная на церковные средства танковая колонна имени Дмитрия Донского, а общий материальный вклад в фонд Обороны составил 300 млн. рублей. Многие священники стали защитниками Родины в качестве боевых офицеров и солдат, некоторые из них участвовали в партизанском движении.

Оценив духовный потенциал Русской Православной Церкви в начальный период войны, государство изменило не только отношение к ней, но и перешло к применению новых методов воздействия на Церковь и ее использование в своих внутри- и внешнеполитических целях. Точкой отсчета официального отказа советской власти от уничтожения религии и начала возрождения церковной жизни (но под государственным контролем) является 1943-й год. 4 сентября 1943 г. Сталин встречается с митрополитами Сергием (Страгородским), Алексием (Симанским) и Николаем (Ярушевичем) в Кремле - он благодарит иерархов за патриотическую деятельность и интересуется проблемами Церкви. Митрополит Сергий поднимает вопрос об избрании Патриарха. Сталин поддерживает решение о восстановлении патриаршества и обещает свою помощь и поддержку. Менее, чем через неделю (8 сентября 1943 г.), начинает свою работу Собор русских епископов (16 из 19 человек были доставлены из лагерей и ссылок), где митрополита Сергия избирают Патриархом Московским и всея Руси. 12 сентября в Богоявленском соборе проходит интронизация новоизбранного Патриарха, и через два дня, 14 сентября 1943 г., СНК СССР утверждает создание Совета по делам Русской Православной Церкви, возложив на него задачу осуществления связи между правительством и Московской Патриархией. Возрождение церковной жизни сопровождается возобновлением издания «Журнала Московской Патриархии», открытием в Москве богословского института и пастырских курсов; с февраля 1944 г начинается передача храмов Церкви, чуть позже - ослабляется финансовый гнет (например, с 1946 г. для религиозных учреждений снижен тариф на электроэнергию). Впрочем, анализируя дальнейшие взаимоотношения государства с РПЦ, Васильева О.Ю. [5] раскрывают истинные причины принятия «нового курса», продолжавшегося до 1953 года:

? Внешнеполитические причины. Привлечение Русской Православной Церкви способствовало осуществлению внешнеполитических планов - в частности, противостояние влиянию американского протестантизма и враждебно настроенной к СССР Римско-католической церкви.

? Внутренние причины. Участие Церкви в снабжении страны продовольствием во время восстановительного периода 1945--1957 годов; контроль со стороны государства за возрожденной религиозной жизнью на бывших временно оккупированных территориях.

Не вызывает сомнений тот факт, что Русская Православная Церковь во время и после войны оказала государству значительную помощь, поддерживая и укрепляя его международный авторитет, способствуя проведению его внешней политики тогда, когда США имело монополию на ядерное оружие.

3. КОНФЕССИОНАЛЬНЫЕ ОТНОШЕНИЯ В ПЕРИОД ХРУЩЕВСКОЙ АНТИРЕЛИГИОЗНОЙ КАМПАНИИ в 50-60-Е ГОДЫ

советское государство православная церковь

Новое руководство СССР параллельно с началом критики сталинизма кардинально изменило и отношение к религии. 7 июля 1954 года выходит Постановление ЦК КПСС «О крупных недостатках в научно-атеистической пропаганде и мерах ее улучшения», где пересматривается и осуждается как «примиренческая» прежняя политика в церковном вопросе. Видимо, советскую власть напугало возможное оживление религиозной жизни, связанное с освобождением выживших в тюрьмах и лагерях священнослужителей. «Строители коммунизма», твердо уверенные в том, что коммунистическая идеология не должна иметь никакой духовной альтернативы (и особенно религиозной), начинает новое наступление на религию - причем сразу по нескольким конфессиям.

Так, Постановлением «О мерах по прекращению паломничества к так называемым «святым местам» запрещалось паломничество как к христианским, так и к мусульманским святым местам.

С 1959 года началось закрытие действующих храмов, запрещалось участие детей и подростков в церковных службах, ограничивалось проведение крестных ходов, запрещалась благотворительность. В массовом сознании сохранилось приписываемое Хрущёву высказывание того периода, в котором он обещает показать последнего попа по телевизору в 1980 году.

Новые законодательные акты все более усложняют регистрацию религиозных объединений, а «научный атеизм» становится учебной дисциплиной. В 1959 г. во всех высших учебных заведениях был введен обязательный курс «Основы научного атеизма».

Начиная с 1959-1960 гг. В школьной системе начали интенсивно преподавать эволюцию и происхождение жизни, и все естественные науки были подчинены цели научить учащихся материалистически-материалистическому (т. е. атеистическому) отношению к природе. Верующим могло быть отказано в окончании высших учебных заведений из-за их религии.

Школьная система подверглась критике в 1960 году в открытом письме к министру образования России за невыполнение своего долга по искоренению религиозных убеждений среди учащихся. В письме утверждалось, что верующие родители были фанатиками, а активные верующие, как и духовенство, - мошенниками. Министр в ответ рассказал о том, чем занимается система образования, и подтвердил, что считает религиозные убеждения очень серьезной социальной эпидемией.

Проведенный нами анализ теоретических источников и архивных документов продемонстрировал, что в отечественной и зарубежной историографии период конца 50-х - начала 60-х гг. выделяется особый период истории государственно-церковных отношений. Он характеризуется как период новой политической войны с религией и Церковью в Советском Союзе.

Начало новой церковной политике властями было положено при издании трех секретных документов -- постановления ЦК КПСС от 4 октября 1958 г. «О записке отдела пропаганды и агитации ЦК КПСС по союзным республикам "О недостатках научно-атеистической пропаганды"» и Совета Министров СССР от 16 октября того же года «О налоговом обложении доходов предприятий епархиальных управлений, а также доходов монастырей» и «О монастырях в СССР» [6]. Для принятия данных документов к этому периоду были сложены определенные предпосылки:

? во-первых, за годы войны в связи с радикально изменившейся церковной политикой руководства страны политическое и экономическое положение РПЦ значительно окрепло;

? во-вторых, жизнедеятельность церкви стала достаточно заметным фактором в общественной жизни страны;

? в-третьих, возрос также авторитет и степень влияния Московского патриархата на международной арене.

Фактором трансформации государственно-церковных отношений после окончания войны выступило также и то, что РПЦ являлась, по сути, всего лишь одним из инструментов в реализации наступательной стратегии страны и осуществления попыток к установлению доминирующего влияния в послевоенном мире.

Таким образом, вышеуказанные факторы выступили причиной принятия государственными органами тактики постепенного и повсеместного ограничения роли Церкви при сохранении внешне достаточно ровных взаимоотношений, что проявлялось в прекращении служб, ограничении деятельности духовенства, закрытии храмов, ограничении возможностей для получения духовного образования, начиная с 1494 г. [4].

Начиная со 2-й половины 1950-х гг. в качестве фактора формирования государственно-церковных взаимоотношений добавился также и фактор влияния общественных настроений в СССР. Так, достижения Советского Союза в сфере науки и техники способствовали достаточно широкому распространению материалистического мировоззрения среди населения страны (преимущественно это была молодежь) [2].

Данный период породил и другие явления -- нетерпимости к людям, которые придерживаются другого -- «идеалистического» -- мировоззрения, отношение к верующим людям как представителей «вчерашнего дня». В СССР, таким образом, сформировалось в рассматриваемый период общество, которые было в целом индифферентным к судьбе Церкви и верующего населения [8].

Этап обострения государственно-церковных взаимоотношений, начавшийся в конце 50-х гг. совпал также с новым этапом в научно-технической революции. Официальной политической доктриной того времени, которая была нацелена на построение коммунистического общества в Советском Союзе, исключалась религия как элемент духовной жизни общества. Вера в Бога, таким образом, вступала в диссонанс с новым этапом в развитии научно-технической революции в советском обществе. Антирелигиозную политику государства на данном этапе можно было рассматривать как одно из проявлений модернизационного процесса в советском обществе, в период обострения противоречий между религией и идеологизированной наукой [3].

Кроме этого, хрущевское руководство надеялось на тенденцию к снижению уровня религиозности населения, которая была необычайно высокой в первые годы после войны, считая, что функцию утешения людей, которые потеряли своих родных и близких в Великой Отечественной войне, Церковь уже успешно выполнила [6].

Проведение новой «политической войны» с религией и духовенством было, таким образом, предопределено и стало неизбежным. Инструментом ее реализации выступил Совет по делам РПЦ при Совете министров СССР. Постановление КПСС от 4 октября 1958 г. «О записке отдела пропаганды и агитации ЦК КПСС по союзным республикам "О недостатках научно-атеистической пропаганды"» являло собой идеологический компонент новой церковной политики государственной власти. Активно выпускались книги, изобличающие религию во всех ее проявлениях, призывающие население отвернуться от данного явления (рис.1).

Рис.1 - Пропагандистская литература эпохи хрущевской антирелигиозной кампании

ЦК КПСС была поставлена задача преодоления недостатков в данной сфере, усиления, активизации, придания наступательного характера. Линия, ориентированная на ограничение материальной поддержки РПЦ, получила свое отражение в двух постановлениях Совета Министров СССР, изданных 16 октября 1958 г. «О налоговом обложении доходов предприятий епархиальных управлений...» и «О монастырях в СССР» [5].

Антирелигиозная кампания хрущевской эпохи была осуществлена путем массового закрытия церквей и монастырей (рис.2)

Рис. 2 - Динамика закрытия церквей и монастырей при Хрущеве

Кампания также включала ограничение родительских прав на преподавание религии своих детей, запрет на присутствие детей на церковных службах (начиная с 1961 года у баптистов, а затем распространился на православных в 1963 году) и запрет на управление церковными службами. Евхаристия для детей старше четырех лет.

Хрущев дополнительно запретил все службы, проводимые за пределами церковных стен, возобновил действие закона 1929 года, запрещающего паломничество, и отдал указание фиксировать личные данные всех взрослых, просящих церковные крещения, свадьбы или похороны. Он также запретил звон церковных колоколов и службы в дневное время в некоторых сельских районах с мая до конца октября под предлогом необходимости проведения полевых работ.

Невыполнение этих правил духовенством привело бы к запрету государственной регистрации для них (что означало, что они больше не могли заниматься пастырской деятельностью или литургией без специального разрешения государства). Государство осуществляло принудительную пенсию, аресты и тюремное заключение священнослужителей, критиковавших атеизм или антирелигиозную кампанию, проводивших христианскую благотворительность или делавших религию популярной на личном примере.

Принятие новых порядков в управлении церковной организацией в 1961 г. препятствовало нормальному функционированию религии, однако, не смогло разрушить достаточно жесткую церковную иерархию, что привело к дальнейшему послаблению отношений между государством и церковью, и возрождения российской духовности уже на этапе «перестройки».

Таким образом, 60-е гг. ХХ в. можно рассматривать как неоднозначный период в истории взаимоотношений государства и Церкви, факторами развития которого выступают социально-политические, демографические, историко-культурные процессы, протекающие в советском обществе.

Только в конце 80-х - начале 90-х годов, в период правления М. С. Горбачева, по мере развития «перестройки», происходит постепенный пересмотр религиозной политики государства, переход от атеистической пропаганды к сотрудничеству с религиозными организациями.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Таким образом, подводя итог изложенному, можно сделать вывод, что почти вся история существования СССР была пронизана борьбой с любыми проявлениями религиозности - и это приобрело черты государственной политики. Помимо пропаганды атеизма («научно-материалистического мировоззрения»), государственными органами в первые три десятилетия после образования СССР осуществлялись массовые аресты, казни и преследование духовенства и религиозных проповедников. Самые жесткие и массовые гонения в этот период претерпела Русская Православная Церковь.

С 1943 года религиозная политика СССР становится более дифференцированной. Так, руководство страны демонстрирует лояльность к Православию и позволяет восстановить патриаршество. Возможно, Сталин хотел превратить Русскую Церковь в своеобразный центр международного Православия, который отвечал бы его внешнеполитическим амбициям. Однако, сотрудничество с политической системой всегда дорого обходилась Православной Церкви в России. Она стала заложницей советских внешне- и внутриполитических планов.

Существенное потепление в отношениях между советской властью и Русской православной церковью, начавшееся 4 сентября 1943 года со встречи Иосифа Сталина с будущим патриархом Сергием, в конце 1950-х сменилось новым всплеском антирелигиозной борьбы. После знаменитого доклада Хрущева на ХХ съезде КПСС и развенчания культа личности Сталина пересмотру подверглись и установленные в середине 1940-х принципы сосуществования власти и церкви, что обернулось масштабными гонениями на верующих и церковные институты. В новую антирелигиозную кампанию были втянуты буквально все слои советского общества, число разрушенных храмов исчислялось сотнями (среди них оказались и настоящие памятники истории архитектуры, такие как, например, Греческая церковь на Греческой площади в Ленинграде или старейшая на территории СССР базилика XII века в Витебске), а верующие и священники подвергались уголовному преследованию.

Ко времени прекращения существования Советского Союза как государства в 1991 г. стало происходить постепенное освобождение многоконфессиональной религиозной жизни в России от государственной опеки и приобретение религиозными организациями опыта автономного существования.

СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ

1. Об отношении рабочей партии к религии (13 (26) мая 1909 г.) // Ленин В. И. Полное собрание сочинений. -- 5-е изд. -- М.: Издательство политической литературы, 1964--1981. -- Т. 17. -- С. 418.

2. Коммунистическая партия Советского Союза в резолюциях и решениях съездов, конференций и пленумов ЦК (1898-1986). М., 1984, 1985.

3. Маслова И.И. Совет по делам религий при Совете Министров СССР и Русская православная церковь (1965-1991 гг.) // Отечественная история. - 2005. - №6. - С. 52-65.

4. Орлов И. Б. Советская повседневность: исторический и социологический аспекты становления / И. Б. Орлов. -- Москва: ГУ-ВШЭ, 2008. -- 155 с.

5. Павлова И.В. Власть и общество в СССР в 1930-е годы / И. В. Павлова // Вопросы истории. - № 10. - 2001. - с. 132 - 139.

6. Фёдорова А.В. Против религии и Церкви / А.В. Фёдорова // Российская государственность: традиции, преемственность, перспективы. - М.: Российская государственность: традиции, преемственность, перспективы: матер. II чтений памяти проф. Т.И. Коржихиной. - М.: Издат. центр РГГУ, 1999. - С. 204-207.

7. Решения КПСС и советского государства о религии и церкви. [Электронный ресурс]. - Режим доступа: http://istrorijarossii.narod.ru/oreligii.htm (дата обращения: 23.02.2021).

8. Об отделении церкви от государства и школы от церкви (Декрет Совета Народных Комиссаров). [Электронный ресурс]. - Режим доступа: http://constitution.garant.ru/history/act1600-1918/5325/ (дата обращения: 23.02.2021).

9. О религиозных объединениях (Постановление ВЦИК и СНК РСФСР от 8 апреля 1929 года). [Электронный ресурс]. - Режим доступа: https://ru.wikisource.org/wiki/О_религиозных_объединениях_(Постановление_ВЦИК_и_СНК_РСФСР_от_8_апреля_1929_года) (дата обращения: 23.02.2021).

10. Васильева О.Ю. Государственно-церковные отношения советского периода: периодизация и содержание. [Электронный ресурс]. - Режим доступа: https://pravoslavie.ru/archiv/sovietstate-church.htm (дата обращения: 23.02.2021).

11. А.С. Смыкалин. Государственно-конфессиональные отношения в СССР. 1917-1930 гг. //Российское право: образование, практика, наука. 2016. N 5, С. 17-23.

12. Емельянов Н. Е., Хайлова О. И. Гонения на Русскую православную церковь (1917--1950-е гг.) // Россия и современный мир. -- 2008. -- № 4 (61). -- С. 125.

13. Закон СССР от 01.10.1990 № 1689-1 «О свободе совести и религиозных организациях». [Электронный ресурс]. - Режим доступа: https://www.lawmix.ru/sssr/2620 (дата обращения: 23.02.2021).

Размещено на Allbest.ru