Образовательная и переводческая деятельность в России в конце ХVI-ХVII вв.: у истоков отечественного антиковедения

Размещено на http://www.allbest.ru/

ОБРАЗОВАТЕЛЬНАЯ И ПЕРЕВОДЧЕСКАЯ ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ В РОССИИ В КОНЦЕ ХVI-ХVII ВВ.: У ИСТОКОВ ОТЕЧЕСТВЕННОГО АНТИКОВЕДЕНИЯ1

Л.В. Александрова

Образовательная и переводческая деятельность в России в конце ХУ1-ХУП вв.: у истоков отечественного антиковедения Проблемы развития образования и связанные с ними вопросы переводческой деятельности в России в конце XVI-XVII вв., послужившие основой возникновения науки антиковедения, рассматриваются в контексте становления и укрепления Русского централизованного государства - Московии. Киевская Русь подвергалась римско-католическому влиянию. Во второй половине XVI в. центрами противостояния «окатоличиванию» населения становятся Братства Православные и при них - Братские школы, называвшиеся Греко-славянскими, открытые во Львове, Киеве и других городах. Новый определяющий этап связан с деятельностью Петра Могилы, преобразовавшего Киево-братскую школу в Киево-братскую коллегию (1632 г.), которая фактически стала высшим учебным заведением (с 1701 г. Киево-Могилянская академия). Вместе со становлением и укреплением государственных институтов в Московской Руси возникла потребность в повышении уровня образованности русского общества. Для этих целей в Москве была создана Славяно-греко-латинская академия, открытие которой состоялось в связи с прибытием в Москву в 1685 г. братьев Лихудов. Несмотря на то, что они были носителями европейского образования, философско-религиозное направление их деятельности базировалось на православно-греческой традиции.

Переводная литература в ХУ1-ХУП вв. была представлена переводами богословских трактатов, святоотеческой литературы, богослужебных книг. В ХУГ-ХУП вв. возросшие культурные связи с Западной Европой привели к появлению переводных книг западного происхождения. Труды римских классиков, средневековых и современных немцев, французов, англичан и других печатались в голландских изданиях и попадали в Россию в польских переводах. Были изданы лучшие западноевропейские труды, появившиеся в конце ХУ1-ХУ11 вв.: по истории, географии, астрономии, по военной и политической истории, экономике, литературные произведения - античные и западноевропейские. Итак, период второй половины ХУГ-ХУП вв., связан с расширением и совершенствованием переводческой деятельности, основанной на знании древних и западноевропейских языков.

Ключевые слова: Братские школы, Киево-Могилянская коллегия, Славяно-греко-латинская Академия, братья Лихуды, античные источники, переводы, Ф. М. Ртищев, ртшцевское братство.

Educational and translation activities in Russia at the end of XVI--XVII centuries: at the origins of Russian antiquities The problems of education development and related issues of translation activity in Russia at the end of XVI-XVII centuries, served as the basis for the emergence of the science of antiquity, are considered in the context of the formation and strengthening of the Russian centralized state - Muscovy. Kievan Rus was subjected to Roman Catholic influence. In the second half of the XVI century centers of opposition to «Catholicism» of the population are Orthodox Brotherhood and their Fraternal school, called Greco-Slavic, open in Lviv, Kiev and other cities. A new and defining phase is associated with the activities of Petro Mohyla, the transformation of the Kyiv brotherhood school in Kiev-Bratsk College (1632), which actually became the highest educational institution (with 1701 the Kyiv-Mohyla Academy). Together with the formation and strengthening of state institutions in Moscow Russia, there was a need to increase the level of education of Russian society. For these purposes the Slavic-Greek-Latin Academy was established in Moscow, the opening of which took place in connection with the arrival of the Likhud brothers in Moscow in 1685. In spite of the fact that they were carriers of the European education, the philosophical and religious direction of their activity was based on Orthodox-Greek tradition.

Translation literature in XVI-XVII centuries were represented by translations, theological treatises, patristic literature, liturgical books. In XVI-XVII centuries increased cultural ties with Western Europe led to the appearance of translated books of Western origin. The works of Roman classics, medieval and modern Germans, French, English and others were published in Dutch editions and came to Russia in Polish translations. The best Western European works that appeared at the end of XVI-XVII centuries were published: on history, geography, astronomy, military and political history, Economics, literary works - ancient and Western European. So, the period of the second half of the XVI-XVII centuries, associated with the expansion and improvement of translation activities based on the knowledge of ancient and Western European languages.

Keywords: Fraternal schools, Kyiv-Mohyla College, Slavic-Greek-Latin Academy, Likhud brothers, ancient sources, translations, F. M. Rtischev, Rtischev brotherhood.

Из истории известно, что к концу XVI - началу XVII в. в России произошли значительные сдвиги в области просвещения, образования, культуры. Был создан огромный пласт литературы, переведенной с греческого и латинского языков на русский. Происходила постепенная замена компилятивных сочинений оригинальными источниками, а также росло неуклонное вытеснение рукописей печатными книгами, благодаря книгопечатанию, начавшемуся при Иване Грозном. Все эти изменения накапливались в течение многих столетий, несмотря на то что историческая ситуация, связанная с более чем двухсотлетним засильем Золотой Орды, разрушила начавшие активно развиваться внутренние экономические и культурные процессы, налаженные связи с зарубежьем.

Однако со второй половины XIV в. эта ситуация постепенно преодолевается, и вновь начинается активное общение русских, в первую очередь, с Болгарией и Византией, а также с Западом.

Большую роль в развитии культуры и культурных отношений с другими странами сыграл возникший в тот период усиленный интерес самих византийцев к античным источникам. Д. Лихачёв отмечает, что в XIV в. в Византии начинается движение Предвозрождения, связанное с особым вниманием к античности. Образованные греки прилежно изучают Гомера, Пиндара, Платона, Демосфена, пишут к ним схолии, исправляют тексты, переводят с латинского. Они распространяют знакомство с античностью даже в Италии [12, с. 107].

Греко-византийское влияние на Русь проходило, в основном, через Болгарию, которая породила «литературу-посредницу» (Д. Лихачёв), поскольку большинство произведений, в первую очередь, христианской древности переводилось на церковно-славянский язык и в таком виде попадало на Русь. Эта историческая ситуация расширила свой ареал в XV в. в связи с падением Константинополя: многие византийские греки, спасаясь от турок, ринулись в Болгарию, через Болгарию в западные страны (некоторые попали и на Русь), захватив с собой множество рукописей и пергаментов классической и поздней античности. Ученые, в первую очередь, восточно-славянских стран, а позднее и Запада, обрели возможность изучать античность по оригиналам.

Итак, культурная и просвещенческая направленность деятельности русского общества, связанная с Византией, наработанная в домонгольский период, хотя значительно снизилась, но не угасла, наоборот, начала вскоре возрождаться и переместилась в новый центр - Московию. Конец XVI-XVII вв. стал периодом становления и укрепления Русского централизованного государства.

В процессе преобразований в России по- прежнему играла роль традиция обращения к грекам, их литературе как источнику учености, поддерживаемые Константинопольским патриархатом и Русской церковью в своем стремлении оградить страну от западных влияний. «Церквей своей веры нигде не строить в русской земле... “Римских попов” в Россию не привозить под смертною казнью», - таков был категоричный вердикт Шлезвиг-голштинскому посольству герцога Фридриха III в 1635 г. на прошение о проезде через Россию в Персию для заключения торговых отношений [13, с. 16].

Как видно, проблема западного религиозного влияния после раскола единой христианской церкви (1054 г.) существовала и в XVII в. Вспомним, что еще в IX в. реакцией на стремление внедрить среди западных славян религиозное и культурное римско-католическое направление была деятельность просветителей Кирилла и Мефодия, совершивших неоценимый научный подвиг, которые не только упорядочили стихийно возникшую несовершенную славянскую азбуку, но и создали на основе славянских диалектов единый церковно-славянский язык, позволивший им перевести большое количество византийской христианской литературы, и ввести богослужения на церковно-славянском языке.

В средневековый период орудием вытеснения славянского языка выступает латынь, насильственно насаждаемая в украинских и белорусских землях, находившихся в то время под властью Речи Посполитой². Это сопровождалось закрытием православных церквей, истреблением рукописей и рукописных книг, созданных на церковно-славянском языке. Для восточных славян защита славянского - разговорного и церковно-славянского - письменного становится практически единственным мирным средством борьбы за восточно-славянскую национальную культуру [11, с. 30]. Именно во второй половине XVI в. центрами противостояния латинокатолическому богослужению и, в целом, «окатоличиванию» населения становятся так называемые Братства Православные и при них - Братские школы³. Устроители Киевской братской школы писали царю Михаилу Федоровичу (правление: 1613-1645): «Училище отрочатом право- славним... языка славяноросскаго, еллиногреческого и прочих... устроихом, да не от чуждого источника пиюще, смертоносна яда западный схизмы упившееся и к мрачно-темным римляном уклонятся» (цит. по: [16]).

Напомним, что первые Братские школы появились в 1585 г. при Львовском Успенском и Виленском Троицком Православных братствах. Именно эти две школы играли ведущую роль в братской образовательной системе до появления Киево-Могилянской коллегии (1632 г.). В конце XVI в. Братские школы при Православных братствах были созданы во многих городах: Бресте, Могилёве, Каменец-Подольске и др. На организацию этих Братств и их школ оказывало непосредственное влияние Львовское братство, направлявшее учителей, снабжавшее книгами из собственной типографии⁴.

В Братских школах давалось начальное и среднее образование, причем светское. Светский характер образования в них вызывал критику со стороны части западно-русского православного общества. Однако видный деятель Киевского братства Захария (Копыстенский)⁵ в своем полемическом труде «Палинодия» защищал светские науки, возводя их к византийской, а, следовательно, православной традиции.

Первые Братские школы назывались Греко-славянскими (за исключением Виленской и Могилёвской), большое внимание в них уделялось церковно-славянскому языку, греческий же язык наилучшим образом преподавался во Львовской школе. Немного позднее в программу большинства Братских школ было введено преподавание латыни. Братские школы были устроены по образцу иезуитских коллегиумов и протестантских гимназий. В школах преподавались предметы, составлявшие тривиум - грамматику, риторику и диалектику и квадривиум - арифметику, геометрию, музыку и астрономию [15].

Школа при Киевском Богоявленском братстве возникла в 1615/16 г. Одним из ее ректоров (1617/18 г.) был Мелетий Смотрицкий⁶, автор первого учебника русской грамматики. Вначале в школе преподавались польский и латинский языки, позднее, с 1620 г., -- науки «еллино-словенского и латино-польскаго письма» [Там же]. На протяжении всего времени существования она оставалась важнейшим центром духовного просвещения. Повышение статуса православных школ и, в частности, Киево-братской школы (к середине XVII в., обретя статус коллегии, она оказалась в составе России), вызывало бурную реакцию со стороны католиков и сопровождалось неоднократными нападениями на школы и его учеников (в 1595, 1597, 1599 гг., нападения и погромы продолжались и в XVII, XVIII вв.) [Там же].

Определяющий этап развития в сфере религиозно-духовного образования и просвещения в XVII в. был связан с именем богослова, философа, просветителя Петра Могилы⁷. Став в 1627 г. архимандритом Киево-Печерской Лавры, Петр Могила вначале создал при монастыре школу, которая в дальнейшем его усилиями слилась с Киево-братской школой и образовала Киево-братскую коллегию, открытую в 1632 г. Киевобратская коллегия - с системой обучения по образцу иезуитских коллегиумов - фактически являлась высшим учебным заведением, поскольку в ней, помимо тривиума и квадривиума, читались курсы философии и богословия. Латынь, польский, церковно-славянский и греческий составляли языковую программу обучения. Школьным потребностям и просветительской деятельности способствовало наличие типографии Киево-Печерского монастыря.

Впоследствии - по указу Петра I в 1701 г. -- Киево-братская коллегия получила статус академии и была названа Киево-Могилянской академией -- по имени ее основателя. Несмотря на то, что главным назначением ее было сохранение славянской православной культуры, противодействие распространению католицизма на западе России, Петр Могила избрал компромиссный путь. Своей целью, как об этом пишут исследователи ([8], цит. по: [20]), он ставил приспособление католических методов теологической аргументации для православия, сохраняя при этом неприкосновенной его догматическую сущность. Позднее, в 1719 г. Академия была преобразована в Киевскую духовную академию, сохранившую статус центра православия и религиозно-духовного образования на юго-западе России. Выпускниками Киево-братской школы и Киево-братской коллегии в XVII в. были известные украинские и белорусские церковные писатели, богословы, переводчики - Лазарь Баранович, Епифаний Славинецкий, Симеон Полоцкий, Арсений Сатановский и мн. др.

Из истории известно, что конец XVI- XVII вв. был периодом формирования Русского централизованного государства. Открывающиеся институты монархического управления со структурным соподчинением (Дума, Патриархат, Земство, Приказы) требовали большого чиновничьего аппарата, и соответственно образованных людей. Вместе со становлением и укреплением государственных институтов возникла потребность в повышении уровня образованности не только чиновничьего аппарата, но и русского общества в целом. К началу XVII в. пробуждается и крепнет сознание, что прежние знания, которыми до тех пор обладало русское общество, стали недостаточными, поэтому назрела необходимость в просвещенных деятелях, которые бы помогали русским на первоначальном этапе получать более разностороннее и широкое образование.

Па это обратило внимание правительство: московские государи приглашают в Московию православных ученых из Киева и из-за границы для переводов с греческого языка на русский, а также для обучения. В основном, они занимались домашним преподаванием, к чему охотно прибегала знать для обучения своих детей. В то же время из стремления получить светское образование русские юноши ездили учиться в Польшу в латинские училища и заражались там «латинскими воззрениями, которые потом перенесли на Русь». В XVI-XVII вв. московское правительство отправляло в Константинополь «паробков» для обучения греческому языку, а также в Ливонию, Германию для обучения латинскому и немецкому языкам. Они были востребованы в Посольском приказе: переводили деловые бумаги, сопровождали за границу московских послов, ездили туда же гонцами [18, с. 42, 287].

Встречные шаги предпринимались и с юго-западной стороны: еще в 1640 г. митрополит Киевский Петр (Могила) обратился к царю Михаилу Федоровичу с предложением устроить в Москве некое ученое подворье для киевских монахов из Братского Богоявленского монастыря, где они бы «боярских и простого чину детей греческой и словенской грамоте учили» [21, с. 62; 23, с. 705]. За осуществление проекта обучения взялся Федор Михайлович Ртищев⁸, роль которого в становлении образования в России следует подчеркнуть особо. Вместе с ученым греком архимандритом Венедиктом (находившимся в Москве в 1646-1647 гг.) Ф. М. Ртищев разработал первый проект учебного заведения. Этот проект можно было бы назвать попыткой создания первого в России высшего учебного заведения, который, по существу, стал предтечей будущей Славяно-греко-латинской академии. Ф. М. Ртищев при поддержке царя Алексея Михайловича (правление: 1645--1676) построил на своих землях в Пленницах у подножия Воробьевых гор на месте древней деревянной церкви Андрея Стратилата церковь Преображения Господня, при которой был основан Андреевский Преображенский монастырь в честь апостола Андрея Первозванного, задуманный как духовный и образовательный центр. В 1648 г. обитель уже функционировала.

Наряду с русскими иноками в Андреевском монастыре селились монахи из украинских, белорусских, литовских и других православных монастырей. По царскому указу туда принимали ученых людей, а также священников и дьяконов, «в житии, и чине, и во чтении и пении церковном, и келейном правиле изрядных» [5, с. 401]. Ученые монахи переводили иностранные книги на церковно-славянский язык, позднее - в связи с открытием училища - занимались и обучением. В 1649 г. по встречной просьбе царя Алексея Михайловича в Москву из Киева были присланы ученые иноки Епифаний Славинецкий⁹ и Арсений Сатановский¹⁰, поселившиеся в монастыре. Помимо исправления богослужебных книг по греческим образцам, предполагалось, что Епифаний будет учить «славяно-российского народа детей еллино-греческому наказанию» (цит. по: [4]).

Вскоре в Андреевском монастыре образовалось Ртищевское братство, в котором при участии Ф. М. Ртищева слушатели под руководством ученых киевских старцев занимались изучением греческой грамматики, дебатировали с учеными богословами о соотношении веры и знания и т. п. В ноябре 1652 г. здесь открылось училище с изучением славянского, греческого, латинского языков, риторики, философии. Немалое число «служивых людей» (чиновников) прошло обучение в этом монастырском училище. Но основной образовательной направленностью Андреевского училища была подготовка ученых-богословов и переводчиков богословских текстов [15].

Перейдя в 1651 г. в Чудов монастырь («Великую Лавру»), расположенный в восточной части Кремля и ставший центром «грекофильства», Епифаний продолжал поддерживать связь с андреевской братией. Известным учеником, обучавшимся в этой «строго греческой» школе, был инок Евфимий¹¹, преданный ученик и сподвижник Епифания, воспитанным им в духе «исключительного эллинизма», ставший впоследствии открытым борцом с «латинствующими».

В 1652 г. Андреевский монастырь был приписан к Заиконоспасскому московскому монастырю в Китай-городе. Туда же - в Заиконоспасский монастырь - уже в 1685 г. было переведено само училище, послужившее основой будущего государственного образовательного учреждения, которым стала Славяно-греко-латинская академия.

Итак, в тридцатилетие до образования Славяно-греко-латинской академии в Москве, помимо Андреевского училища, существовало несколько учебных заведений. Это школа Епифания Славинецкого в Чудовом монастыре, переставшая функционировать после его кончины. К латинским относится «Спасская» школа Заиконоспасского монастыря Симеона Полоцкого¹², открытая в 1664 г. и просуществовавшая четыре года, где С. Полоцкий обучал латыни молодых подъячих Тайного приказа. Затем она же - после смерти С. Полоцкого - перешла к его ученику Сильвестру Медведеву¹³.

Известно существование Греко-латинской школы в Московском Кремле близ Патриаршего двора иеромонаха Арсения Грека (ок. 1600 - после 1666), которую он возглавлял в течение 1653- 1655 гг., был переводчиком с новогреческого и латинского языков, справщиком (редактором). Интересно, что этот факт зафиксировал Адам Олеарий¹⁴ в книге «Описание путешествия Голштинского посольства в Московию и Персию», где он пишет: «В настоящее время они, - что довольно удивительно, - по заключению патриарха и великого князя, хотят заставить свою молодежь изучать греческий и латинский языки. Они уже устроили, рядом с дворцом патриарха, латинскую и греческую школу, находящуюся под наблюдением и управлением грека Арсения» [13, с. 291]¹⁵.

Важный этап в повышении задач образования обозначился открытием Типографской школы при Московском Печатном дворе (1681 г.) - «строго греческой по своему направлению», руководимой иеромонахом Тимофеем с участием ученого грека Мануила Ле- вендатова, мирянина, «мужа свободных наук», которому вменялось «учить греческому чтению, письму и языку» [7, с. 296; 17, с. 39]. Высокий профессиональный уровень собственно Печатного двора сложился со времен первопечатника Ивана Федорова с середины XVI в. и поддерживался в течение последующих столетий. Епифаний Славинецкий, в течение ряда лет, вплоть до своей смерти, по существу, был научной главой всех переводчиков, участвовавших в книжной справе. Должность справщика требовала обширных знаний и считалась ученой должностью. Справщики Печатного двора были членами комиссии, которая осуществляла редакционную и корректорскую работу при издании книг, а также церковную и государственную цензуру. Типографская школа была предназначена для подготовки профессиональных кадров для издательского дела, в котором основное место принадлежало церковной литературе. Печатались Евангелия, Псалтири, Апостолы, Собрания поучений святых отцов и др. Типографская школа готовила чтецов, писцов, справщиков. Ученики этой школы обучались славянскому и греческому языкам [17, с. 39-43].

Все вышеупомянутые школы просуществовали недолго, в них еще не были достигнуты основные условия образовательного ценза - систематичность и последовательность обучения, устойчивость круга изучаемых дисциплин и т. п. К тому же ушли из жизни «радетели» российского образования - Ф. М. Ртищев (1673), Епифаний Славинецкий (1675), Симеон Полоцкий (1680), государи Алексей Михайлович (1676) и Федор Алексеевич (1682). Поэтому только в 1685 г. на имя царевны Софьи Алексеевны (фактически правившей в течение 1682--1689, будучи регентом младших братьев Иоанна и Петра) был подан проект, именовавшийся «Привилегией Московской Академии», разработанный по поручению царя Федора Алексеевича еще С. Полоцким, и переданный царевне Софье преемником его идей - учеником С. Медведевым. В «Привилегии», добавим, говорится, что Андреевский монастырь вместе с училищем «придается» Академии на том основании, что создан «ради во оном монастыре российского рода во просвещении свободных мудростей учения» дабы «возмощи обрести разум, свет души словесныя» [14, с. 401]. Проект Академии С. Полоцкого «Привилегия Московской Академии» после окончательной формулировки был утвержден царем Федором Алексеевичем в последний год его жизни.

Целью создания Славяно-греко-латинской академии предполагалась подготовка образованных людей для государственного аппарата и церковного служения. Проект Академии был ориентирован на Киево-братскую коллегию, имеющую статус, подобный статусам западноевропейских университетов. В Академии предполагалось обучать славянскому, греческому, латинскому и польскому языкам, а также «семи свободным искусствам»: грамматике, пиитике с риторикой, диалектике, музыке, астрономии, геометрии, философии, но главное - богословию. Ведущее место в учебных планах Академии должен был занять греческий язык - основной язык русских богослужебных книг. Формирование Академии окончательно произошло в 1685 г. на основе Андреевского монастырского училища, с привлечением учеников Славя но-латинской школы С. Медведева в Заиконоспасском монастыре, учеников Чудовской школы, а в 1687 г. в нее полностью влилась открытая ранее Типографская школа [17, с. 65-66; 6, с. 299].

Открытие Академии датируют и 1685 г., и 1687 г. Оно состоялось в связи с прибытием в 1685 г. -- по рекомендации патриарха Иерусалимского Досифея и приглашению Российского патриарха Иоакима в Москву -- двух известных греческих богословов братьев Иоанникия (1633-1717) и Софрония (1652-1730) Лихудов [7, с. 297-298], обладавших энциклопедическими знаниями, докторов Коттонианской академии (Падуя). Несмотря на то, что они были носителями европейского образования, философско-религиозное направление их деятельности базировалось на православно-греческой традиции.

Первые два года занятия проходили в организованной ими «еллино-греческой» школе при Богоявленском монастыре, которая перешла в 1687 г. в Академию в построенные новые здания на территории Заиконоспасского монастыря, что знаменует ее окончательное становление. Братья Лихуды составили учебные книги по всем предметам, следуя образцам учебников европейских университетов. Преподавание грамматики и пиитики велось исключительно на греческом языке, а риторики, логики и физики (метафизики, или «естественной философии», изучавшейся по Аристотелю) на греческом и латинском [7, с. 297-298; 17, с. 73]. В материалы для обучения были включены труды Аристотеля, Демокрита, Т. Кампанеллы, образцы из литературных произведений и богословских текстов.

Академии была пожалована богатая царская библиотека, содержащая богословские книги, русские летописи. Помимо рукописей и печатных книг русского, польского и западноевропейского происхождения, в ней имелись списки со старинных греческих оригиналов, а также произведения Платона, Аристотеля, Плутарха, Демосфена, трактаты древних и средневековых авторов, в том числе труды Г. Лейбница, Ф. Бэкона, Р. Декарта. Обучение в Академии было запланировано на 12 лет, однако после 8-летнего преподавания И. и С. Лихудов отстраняют от занятий, обвиняя то в ересях, то в неких политических интригах. В итоге братья Лихуды во второй половине 1694 г. покидают Академию¹⁶.

Обучение было подхвачено лучшими учениками Лихудов - Федором Поликарповым и Николаем Семеновым-Головиным, преподававшими грамматику, пиитику и риторику на греческом языке. В 1699 г. иеромонах Палладий Роговский, ученик Лихудов еще по Богоявленской школе, становится первым ректором Академии. Учениками братьев Лихудов были также Алексей Барсов, доктор Петр Постников, монахи Косьма, Феолог, Иов, а также Федор Максимов, представлявшие первое поколение русских ученых.

При Петре I в 1701 г. Славяно-греко- латинской академии был присвоен статус государственного учреждения. Теперь Академия выпускала как богословов¹⁷, так и медиков, переводчиков и госслужащих [17].

Из стен Славяно-греко-латинской академии в разные годы вышли многие крупные представители Православной церкви¹⁸. С Академией были связаны имена деятелей русской науки и культуры: ученого-энциклопедиста Михайло Ломоносова; ученого и поэта Василия Тредиаковского; поэта и дипломата Антиоха Кантемира; автора учебников по грамматике, русской истории, переводчика Федора Поликарпова; математика, издателя первого русского учебника арифметики Леонтия Магницкого; первого в истории доктора медицины и философии Петра Постникова; этнографа и географа, исследователя Сибири и Камчатки Степана Крашенинникова; архитектора и художника Василия Баженова; основателя первого русского театра Федора Волкова; поэта и первого переводчика «Илиады» Гомера Ермила Кострова и мн. др.

Таким образом, роль Славяно-греко- латинской академии - как высшей школы, так и первого крупного образовательного центра в различных областях гуманитарного знания в России - была основополагающей. Академия имела определяющее значение в развитии просвещения и культуры в конце XVII -- первой четверти XVIII вв. Истоки области знания, возникшие в эпоху Просвещения и именуемые российским антиковедением, напрямую связаны с образованием и деятельностью Славяно-греко-латинской академии в России.

Обращаясь к переводческой деятельности, следует отметить, что в XVI-XVII вв. в России значительный пласт книжной культуры был представлен переводами богословских трактатов, святоотеческой литературы, богослужебных книг. При этом - что касается переводчиков Епифания Славинецкого, Евфимия Чудовского, Арсения Грека, Дионисия Грека и других, живших в Москве, - все они пользовались печатными изданиями. По мнению А. И. Соболевского, сложность переводов рукописей заключалась в сложности или невозможности прочтения древнегреческой скорописи [18, с. 384, прим. 1]. При этом Епифаний и его ученики при переводе держались как можно ближе к греческому оригиналу, стараясь передавать «не только смысл, но даже букву этих последних», что доступно было для чтения людей ученых [Там же, с. 288].

Епифаний переводил Ветхий и Новый Заветы, творения Василия Великого, Григория Богослова, Афанасия Александрийского (издано в Москве в 1665 г.), а также отрывки из Плиния Младшего [Там же, с. 290, 296]. Евфимий Чудовский работал над переводами творений Симеона Солунского, «Сборником сочинений против латинян» (с греческого оригинала, изданного в 1694 г., возможно, принадлежавшего Герману, Патриарху Константинопольскому, со списка Киево-Михайловского монастыря, 1483 г.) [Там же, с. 315, 348, 20] и других сочинений.

Из святоотеческой литературы - упомянем перевод Арсения Грека «Скрижали», имеющей 122 главы, и в ней ту часть, в которой инок Иоанн Нафанаил (жил во второй половине XVI в.) объясняет литургию и церковные обряды. Греческий оригинал напечатан в 1600 г. в Венеции, перевод издан в Москве в 1656 г. К трактату предпослано обширное предисловие «Оглавление книг» Епифания Славинецкого, подробно описавшего «Скрижаль» [Там же, с. 333- 344]. Уточним, что Арсений Грек мог переводить только с новогреческого, значительно отличавшегося в эту эпоху от «еллинского» (древнегреческого).

Немаловажное направление - это переводы исторической литературы, связанные с познанием окружающего мира и попыткой определения своего места в истории. Наиболее был распространен жанр хронографий. В У1-ХП вв. - это сочинения И. Малалы, К. Манасси, Г. Амартола, И. Зонары и др., повествующих о важнейших событиях «от создания мира до...». В подобных хронографиях встречаются сведения о Гомере, Гесиоде, Фукидиде, Сократе, Платоне, Аристотеле и др. Все они были переведены на церковно-славянский язык в Болгарии, Сербии и в таком виде попадали на Русь. Многие фрагменты из них в переведенном виде, а также «История Иудейской войны» Иосифа Флавия и «Александрия» Псевдо-Калисфена, существовавшие и ранее в русском переводе, вошли в состав второй редакции «Летописца Еллинского и Римского» XV в., изданном в Новгороде, и в сборник «Летовик», дважды изданный - в конце X в. и в XIV в.

Но «с половины XVI в. южно-славянские переводы, как древнейшие, IX-X веков, так и более поздние, ХШ- XV веков, особенно первые, перестают в Московской Руси читаться, будучи для русских читателей уже малопонятными» из-за изменений начертания букв, орфографии [18, с. V]. Впрочем, современный (конец XVI - начало XVII вв.) перевод «Хронографа» Дорофея, митрополита Монемвасийского, написанный на новогреческом языке, вновь кратко повествует о важнейших событиях «от создания мира до...», как и других «предшественников» в этом же жанре, уже имеющихся в России. По повелению царя Алексея Михайловича «Хронограф» был переведен на русский язык с новогреческого (большую часть выполнил Арсений Грек до ссылки его в Соловецкий монастырь в 1663 г. и закончил справщик Печатного двора Дионисий Грек в 1665 г.) [Там же, с. 356].

В ХУ1-ХУП вв. возросшие культурные связи с Западной Европой привели к появлению переводных книг западного происхождения. Большая часть переводов в этот период сделана с латинского языка, ставшего языком науки в Польше, Западной Европе. По распространенности за латинским шел польский, которым владели большинство переводчиков и на котором часто писали южно- и западно-русские авторы, затем - немецкий и голландский. Труды римских классиков, средневековых и современных немцев, французов, англичан и других печатались в голландских изданиях и, в основном, попадали в Россию в польских переводах [Там же, с. 49, 50].

Многочисленны переводы произведений, связанных с историей церкви. Это - «Церковная история» византийского писателя Никифора Каллиста (XIV в.) «от Рождества Христова» до смерти византийского императора Фоки (610 г.), выполненная с латинского на церковно-славянский язык Палладием Роговским, игуменом Заиконоспасского монастыря, учеником И. и С. Лихудов [18, с. 86-87]. К этому же жанру относится обзор церковной истории «от Рождества Христова», содержащийся в «Церковных летописях» Цезаря Баронин (1538-1607). Сочинение неоднократно переводилось в России в XVII в., как с польского языка, так и с латинского оригинала [Там же, с. 84].

Наряду с переводами трудов, отражающих исторические события, существовала переводная литература самого разнообразного плана. Больше всего интересовались географией. Были изданы лучшие западноевропейские сочинения, появившиеся в конце XVI-XVП вв.: по географии - знаменитого фламандского географа и картографа Г. Меркатора, амстердамский картографический атлас В. Блеу; эти многотомные труды описывали «круг земной» с многочисленными странами и массой карт на латинском, немецком и голландском языках; сочинения с описанием земель -- Алжира, Туниса, о-ва Шпицбергена и др.; описание путешествий - в Персию Олеария, в Святую землю Радзвилла, в Индию и т. п. Известны переводы книг по астрономии («Селенография» польского ученого Я. Гевелиуса), астрологии, труды по военной и политической истории, по экономике (в частности, «Экономики» Аристотеля). Получили широкое распространение списки «Риторики», переведенной в конце XVI в. с латинского оригинала неизвестным переводчиком, литературные произведения - басни Эзопа, «Метаморфозы» Овидия, светские повести, рыцарские романы и др. Все эти переводы были выполнены с польского, а также с греческого и латинского языков [Там же, с. 46-48].

Наконец, к редким оригинальным сочинениям, написанным на русском языке, содержащим многочисленные обращения к античным источникам в собственном переводе, относится ряд произведений Н. Г. Спафария¹⁹. В частности, в 1673 г. он составил «Василиологион» - работа, известная также под названием: «История о мужественнейших воинских ополчениях ассирийских, персидских, еврейских, греческих, римских царей, великих князей и великих государей царей Российских». Труд этот состоит из предисловия, где возвеличивается монархический образ правления, в том числе самодержавие русских царей, и 18 биографий различных государей - Кира, Александра Македонского, Юлия Цезаря, Октавиана Августа, Константина и др. Н. Г. Спафарий опирался при этом на сочинения Геродота, Иосифа Флавия, Курция Руфа, Павла Орозия и др. [22, с. 42-43]. Привлечение свидетельств древних авторов характерно также и для другого сочинения Спафария «Описание преславной церкви, имянованной святая София в Константинополе» (1674 г.). Повествуя о постройке этого собора при Юстиниане, Спафарий пользуется не только работами позднейших византийских писателей, но и трудами Прокопия Кесарийского - историка, чье имя связано как с античным, так и с византийским периодом [Там же, с. 43].

Примечательно сочинение русского автора - стольника Андрея Ивановича Лызлова, составившего в самом конце XVII в. большой труд под названием «Скифская история» (1692 г.).

А.И. Лызлов, опираясь на польские, литовские хроники, русские источники, выводит происхождение крымских татар и турок от скифов. Здесь же он повествует об истории борьбы Русского государства с Золотой Ордой, о присоединении Казани и Астрахани и т. п. Многие исторические античные свидетельства (Диодора Сицилийского, Юстина, Геродота и др.) взяты им из западных хроник, прямые же ссылки имеются лишь на труды Курция Руфа. Тем не менее, отмечается, что Лызлов проделал огромную и сложную работу, используя большое количество русских и иностранных исторических книг; «в его произведении можно обнаружить уже элементы рационализма и исторической критики», характерной для «нового, более высокого этапа в истории русского историописания» [Там же, с. 43, 44].

Итак, вторая половина XVI-XVП вв. были временем накопления сведений об истории, географии, астрономии и прочем, что связано с расширением и совершенствованием переводческой деятельности, основанной на знании древнегреческого, новогреческого, латинского, польского, немецкого, голландского языков. Это послужило основанием для становления многих наук, в том числе русской исторической науки, частью которой является антиковедение. Последующие научные достижения в России связаны с открытием Академии наук в XVIII в. - эпохой Просвещения.

Примечания

Напомним историческую ситуацию взаимоотношений Русского государства и Украины. В середине XIII в. Киевская Русь была захвачена Золотой Ордой, с XIV в. до середины XVII в. украинские земли находились под властью Великого княжества Литовского, Польши и др. В 1648-1654 гг. борьба против польско-литовского владычества завершилась освободительной войной под руководством Б. Хмельницкого и объединением Украины с Россией. По Договору Переяславской Рады (1654 г.) Украина впервые была юридически отделена от Речи Посполитой и признана Россией в качестве автономного образования под названием Малая Русь.

Ранее на западнорусских землях существовали школы начального обучения - дьяковские, с учителем псаломщиком, а также школы при храмах и монастырях, в которых учили чтению, письму, счету, церковному пению [16].

Для организации обучения братство использовало типографию, опечатанную за долги и выкупленную у ростовщиков после смерти первопечатника Ивана Федорова, пребывавшего в 1853 г. во Львове и трудившегося над устроением новой типографии.

Захария Копыстенский (ум. 1627 г.) - южно-русский деятель XVII в., иеромонах, архимандрит Киево-Печерской лавры, автор ряда полемических трудов, направленных против католиков и униатов, среди которых «Палинодия» (ок. 1622 г.) занимает главенствующее место. «Копыстенский развивает в книге «восточное» понимание церковного единства и с большим искусством обосновывает его от Писания и отцов» [21, с. 43].

Мелетий (Максим) Смотрицкий (ок. 1577- 1633) - создатель первой церковно-славянской грамматики, неоднократно издававшейся («Грамматики славенские правилное синтагма» - 1619, 1648, 1721 гг.; «Грамматика, албо Сложение письмены, хотящимся учити славеньскаго языка малолетним отро- чатом», 1621).

Петр Могила (1596-1646), митрополит Киевский и Галицкий. Фамилия происходит от молдавского слова шоЫ1а, означающего холм, возвышенность. Образование получил во Львовско-братском училище в строго православном духе, враждебном католицизму и унии. Слушал лекции в разных европейских университетах, в частности, в Голландском и Парижском. Став митрополитом, большое внимание уделял изданию церковных книг, требуя их обязательного сличения с греческими подлинниками. Деятельно вводил и восстанавливал в славянской среде греческие молитвы и чинопоследования [6, с. 282- 295; 2; 23].

Федор Михайлович Ртищев (1626-1673) - подвижник, меценат и благотворитель, государственный деятель, глава ряда Приказов, окольничий царя Алексея Федоровича. С его именем связано появление в России благотворительности. На свои средства он основывал больницы, приюты, богадельни в Москве и глубинке и т. п. Подобные частные поступки Ф. М. Ртищева легли в основание целой системы церковно-благотворительных учреждений в России. В 1654-1656 гг. он участвовал в военных действиях с Речью Посполитой и Швецией, при этом выносил с ПОЛЯ боя раненых - не только русских бойцов, но и вражеских, выкупал русских пленных, оказывал помощь плененным иностранцам, предварив тем самым деятельность будущего Красного Креста. Сразу же после смерти появилась его биография «Житие милостивого мужа Федора Ртищева» [5] в жанре, принятом для жизнеописания святых и духовных лиц, написанная анонимом. В настоящее время доказано, что автором является Бвфимий Чудовский (см. примеч. 11).

Епифаний Славинецкий (ок. 1600-1675) иеромонах, богослов, переводчик, философ, лексикограф, был своего рода живой академией православных наук. Происходил из Малороссии, предположительно учился в Киево-братской школе, затем преподавал в ней же греческий, церковно-славянский, латинский языки. По словам протоиерея Г. Флоровского, Епифаний был из первого поколения «киевских старцев», не подверженных западническому влиянию. «Греческий знал превосходно», соединял в себе ученость и любовь к просвещению, отличался «подлинной иноческой кротостью, тихостью и благочестием» [21, с. 74]. Он занимался переводом с греческого языка святоотеческих творений, исправлением богослужебных книг, составлением собственных теоретико-богословских трактатов. В Андреевском монастыре был создан «Лексикон греко-слове- но-латинский» «в научение и во уразумение учащимся потребный» [5, с. 401]. Он автор «Филологического лексикона», «Лексикона латинского» (последний в соавторстве с А. Сатановским - см. о нем ниже). С Епифанием связано возобновление церковной проповеди в Московской Руси. Из мирских переводческих трудов Епифанию принадлежат латинский анатомический трактат Андрея Вессалия Брукселенского («О строении человеческого тела»), «Большого атласа» - картографического издания голландца В. Блеу и др. [10, с. 552-553].

Арсений Сатановский (Корецкий, родом из местечка Сатанов в Подолье) - иеромонах Киево-братского Богоявленского монастыря, выпускник Братской коллегии, справщик и переводчик с латыни. Прибыв вместе с Епифанием Славинецким в Москву, помимо участия в составлении «Лексикона латинского», перевода «Большого атласа»

Блеу с Епифанием, А. Сатановскому приписывается ряд собственных переводов с латинского, в частности, книги о Церкви (Hortulus regina sive semones. Coloniae. Agrippinae, 1626) Иоанна Меффрета (Мафрета) мейсенского, проповедника XV в. В его переводе книга названа «О граде царском» [21, с. 75].

Евфимий Чудовский (ум. 1705) - монах Чудова монастыря, принадлежит к числу выдающихся интеллектуалов своего времени. Его можно назвать первым основоположником русской библиографии «Оглавления о книгах, кто их сложил», представляющего собой список всех известных переводов с греческого языка, сделанных в Киевской и Московской Руси. Приведены 2720 сочинений, принадлежащих 185 авторам, не считая нескольких анонимных творений, и 45 книг, опубликованных между 1518 и 1665 гг. Этот важный для истории культуры текст приписывали С. Медведеву. А. И. Соболевский считал автором библиографии Епифания Славинецкого [18, с. 437- 440]. Однако палеографический анализ списка (ГИМ. Синод. 929) доказывает авторство Евфимия [3, с. 408-411]. Евфимий был связан с Московским Печатным двором: переводчик и справщик с 1652 по 1660 гг. и с 1670 по 1690 гг.; полемист и знаток канонического права, составитель и автор предисловий к многочисленным изданиям, Евфимий принимал деятельное участие в переводе новых богословских книг, творений отцов церкви и т. п. Сохранились собственные труды - «Остен» и «Воумление священникам», церковные поучения, а также стихотворения. Отмечается, что он внес значительный вклад в развитие книжной культуры второй половины XVII в. Принадлежал к числу «грекофилов», чей духовный идеал состоял в том, чтобы «выровнять русскую духовную культуру «по грекам»» (цит. по: [9, с. 88]). В 1680-е гг. был во главе партии «грекофильствующих», поддерживаемый патриархом Иоакимом, полемизирующих по предметам богословия с «латинству- ющими», лидером которых выступал

Медведев (см. примеч. 13). Являясь сторонником догматического учения, Евфимий отстаивал чистоту греческого учения, необходимость решать «по разуму святыя восточный церкве», а не по «западныя церкве разумению». Самих же «латинствующих» Евфимий воспринимал как врагов истинного православия. Ранее, в 1673 г., состоялся диспут «грекофила» Епифания Славинецкого и «латинствующего» Симеона Полоцкого (см. примеч. 12) у патриарха в присутствии царя, но он имел характер «разглагольствия», то есть чисто полемический. Борьба этих двух начал определила будущее развитие религиозно-философской мысли, а также развитие культуры, образования в последующие столетия [9; 21, с. 77; 3].

Симеон Полоцкий (Самуил Гаврилович Петровский-Ситнианович, 1629-1680) - монах, церковный деятель, писатель, поэт, просветитель. Происходил из Белоруссии. Учился у Лазаря Барановича в Киево-Могилянской коллегии в 1637-1651 гг., в 1653 г. окончил Виленскую иезуитскую коллегию, был дидаскалом в Полоцкой братской школе. Владел латинским языком, правда, «если и знал по-гречески, то очень плохо» [17, с. 24]. В 1663/64 г. переехал в Москву, был приглашен воспитателем и духовным наставником царевичей Федора и Алексея, царевен, в том числе Софьи. Будучи православным, ратовал за распространение образования западного типа, руководствовался знаниями, почерпнутыми в Киеве, Вильно, что встречало недовольство восточно-ориентированных представителей церковной власти в Москве. «Составленная Полоцким «привиллегия» была встречена у патриарха суровой критикой и переработана с эллинистической точки зрения, - только этот переработанный текст мы и знаем, о первоначальном же приходится только догадываться...» [21, с. 81].

18 Сильвестр Медведев (1641-1691) был обучен своим учителем С. Полоцким латинскому языку в Спасской школе. Впоследствии

С. Медведев, который «уважал только латинское образование, совершенно игнорируя и отрицая учение греческое» [17, с. 24], стал открытым борцом за западную латинопольскую культуру и образование. После смерти С. Полоцкого был настоятелем Заи- коноспасского монастыря. С. Медведеву ошибочно приписывается первый в России библиографический справочник «Оглавление книг, кто их сложил». В дальнейшем С. Медведев принимал участие в заговоре Ф. Шакловитого против Петра, и в 1689 г. был казнен [7, с. 300].

Адам Олеарий (нем. Адам Олынлегель, 1599-1671) - известный немецкий путешественник, географ, ориенталист, историк, математик, физик и астроном, имел труды по персидскому языку и литературе, один из лучших немецких прозаиков своего времени, «голштинский Плиний». В качестве секретаря и переводчика Шлезвиг-голштинского посольства был послан в Персию для установления торговых контактов. Путь посольства пролегал через Россию во времена царствования Михаила Федоровича. А. Олеарий - как в составе миссии в 1634, 1635-1636, 1638-1639 гг., так и самостоятельно по приглашению царя в 1643 г. - побывал в России. Свои путешествия день за днем он подробно описывал и зарисовывал, и эти наблюдения легли в основу его книги «Описание путешествия Голштинского посольства в Московию и Персию» с приложениями рисунков и гравюр. Труд А. Олеария считается ценным историческим источником сведений о Московии того времени - от государственного устройства до нравов бояр и простого люда («московитах») [13] антиковедение литература перевод богословский

Первое издание книги А. Олеария состоялось в 1647 г. (затем она многократно издавалась в разных странах, в России первый перевод был выполнен в 1870-1871 гг. с одного из последних изданий с купюрами, касающимися пребывания посольства в Персии). Возможно, Олеарий поддерживал связи с Московией и «московитами» и получал сведения от них, поэтому данная вставка - позднейшее дополнение, поскольку открытие Греко-латинской школы под руководством иеромонаха Арсения Грека состоялось в 1653 г. после первого издания книги А. Олеария. Известна деятельность Арсения Грека как переводчика (с новогреческого на церковно-славянский, последний он знал явно недостаточно, по выражению А. И. Соболевского, его язык - «тяжелый и неправильный» [18, с. 345]), Весьма иронично, и не без основания, обвинявшегося в неоднократной перемене религии, - пишет о нем Г. Флоровский: «...Арсений Грек, оставленный в Москве патриархом Паисием в роли “учителя”, оказалось, сам выучился в Римской коллегии, одно время был униатом, а то становился или прикидывался даже “басурманином”, ради турок, - его пришлось удалить в Соловки» [21, с. 62]. Наиболее достоверные сведения об Арсении Греке в настоящее время содержатся в Православной энциклопедии [19, с. 428-429].

Дальнейшая судьба братьев Лихудов весьма драматична. Иоанникий скончался в 1717 г., Софроний в 1730 г. Братья Лихуды известны своими сочинениями «Акос, или Врачевание от угрызений змиевых», «Показание истины», «Мечец духовный», где они полемизировали с латинским направлением. Они являлись «открытыми противниками латинизма, достаточно принципиальными и осведомленными» [21, с. 77], поддерживая тем самым «грекофила» Евфимия Чудовского в его борьбе с «латинствующими».

В 1814 г. Славяно-греко-латинская академия в связи с открытием Московского университета была преобразована в Московскую духовную академию и переведена в Свято- Троицкую Сергиеву лавру.

Упомянем некоторых: епископ Иннокентий Иркутский (1680-1731), прославленный Русской православной церковью в лике святых; Амвросий Протасов (1762-1831), архиепископ Тверской и Кашинский, талантливый переводчик; Евгений Болховитинов (1767-1837), митрополит Киевский и Галицкий, церковный историк, археограф и библиограф и мн. др.

Спафарий (Милеску-Спэтару) Николай Гаврилович (1635-1709), выходец из Молдавии, учившийся в Константинополе (Стамбуле) и в Италии (Падуя), появился в России в 1671 г. Вошел в историю как молдавский и российский государственный деятель, дипломат, ученый, богослов, переводчик, путешественник и географ. Знал древние языки - греческий и латинский, помимо молдавского и русского, свободно владел новогреческим, румынским, турецким и арабским, благодаря чему первоначально получил место переводчика в Посольском приказе. Н. Г. Спафарий - автор ряда исторических, историографических трудов, опирающихся на античное наследие. Составил первое русское учебное пособие «Аритмологион», написанное первоначально на греческом языке, русский вариант был окончен в 1672 г. и хранился в Чудовом монастыре. Н. Г. Спафарию принадлежит дорожный дневник «Путешествие через Сибирь от Тобольска до Нерчинска и границ Китая русского посланника Николая Спафария» В 1675 гг. возглавил посольство в Китай, о чем составил подробный отчет, представив в Посольский приказ описания на русском языке: «Путешествие через Сибирь до границ Китая», «Путевые заметки», «Описание Китая» [22, с. 43].

Литература

1. Александрова Л. В. Истоки российского антиковедения в период Х-ХУП веков: к вопросу об истории переводов античных авторов // Вести, муз. науки. - 2018. - № 4. - С.178-186.

2. Бурега В. В. Киево-Могилянская академия: Киевская Братская школа и Киево-Могилянская коллегия с 1616 г. по 80-е гг. // Православная энциклопедия. - М.: Православ. энцикл., 2010. - Т. 32. - С.698-702.