Источники творчества

Размещено на http://www.allbest.ru/

Источники творчества

Абдугаппаров А.А.

Аннотация

маком ханство эпос творчество

Хорезмские макомы издавна были источником творчества поэтов, музыкантов, композиторов и певцов. Они исполнялись только во дворцах. Певцы, которые переделывали, неверно произносили слова и пели перед простым народом без разрешения хана, подвергались суровому наказанию.

В этой статье говорится о тесной связи между Хорезмским эпосом и исполнением макома, которое особенно проявляется в том, что хотя музыкальные произведения и сохранили свои названия, но их мелодия подпитана музыкальными мелизмами Ферганской долины.

Ключевые слова: Гиджак, Буламон, Тор, Дутор, Эшвой, Курдский Эшвой, Найларман, Нолиш, Ильгор, Галдр, Бабаханим, Гуландом, Ширвани, Иранский.

Sources of creativity

Abdugapparov AA.

Abstract

Khorezm maqoms have long been a source of creativity for poets, musicians, composers and singers. They were performed only in palaces. Singers who remade, mispronounced words and sang in front of the common people without the permission of the khan were severely punished.

In this article we will talk about the connection of Khorezm epic performance and makom performance, especially if the musical works come to Ferghana and the name is preserved, but the tone is watered with the sad screams of the Valley.

Keywords: Gidjak, Bulamon, Tor, Dutor, Eshvoy, Kurdish Eshvoy, Naylarman, Nolish, Ilgor, Galdr, Babakhanim, Guland, Shirvani, Iranian.

Мухаммад Рахимхан Феруз по этому поводу даже издал специальный указ. Эмир Бухары грозил нарушившему этот указ исполнителю отрезанием рта. В то время в Бухару по делам приехал Матёкуб Фозачи, обладавший особым статусом у хивинского хана. Услышав это, эмир Бухары Мухаммад Рахимхан пригласил во дворец Матёкуба Фозачи, послушал его высококлассное исполнение и вручил ему ценные подарки. Фактически, Матёкуб Фозачи был личным исполнителем у хивинского хана, и Феруз выражая ему свое почтение, обращался к нему, как к человеку высокого происхождения. Матёкуб Фозачи был очень утончённым и брезгливым человеком. Он не кушал пищи с кем бы то ни было, если его тесть приходил в гости, он требовал, чтобы его чапан не касался порога, а с парикмахерами он вообще не здоровался. Аваз Отар пошутил по этому поводу в стихотворении своего сына «Фалон»: «Кто к инструменту его прикоснется, мылом мытьём своих рук не уймётся». Но, несмотря на все его недостатки, Мадрахим Шерозий Якубов и Бола Бахши, академики Хорезмской музыки, считают Матёкуба Фозачи автором произведений «Ферузи соний» и «Савти Феруз». Именно поэтому, Мухаммад

Рахимхан уважал его как своего близкого человека. После того, как Фозачи вернулся из Бухары в Хиву, Ферузхан думал, как его наказать. Однажды, он приказывает усадить его с мастерами строителями и угостить их пловом. Но Фозачи не стал есть вместе с ними и сидел рядом с мастерами молча. Тогда хан, издали подтрунивая над ним сказал: «Угощайся, что же ты не ешь?», на что Фазочи ответил: «Спасибо, я дома покушал и сыт». И ушёл домой голодным. Восхитившись талантом Фозачи, Ферузхан простил его и стал относиться к нему по-прежнему.

После того, как макомы стали исполняться среди народа, вышеназванные исполнители, несмотря на то, что были дворцовыми макомистами, интересовались, какие дастаны и макомы приобрели свою популярность среди народа. В результате эпические мелодии взаимодействовали и обогащали друг друга. Если мы послушаем «Накши Рост», «Накши Наво» из Хорезмских макомов, «Феруз» из катта ашула и его слог, то увидим в заключительной и вступительной частях эпических поэм схожесть с «Намуд»ами в макомах, что способствовало увеличению разнообразия музыкальной ткани макомов. Сайкалы (своеобразные музыкальные фразы) же были использованы в «Нолишах» посредством мусаннифов - классификаторов.

Из названий эпосов, мы можем сделать вывод о том, что Хорезмийские мусаннифы давали названия произведениям, а другие поэты применяли их в эпосах. Эта традиция получила более широкое распространение в начале ХХ века, что нашло своё отражение в творчестве известного самаркандского хафиза Хожи Абдуллазиза Абдурасулова, в таких его произведениях как: “Гулузорим”, “Кушчинор”, “Гуллар боги”, особенно, в мухаммасах Фазлий Вола - это шедевр «Зебо пари» и «Найларман-II», который творчески поливается и переделан красивыми красками. То, что его называют «Бозургоний», вероятно, связано с тем, что его причисляют к герою эпопеи.

Имя «Найларман-П» упоминается во всех вариантах эпоса «Базирён» в ширванском стиле. Неудивительно, что это одно из имен, долгое время служивших для раскрытия внутреннего мира «Базирёна»:

Рис. 1. Пример 1. Фрагмент из ``Базирёна”

Мы видим, что некоторые названия имеют форму катта ашулла, потому что они подвержены развитию эпических событий, а некоторые образуют лаконичную структуру. Что касается эшвоев, то Суяв Бахши, которого воспитал Матнияз Горджа, ученик Эшвой Бахши, был хорошо известен среди узбекского, туркменского и каракалпакского народов. Есть 7-8 разных песен, созданных Суявом Бахши, которые любят и исполняют в народе. Это: «Ильгор», «Ильгор Сарпардаси», «Кор киз», «Эшвой», «Шо кучди», «Мухаммас», «Шохсанам», среди этих произведений упоминается Эшвой.

Эшвой Бахши был родом из Шавата и жил и работал во время правления Аллакулихана (1825-1842). Матюсуф Харратов-Чокар упоминает о нем в своих мемуарах: Эшвой бахши был из рода Мулаккаби Курт - Хорезмских чагатаев". Он воспитал более десятка учеников. Самым известным из них был Матнияз Горджа, которого туркмены прозвали Горджа из-за его слепоты. Среди каракалпаков его называют Гарибнияз. Матнияз написал следующее стихотворение о своем учителе Эшвое бахши и положил его на мелодию «Эшвой», которую он сочинил и посвятил своему учителю. В стихотворении с добротой и болью описывается происхождение Эшвоя, его владение словом. Часть стиха:

Послушайте меня, эй вы - невежи,

На языке правдивости Эшвоя.

Какого же он рода-племени,

Чигатаи - вот истина рода Эшвоя.

Из стихотворения известно, что Эшвой бахши в свое время сталкивался в музыкальном поединке с бахши по имени Оташ и Нуржон.

Распространение мелодий в Ферганской долине, таких как «Эшвой», «Ильгор», характерных для Хорезмских эпосов, свидетельствует о существовании культурных связей между Хивинским и Кокандским ханствами в ХVIII-ХІХ веках. В связи с этим, если мы изучим таблицу Ферганско-Ташкентских музыкантов и певцов конца XIX - начала XX веков, составленную Гуламом Зафари в 30-е годы прошлого века, то увидим, что ученики хафиза Худойберди Кашгара, который 18 лет проучился в Ургенче, распространяли его учение в Ферганской долине, Кашгаре, Ташкенте мы видим, что они действовали по всему Моворауннахру.

Об этом пишет М. Рахмонов на страницах 183-186 своей книги «История узбекского театра»: Затем хан Мадалихан (1822-1842) по совету Худойберди привез в Коканд Хивинских музыкантов и композиторов Салихбека и Моминбека. Информация о деятельности мастера Худойберди в Коканде и формировании вокруг него ансамбля музыкантов и его наставника, профессора А.Одилова «История исполнительства на узбекских инструментах» на странице 24. На страницах 88-92 книги профессора О.Матёкубова «Макомат» помещены таблицы Гулом Зафари и поэтический эпос «Взгляд в историю нашего искусства», описанный поэтом Сабиром Абдуллой. Из этого исторического свидетельства можно сделать вывод, что Худойберди Устод, Салихбек и Моминбек первыми научили школьников Коканда Хорезмским мелодиям и песням, которые они хорошо знали. Эти работы приобрели неповторимый отзвук в результате творческого подхода мастеров-исполнителей Ферганской долины.

Статья об Эшвое в Национальной энциклопедии Узбекистана является ярким подтверждением нашего исследования: «Эшвой - название многих вариантов мелодий и песен; Он известен в Ферганской долине, а также в Ташкенте и Хорезме. Первоначально она была похожа на мелодию песни «Феруз» и исполнялась в Хорезме. В Ташкенте и Фергане песни и мелодии, известные как «Эшвой» и «Эшвой курд», изменились до неузнаваемости по сравнению с их оригинальными версиями из-за большого количества меллизма.

Циклически исполняются два вида уфар и трехчетвертные мелодии в исполнении Мухиддина Кориёкубова и Джамолкори Гиясова (со своими соратниками). Фахриддин Содиков, известный музыкант и композитор, заслуженный артист Узбекистана, также отметил, что эти мелодии и песни уходят корнями в Хорезм, а такие песни, как «Фергана Эшвой», «Курд Эшвой», «Галдр», были специально переработаны бастакорами и исполнителями Ферганской долины.

Термин “курд” по-турецки означает хищник, волк. Также существует версия произведения «Курд Эшвой», созданного в Ферганской долине. Лады, музыкальная структура такие же, но аспекты стихотворения и региональная мелизматика отличают их друг от друга.

Известный музыкант и композитор Шавкат Мухаммедов написал стихи под музыку «Фергана Эшвой», изначально известного в Ферганской долине как инструментальное произведение, и обучил его своей ученице, народной артистке Узбекистана Муножот Юлчиевой.

Эшвайи стали популярным и любимым произведением среди народа, и распространились по всему Мовароуннахру.

Есть еще два вида Эшвой, Тукман Эшвой и Эшвой Ургенджий. Всего цикл «Эшвой» состоит из пяти частей.

В то же время в «Аликамбар», «Норим-норим», «Калабанди» и других мелодиях есть определенные узоры «Ильгор» и «Эшвой».

Такие музыкальные структуры в основном предназначены для эпических названий, особенно в стиле Ширваний. В результате они дополняли и обогащали друг друга. В частности, есть десятки популярных песен на дастаны народного артиста Узбекистана, Туркменистана и Каракалпакстана Комилжона Отаниязова.

Можно с уверенностью сказать, что вышеперечисленные произведения, созданные на основе эпоса, послужившего источником творчества для многих музыкантов, являются, не только литературно-художественными, но и шедеврами нашей бессмертной музыкальной сокровищницы.

В славных традициях эпоса сочетаются очаровательные, привлекательные национальные и региональные музыкальные мелодии Узбекистана, Туркменистана, Каракалпакстана, Кыргызстана, Казахстана, Азербайджана и Турции.

Список литературы /References

1. Корогли Х.Г. Взаимосвязи эпоса народов Средней Азии, Ирана и Азербайджана. М., 1983.

2. Матёцубов О., Болтаев Р., Аминовлар X.. “Хоразм танбур чизиги”. Т., 2009.

Размещено на Allbest.ru